MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
Muerte e inmortalidad a la luz de la ciencia espiritual
Kassel, 28 de enero de 1912
¡Estimados asistentes! El tema de la conferencia de hoy debe interesar a todo el mundo. No solo es interesante la pregunta de qué le espera al ser humano cuando cruza la puerta de la muerte, sino que también tiene la profunda obligación moral de saber algo sobre la esencia del ser humano. El ser humano siente lo que, en el sentido más noble, podríamos llamar el impulso hacia la perfección. Esta búsqueda nunca puede concluirse. Con este conocimiento surge el deseo de saber cómo puede el ser humano alcanzar la perfección, cuál es la posibilidad de satisfacer el impulso hacia la perfección. Esto plantea la cuestión de la muerte y la inmortalidad.
Nuestra época, con sus hábitos intelectuales, no es propicia [para este tipo de cuestiones]. Por eso, una nueva corriente intelectual, la ciencia espiritual, intenta abordar esta cuestión. Esta debe integrarse en la vida actual de tal manera que resulte sorprendente. Por eso, algunos de los aquí presentes esta noche no quedarán convencidos de inmediato. Quienes nunca hayan oído hablar de ello quizá solo muestren incredulidad, ironía o incluso burla. Reconozco claramente que me encontraré con las más diversas resistencias. Solo quiero dar un estímulo al pensamiento lógico, que está en plena consonancia con el auténtico pensamiento científico. Si se quiere penetrar en la esencia del ser humano, hay que prestar atención a la afirmación de un filósofo que dice que la inmortalidad del alma, si es que existe, no puede comenzar con la muerte, sino que debe estar vinculada a la vida cotidiana.
¿Cómo se llega al conocimiento de una cosa, de un ser y similares? Eso es lo que se pregunta la ciencia natural. Combinar hidrógeno y oxígeno para formar agua es algo muy diferente a considerar cada una de estas dos sustancias por separado, es decir, separar el oxígeno y examinarlo por sí solo.
Tal y como percibimos nuestro ser espiritual en la vida cotidiana, este vive en el cuerpo del mismo modo que el oxígeno en el agua. El alma percibe a través del oído, el ojo, etc. Todas las manifestaciones del ser del alma solo son posibles porque el alma está conectada con los órganos, como el hidrógeno con el oxígeno en el agua. Si no hubiera posibilidad de separar el ser del alma, habría que desesperarse por no poder reconocer la propiedad fundamental del ser del alma.
¿Existe algún momento en la vida en el que la vida espiritual y anímica se separe del cuerpo físico? Se puede decir que mientras dormimos ocurre algo diferente; las funciones corporales se desarrollan de otra manera [que cuando estamos despiertos]. ¿No es más probable que el alma se separe y deje solo al cuerpo? El contenido de nuestra alma, la experiencia espiritual (alegría y sufrimiento), ¿se puede explicar lógicamente que este ser espiritual tenga una existencia separada del cuerpo?
Hay un pensamiento lógico que no puede pasar por alto esto. Supongamos que el ser humano realmente experimentara un cambio tal que solo el cuerpo siguiera activo, mientras que todo lo espiritual se extinguiera. Si se mantiene la actividad pulmonar, no podemos reconocer la naturaleza del oxígeno, [es decir] lo que entra en los pulmones, pero la actividad vital de los pulmones permanece por sí misma, es algo diferente del oxígeno en sí.
Por lo tanto, debemos tratar de reconocer [en consecuencia] la naturaleza del alma como algo distinto de la organización de nuestro cuerpo. La independencia del oxígeno respecto a los pulmones es, por lo tanto, [igual] a la independencia del alma respecto a la actividad vital de los pulmones.
En el momento en que el alma abandona el cuerpo mientras dormimos, la conciencia se profundiza cada vez más, dando paso a la vida independiente del alma.
Hoy queremos centrarnos especialmente en la vida onírica. Un niño con aptitudes para el dibujo recibió una tarea de dibujo especialmente difícil que no pudo terminar a tiempo para el examen escolar. Por eso tuvo un ataque de pánico. Sin embargo, a pesar de no haber terminado la tarea, su nota no fue peor por ello.
Periódicamente, un sueño vuelve a aparecer en la vida de esta persona en forma de estado de ansiedad, pero mucho más intenso que antes, de modo que a menudo se despierta temblando. Luego pasan días y días sin que vuelva a tener ese sueño. Sin embargo, se observa que su habilidad para dibujar aumenta de forma rítmica. Al final de cada uno de estos periodos intermedios, vuelve a aparecer el sueño angustioso. Antes de que esta mayor habilidad se manifestara en la mano, se agitaba en el subconsciente; en el sueño se manifestaban los estados de ansiedad. Y cuando las habilidades mejoradas se manifestaban, cuando estaban ahí, el sueño cesaba. Estas habilidades actúan primero en el organismo, en términos materialistas, en los nervios y los órganos. Antes de que entren en la conciencia, el alma las prepara en la organización corporal, trabaja en los órganos.
Aquí nos acercamos al alma, sorprendemos a lo anímico trabajando en la organización corporal. Así trabaja el alma en la organización desde la concepción hasta la muerte, o, para ser más precisos, [aún] de otra manera. Podemos recordar [sí] hasta cierto punto de nuestra vida. En los años anteriores a nuestra memoria, el alma sigue trabajando en nuestra organización de una manera completamente diferente, sin nuestra conciencia. Incluso antes de que tomemos conciencia, el alma ya debe haber estado allí, [y, por lo tanto, también] antes de que actuara en el cuerpo. En lo más profundo del organismo, estas fuerzas se afanan por preparar el organismo, al igual que en el ejemplo mencionado anteriormente, las habilidades artísticas, el trabajo del alma, que se manifestaba en los sueños. En este ámbito, las opiniones materialistas no sirven en absoluto.
Que el ser humano tenga una segunda dentición es algo que ocurre en cualquier caso; que el ser humano pueda hablar no es tan evidente. Sin otras personas, él nunca aprendería a hablar. Por lo tanto, la capacidad de hablar no solo depende de los órganos del habla, sino que la vida y el tejido del lenguaje en nosotros desarrollan esta capacidad.
Dado que el ser humano es un ser coherente, desde el principio, incluso antes de la acción física, debe aceptarse lo espiritual.
[De nuevo una comparación:] ¿Cómo se puede suponer que una persona que ha tenido problemas durante todo el día se encuentre por la noche en un estado de ánimo diferente? Así es como funciona siempre el alma. El estado de ánimo, el estado emocional, se puede comparar muy bien con lo que la persona ha vivido anteriormente. [Así que hay que suponer:] El estado de ánimo con el que el ser humano entra en la vida al nacer no puede provenir de mundos supranaturales, sino únicamente de la convivencia con otras personas. Este tipo de razonamientos se ajustan perfectamente al modo de pensar de la ciencia natural actual. Así, la idea de las vidas terrenales repetidas es algo que se deduce por sí mismo.
Hace apenas doscientos años se creía que los animales, como los gusanos, podían desarrollarse a partir del barro inanimado. Pero Francesco Redi hizo una afirmación que hoy es irrefutable: “Los seres vivos sólo pueden surgir de los seres vivos”. Gracias a esta sentencia apenas pudo evitar la suerte de Giordano Bruno. Sin embargo, de la misma manera, la frase “lo espiritual y lo psicológico sólo puede surgir de las cosas espirituales y psicológicas” inicialmente será ridiculizada y ridiculizada, pero luego gradualmente se aceptará y finalmente un día se dará por sentada.
Lo que sucede en esta vida afecta vidas posteriores; Éstas son sólo conclusiones lógicas, pero los experimentos [en este ámbito] también son importantes y posibles. Ludwig Deinhard escribió un libro sobre esto.
Pero todo el mundo sólo puede utilizar su propia alma como herramienta para investigar la esencia del alma. No todo el mundo puede convertirse en un investigador espiritual, pero así como uno puede aprender popularmente sobre astronomía, química, etc., esto también ocurre aquí, como se explicará brevemente a continuación. El hombre se convierte en una herramienta para explorar el mundo espiritual.
[Tomemos otro ejemplo:] Nostradamus. - En el libro de Kemmerich sobre profecías hay un capítulo completo sobre Nostradamus. Nostradamus era médico, era médico de corazón e hizo un bien infinito, especialmente en la época de la peste en Provenza. [Pero] se dijo que era calvinista, lo que minó su reputación. Estos poderes, que de otro modo dio a la humanidad con toda su alma, se transformaron en dones proféticos: el don de la visión, como el poder pensante en calor, el calor en movimiento, etc. - El don de la visión sólo podía tener lugar en determinadas circunstancias. Nostradamus creó un laboratorio, es decir, una habitación con techo de cristal, donde pasaba la noche. Cuando el alma se calmaba por completo, se miraban las estrellas, y esto desencadenó dichos que Nostradamus registró. Todas las preocupaciones, todas las inquietudes cesaron. El estado de ánimo era heredado de sus padres. El vidente actual debe crear artificialmente este estado de ánimo. Debe poner en primer plano del alma impulsos especiales. Lo mejor para ello son los símbolos, aquellos que estimulan nuestra alma, que la sacuden interiormente. Bajo ellos yacen dormidas las fuerzas, y estos símbolos las despiertan. Entonces el ser humano está como dormido, pero no inconsciente. Entonces ya no percibimos nada a través de los órganos [sensoriales]. Tenemos el alma como el oxígeno que se extrae del agua. Entonces nos decimos: estás experimentando otro mundo. Al principio, la experiencia es tal que no se puede expresar con conceptos ni palabras. Sin embargo, nunca se podría enseñar la ciencia espiritual si se quedara ahí. El investigador espiritual debe seguir avanzando, precisamente cuando ha experimentado algo que no puede expresar con palabras. Uno sabe que está experimentando algo, pero no puede pensar en ello. Si se continúa con el ejercicio, se aprende también a hablar de ello. Se experimenta lo que se experimentó de niño al aprender el lenguaje. Aprendemos a utilizar nuestro cerebro. Solo podemos experimentarlo en el dolor, por así decirlo.
Cuando se ha vencido al propio organismo, también se le ha investigado experimentalmente.
Una vez que nuestra cultura se haya impregnado de la ciencia espiritual, se podrá abordar la educación de los jóvenes de una manera completamente diferente. El ser humano podrá tener otras experiencias espirituales internas distintas a las de la cultura intelectual actual.
En la segunda mitad de la vida, cuando el alma ya no actúa de forma constructiva sobre el organismo físico, estas fuerzas espirituales y anímicas, que se adquieren mediante el entrenamiento de la vida, se almacenan y alcanzan su mayor tensión en el momento de la muerte. Las energías que ahora actúan sobre el organismo [físico] deben buscarse en la vida espiritual y anímica.
Más allá del paso y el surgimiento se encuentran estas fuerzas anímico-espirituales que construyen el cuerpo. Precisamente debido a la muerte crecen estas fuerzas. Este conocimiento nos da valor y fuerza.
Traducido por J.Luelmo feb, 2026
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