MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
Los Mundos Sobrenaturales y la Naturaleza del Alma Humana
Viena, 19 de enero de 1913
¡Estimados asistentes! Les ruego que consideren las dos conferencias de hoy y mañana como un todo. Aunque me esforzaré por presentar cada una de ellas como un todo completo en cierto sentido, lo que tendré el honor de exponerles solo podrá verse completamente a la luz cuando lo expuesto en una conferencia se compare con lo expuesto en la otra.
Cuando hoy se hable, desde el punto de vista de la cosmovisión desde la que voy a exponer mis ideas, sobre la naturaleza del alma humana y su relación con los mundos suprasensibles, es comprensible que a quien juzgue lo que aquí se dice desde el punto de vista de la cultura general actual le resulte extraño, curioso, quizá incluso fantástico. Lo más comprensible es que así debe ser para quien se encuentra en la posición de esta cosmovisión basada en una especie de investigación espiritual, pues, por un lado, ¿cómo no iba a parecer extraño que, frente a las cosmovisiones actuales, que creen estar sobre la base sólida de la ciencia moderna, esta llamada investigación espiritual afirme que el alma humana es un ser mucho más amplio de lo que el ser humano conoce de ella en la vida cotidiana, a lo largo de todo el transcurso de la vida entre el nacimiento y la muerte? pues esta investigación espiritual quiere demostrar que la vida del alma humana no se agota en todo lo que se manifiesta entre el nacimiento y la muerte, sino que el ser del alma humana sigue su camino desde el nacimiento hasta la muerte y de nuevo desde la muerte hasta el nacimiento en nuevas vidas, como consecuencia de las anteriores [vidas terrenales y causa de las posteriores].
La existencia total del ser humano se divide, por tanto, en sucesivas vidas terrenales, entre las cuales se intercalan formas de existencia de una vida anímica y espiritual que transcurren en un mundo puramente espiritual. A primera vista, esto parece, comprensiblemente, una cosa totalmente fantástica, y nadie debe sorprenderse, ni siquiera aquellos que se basan en la investigación espiritual, de que en los círculos más amplios de los cultos actuales se considere tal visión como nada más que la fantasía de algunos entusiastas extraños, y si, por un lado, el asunto en sí mismo parece muy discutible, a esta discusión se le puede añadir fácilmente otra que también plantean muchos, a saber, la que dice: si realmente existe algo así como una vida espiritual separada de lo cotidiano, especialmente separada, el ser humano, con sus facultades cognitivas habituales, no puede, sin duda, llegar a una solución de los enigmas del mundo que se basan en los fundamentos que acabamos de caracterizar. Si alguien que está de acuerdo con la educación convencional actual dice que algo así no se puede reconocer en absoluto, otro diría que se trata de algo completamente fantástico. Y, de hecho, estimados asistentes, no es fácil acercarse a los métodos y vías de investigación que conducen a conocimientos de los que los mencionados sobre el ser del alma humana son [solo] una parte. El ser humano no puede llegar a tales resultados mediante acciones externas, mediante experimentos externos, ni siquiera mediante el método de observación habitual de la ciencia externa, y quien imaginara que la investigación espiritual puede recurrir a los métodos de la ciencia habitual, incurriría en un gran error. La ciencia espiritual no puede recurrir a pruebas similares a las de la ciencia convencional. Oh, [sin duda] todo aquello [a lo que se refiere lo que se dice] se encuentra fuera del ámbito [más allá de lo que] pueden observar las almas humanas y de lo que pueden experimentar las facultades cognitivas del ser humano, que están ligadas al instrumento del cerebro. Entonces surge inmediatamente la pregunta: ¿Existen en la esencia del alma humana posibilidades de llegar a conocimientos que no estén condicionados por los sentidos, que no estén condicionados por el cerebro humano? La respuesta a esta pregunta solo puede darla, por supuesto, la experiencia, la experiencia de aquellos que han llegado precisamente a tales conocimientos. Pero cualquiera puede preguntarse: ¿existe realmente la posibilidad de hablar de un «ser superior» del alma humana, que se desarrolla separadamente de la corporeidad externa del cerebro humano?
Un punto de partida, estimados presentes, debemos partir, como ya he hecho en otras ocasiones en las que he tenido el honor de dirigirme a ustedes, de un hecho íntimamente relacionado con todos los grandes enigmas de la vida del ser humano, que se le impone cada día de nuevo, pero que no se observa porque lo que menos quiere observar el ser humano en la vida es lo que vive como algo cotidiano. Sin embargo, es sorprendentemente más significativo ese enigma de la vida del que hablaremos más detenidamente mañana, que se resume en la cuestión de la muerte y la inmortalidad. Pero íntimamente relacionado con este enigma de la vida que conmueve tan profundamente a cada ser humano hay otro, cotidiano. Es el enigma de la vida que se esconde en el estado de transición que experimentamos cada día entre la vigilia y el dormir. No se trata aquí de las hipótesis científicas, sin duda muy interesantes, sobre la naturaleza del dormir, sino de lo que, en primer lugar, la ciencia espiritual tiene que decir de manera muy elemental sobre la naturaleza del estado de transición entre la vigilia y el dormir. Las ciencias humanas deben llamar la atención, en primer lugar, sobre lo ilógico que resulta suponer que cada noche, todo lo que surge a lo largo del día, desde la mañana hasta la noche, desaparece al sumergirnos en [la oscuridad], en la inconsciencia del dormir. Los impulsos, los deseos, las pasiones, las sensaciones, las ideas, [la alegría y el dolor], todo se sumerge en la inconsciencia del dormir; que desaparezca por la noche y [vuelva] por la mañana, que se vuelva a configurar, es algo que el pensamiento lógico no puede aceptar. Por lo tanto, este pensamiento puede considerar lo que la ciencia espiritual tiene que decir al respecto y, por el momento, considerarlo como una hipótesis. Y lo que dice es que, al dormirse, cuando el ser humano pierde el control sobre sus miembros externos y el movimiento, cuando pierde la capacidad de sentir y pensar, su ser anímico-espiritual, —así lo afirma la ciencia espiritual—, abandona en ese momento el cuerpo físico. Fuera del cuerpo se encuentra [entonces el ser espiritual-anímico del ser humano] mientras duerme, y regresa por la mañana; cuando el ser humano [despierta] de nuevo, comienza su vida diaria, este ser espiritual-anímico, —según dice la ciencia espiritual—, se sumerge [de nuevo] en la cuerpo físico y comienza a moverse para interactuar con el mundo exterior físico y sensorial.
Ciertamente, estimados presentes, esto debe ser una hipótesis para cualquiera que aún no se haya adentrado en la ciencia espiritual; pues aunque se suponga que el ser espiritual-anímico se separa de la corporeidad y lleva una existencia propia, el ser humano no es capaz de saber nada sobre este ser anímico-espiritual; suponiendo también que haya salido de la corporeidad exterior, el ser humano pierde [al salir] la posibilidad de sentirse consciente, activo y sensible en lo que se supone que está fuera. Y si no hay posibilidad de demostrar que lo que sale realmente existe, si no hay posibilidad de demostrar que el ser humano puede llegar a experimentarse fuera del cuerpo, entonces tampoco puede haber una prueba real de lo que dice la ciencia espiritual. Quien quiera ser investigador espiritual debe aportar esta prueba, y es imposible mirar dentro del mundo espiritual, es imposible obtener conocimientos en el mundo espiritual, ya que lo que se sumerge al dormir [en el mundo espiritual], lo que se activa en el ser humano como su propio ser humano-anímico, se anima, elevado a la conciencia, incluso cuando está separado del cuerpo. El investigador espiritual debe pasar por esto como un desarrollo de su esencia espiritual y anímica para poder llegar a una [nueva] visión. El investigador espiritual debe aprender a percibir, a relacionarse con esa esencia espiritual y anímica de la que el ser humano no sabe nada en la vida cotidiana, de la que debe decir: «Aunque esté en mí, no lo sé». Esto implica que al investigador espiritual le podría ocurrir algo similar al estado de sueño, pero a la vez radicalmente diferente. Supongamos que la hipótesis fuera cierta; entonces se podría decir que el ser humano abandona su cuerpo físico durante el sueño. La vida consciente cesa, los órganos [sensoriales] dejan de funcionar, por lo que el estado dormido se [constituye] de tal manera que el alma humana, al no utilizar sus herramientas, [aparentemente] pierde el conocimiento y se sumerge en la oscuridad del dormir. El investigador espiritual debe ser capaz de provocar este estado [del alma] mediante su arbitrio, mediante su voluntad energizada. De hecho, debe provocar [arbitrariamente] lo que de otro modo le ocurre al ser humano sin voluntad: suspender toda comunicación con el mundo físico exterior. El investigador espiritual debe provocar esto artificialmente. Pero eso no es suficiente; si solo hiciera eso, no provocaría ningún conocimiento espiritual, sino que solo provocaría el estado dormido.
Una segunda cosa debe ser [lo siguiente]: cuando [el investigador espiritual], mediante su arbitrariedad, se ha independizado de todo servicio a la corporeidad, no cae en la inconsciencia, sino que sabe que se encuentra con el yo en un mundo nuevo, en un mundo más allá del mundo habitual, es decir, debe llegar a la capacidad de desarrollar la vida interior y la actividad del yo, que de otro modo parece paralizado, sin actividad interior, sin vida interior; lo que de otro modo parece irreal, paralizado, [debe hacerlo realmente real].
Al menos en principio, debo indicarles, estimados presentes, lo que conduce a tal revitalización; en mis escritos «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?», «Teosofía» y [«Un camino hacia el autoconocimiento del ser humano»]. Lo que allí se explica detalladamente, aquí solo se expondrá en principio. No se [llega] a ello mediante medidas externas, sino a través de procesos internos íntimos que pueden describirse con las palabras meditación, concentración de la vida del alma, contemplación. ¿Qué hay que entender por ello? La mejor forma de entenderlo es no imaginar en un primer momento que se trata de algo ajeno a la vida anímica habitual, algo distante. Todo lo que el investigador espiritual debe aplicar a su alma no es más que una continuación de lo que él [y la vida anímica] realiza habitualmente.
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| Giordano Bruno |
Cómo llega el ser humano a esa arbitrariedad de desviar la atención se puede leer [en mi libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?»]. Del mismo modo que en la vida cotidiana es posible apartar la atención de algo, mediante un acto de voluntad interior superior es posible desviar toda la atención del alma de todas las impresiones externas, de modo que se llega artificialmente a un estado similar al sueño involuntario. [Pero] entonces hay que asegurarse [de que la vida del alma sea tan fuerte] que no se caiga en la inactividad, en la inactividad, y esto se logra realizando la actividad interior del alma que es necesaria para ello. Y cómo debe suceder esto nos quedará más claro si pensamos que el ser humano experimenta, piensa y siente todo lo que vive basándose en el mundo exterior. Basta con pensar en lo vacío que estaría el alma humana si de repente, en un instante, olvidara todo lo que viene del exterior. Algunos seres espirituales se sentirían demasiado vacíos. Ahora bien, también se puede llegar a una cierta profundización, interiorización [de la vida espiritual] si se toma la idea que se obtiene a través de las impresiones externas, se retiene, [se retira y] se procesa internamente, [lo que se ha obtenido a través de las impresiones externas. Esto ya es una forma de meditación]. Solo se vuelve eficaz cuando el investigador espiritual da vida a ideas que no provienen del exterior, sino que él mismo [crea] desde el alma, aunque con un eco de las realidades externas. Me gustaría destacar aquí una idea concreta, una idea que, en un primer momento, puede parecer bastante absurda para el ser humano exterior: imaginemos que tenemos delante dos vasos de agua, uno vacío y otro parcialmente lleno; imaginemos además que vertemos el agua del vaso medio lleno en el vacío; Imaginemos que el vaso no se vacía al verter el agua, sino que se llena cada vez más cuanto más agua se vierte. Una idea absurda en el mundo exterior, pero este tipo de ideas son importantes y esenciales para otra cosa. A quien objetara que esta idea es completamente absurda, habría que responderle: esta idea no pretende reflejar nada del exterior, sino que [esta idea pretende] que el alma se active, que se despierte una idea simbólica en el alma. ¿Cómo podemos comportarnos al respecto? Esta idea puede ser un símbolo de algo [muy enigmático], profundamente significativo en la vida humana; y eso es lo que se incluye en la palabra «amor». Dondequiera que miremos en la vida humana, se nos presenta como algo fecundante, [se manifiesta como algo vivificante]. Nos plantea enigmas tras enigmas, [enigmas vitales de la más alta índole]. ¿Quién se atrevería a afirmar que puede penetrar en las profundidades del alma que se ven afectadas cuando se habla del amor? [Algo infinitamente amplio se despierta con la idea del «amor»]. Pero una característica del amor se simboliza maravillosamente con la parábola de los dos vasos, con esta idea imposible: aquel que [siempre] da una y otra vez por amor, no se va vaciando, sino que se va llenando, enriqueciéndose. Esa es una peculiaridad [del amor], de lo que se expresa allí: que el alma se enriquece cada vez más cuando da por amor. Podemos imaginar lo que se da en esa imagen simbólica; no hacemos nada tan tremendamente absurdo, porque lo hacemos [imitando al científico, al que se considera el más estricto, al matemático], lo hacemos según las matemáticas y la geometría.
Supongamos que alguien tiene una medalla delante y no tiene ni idea de su contenido sustancial, pero hay algo que sí puede ver: que es circular. Dibuja el círculo, se lo imagina. Todo lo que puede imaginar como círculo se aplica a la medalla. Entonces, ¿qué hace? Separa las propiedades de las cosas [y] las considera [individualmente], por separado, y así llega a sus conclusiones. Sin embargo, con una imagen mental de este tipo no se puede llegar tan lejos como en las matemáticas. Pero este símbolo debe conducir a la vida interior [autónoma] del alma. Ahora se trata de que, excluyendo todas las demás ideas, excluyendo todas las preocupaciones, [lo que sea la experiencia vital], uno se dedique por un tiempo a entregarse por completo a tal idea, a vivir plenamente en ella. ¿Qué se consigue con ello? Se consigue que aquel que quiere convertirse en investigador del alma haya reunido en su alma todo lo que de otro modo se fragmenta en muchas sensaciones y muchos impulsos volitivos, que lo concentre todo en una única idea que él mismo ha creado, que por tanto domina por completo, [en un símbolo]. Se requiere una energía mucho mayor de la vida anímica cuando tal idea no tiene ningún apoyo, ninguna muleta en la vida anímica exterior. Pero no basta con realizar tal entrenamiento solo durante un breve periodo de tiempo. Se necesita mucho más, como se afirma en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». Son necesarias ideas morales de todo tipo, que son especialmente fructíferas para la energización interior, para una revitalización interior, para una activación de la vida anímica.
Lo primero que siente el alma no es un conocimiento suprasensible, sino que ahora sabe que existe en ella la posibilidad de evocar otras fuerzas distintas a las que se experimentan en la vida cotidiana. Experimentar esto es un momento importante y esencial de la vida. Este momento no se puede comparar con nada de lo que se experimenta [en la vida cotidiana] en otras ciencias, lo que se podría llamar ampliación del conocimiento en el ámbito científico habitual; lo que se experimenta aquí solo se puede comparar con otra cosa en la vida humana, con lo que experimenta el niño después de estar íntimamente ligado a lo físico durante los primeros años tras su nacimiento. Lo vemos crecer de tal manera que el alma no está separada del cuerpo, por así decirlo, que la influencia espiritual se manifiesta en el movimiento físico, y entonces nos damos cuenta de ese momento [importante] en el que es consciente de que es un yo, hasta el que más tarde recuerda, mientras que el tiempo anterior desaparece. La vida del niño se presenta como una estructura interna dividida en lo espiritual y lo anímico. Lo físico se presenta ahora como algo diferente frente a la vida anímica, se produce una especie de nacimiento de la vida anímica, una separación de la vida anímica; no solo es que el niño haya adquirido algo, sino que se ha convertido en algo diferente, se ha convertido [con ello] en un ser diferente. En el mismo sentido, uno siente que madura cuando se alcanza lo que es posible alcanzar mediante la meditación; [se siente algo similar a lo que siente el niño en esta experiencia]. En ese momento, uno siente cada vez más cómo algo se desprende, del mismo modo que la corporeidad del niño se desprende de la vida del alma. La vida anímica se duplica, se ve cómo algo se separa, como si un nuevo ser humano naciera del antiguo [uno se convierte en otro ser, adquiere un nuevo yo, despierta una nueva vida anímica interior]; al igual que el niño, cuando comienza a tomar conciencia de sí mismo, se enfrenta a su corporeidad de una manera muy diferente a como lo hacía antes, así se enfrenta el ser humano que ha vivido esta experiencia a toda su vida anímica. Pero este es un momento que difiere considerablemente del momento que acabamos de comentar en la vida del niño; esto se puede entender claramente si se tiene en cuenta que el ser humano es, a lo largo de toda su vida, lo que ha desarrollado como sus sentimientos, pensamientos e ideas; lo que ahora experimenta espiritualmente debe separarlo de sí mismo como un nuevo yo. Lo que era interno ahora debe volverse externo, la mayor parte de ello se vuelve externo y despierta una nueva vida anímica interna, al mismo tiempo más elevada. En ese momento se sienten dos cosas: las experiencias son bien conocidas de antes, pero nunca antes se habían vivido con tanta intensidad.
Lo primero que ocurre es que ahora uno sabe lo que es el amor propio, lo que es el amor por uno mismo. En ese momento, el amor propio se hace evidente. Ahora uno sabe: tienes que separarte de aquello de lo que estabas tan enamorado, de lo que considerabas tu todo, de lo que hasta ahora llamabas tu esencia; es como si el suelo bajo tus pies desapareciera. Ahora uno siente por primera vez cómo se ha amado a sí mismo y lo que [tiene que] arrancar cuando se le muestra objetivamente esta vida del alma. [Es natural]; en la vida cotidiana tiene que ser así, porque el ser humano ama más lo que es, por muy desinteresado que se considere. Se pasa por alto que lo que más se ama es lo que se ha ido formando poco a poco en la vida del alma [lo que hay que arrancar]. Es difícil separarse de uno mismo; y sin llegar al punto en el que, por así decirlo, uno arranca de sí mismo lo que más ama y aprecia, sin este hecho no se puede reconocer lo espiritual como algo fundamentado en los mundos espirituales. En la vida cotidiana también se tiene una sensación de lo que es expulsar el amor propio; la fuerza [del altruismo] que ahora se necesita para esta sensación solo se aprende en un punto determinado del desarrollo de la vida espiritual meditativa y concentrada, que permite al alma tomar conciencia de su propia esencia.
Lo segundo es tomar conciencia: ¿qué eres ahora [en tu esencia], después de haber convertido tu esencia en tu envoltura, [después de que lo que parecía ser la esencia sea solo la envoltura]? Al principio se siente que no se es gran cosa, que lo que se presenta como un nuevo yo es muy débil. Lo que se necesita ahora es valor interior para mantenerse firme frente a la sensación de impotencia, de vacío de todo el nuevo ser. En el fondo, una de las experiencias más importantes del investigador espiritual es arrancar el amor propio y superar el enorme miedo que surge cuando se reconoce la propia impotencia del nuevo yo. Ahora bien, en la vida cotidiana también está presente lo que el investigador espiritual alcanza allí, está presente en todos; no se le da nada nuevo al ser humano, solo que el investigador del alma puede tomar conciencia de ello en el nivel caracterizado. Entonces se enfrenta a lo que realmente es, y solo ahora llega el autoconocimiento. ¿Por qué el ser humano no puede tenerlo siempre? [¿Por qué no estaba ahí antes?] Y aquí llegamos al importante descubrimiento que debe hacer todo aquel que quiera convertirse en un científico espiritual, que transforma la esencia de su alma para poder ver los mundos suprasensibles: se da cuenta de que es bueno en la vida cotidiana que todo eso [el autoconocimiento] no se produzca, porque el ser humano no sería capaz de soportarlo. El entrenamiento debe consistir en que [en el momento en que se despoja de la envoltura del alma], sea capaz de enfrentarse a sí mismo, de arrancar todo el amor propio, de tener el valor necesario en grado suficiente. Que el ser humano no se enfrente a ello en la vida cotidiana [real] es una protección, porque [el ser humano común] no podría soportarlo [que lo que antes era interno se hiciera externo]. Por eso, en las ciencias espirituales se habla de que [en ese momento] uno se presenta ante el «guardián del umbral». Con umbral se refiere a aquello que hay que traspasar si se quiere entrar en el mundo suprasensible. Se dice que la vida cotidiana encuentra protección en este guardián del umbral, porque solo entonces comienza, en el fondo, la posibilidad de relación del alma con los mundos suprasensibles, solo entonces el alma está preparada para poder mirar dentro de los mundos suprasensibles. Solo entonces el ser humano comienza a convertirse en un investigador espiritual.
Porque llega un momento en el que el ser humano, cuando ha cultivado durante suficiente tiempo ese fortalecimiento interior de su vida anímica, cuando ha puesto durante suficiente tiempo esas imágenes simbólicas ante su alma [que él sabe que están ahí para fortalecer las fuerzas del alma], entonces su alma se ha fortalecido, entonces percibe también el fruto de ese fortalecimiento, entonces se da cuenta de ese momento importante y significativo que siente como una iluminación. De las profundidades indefinidas de la vida del alma surgen [por sí solas] tales imaginaciones que parecen mostrarle nuevos mundos. Ahora ha llegado el momento más importante y decisivo para el alma del investigador espiritual. Ahora debe ser capaz de tomar una decisión que es tremendamente difícil. La razón por la que es difícil puede deducirse de una comparación, de la comparación de lo que le sucede a una persona cuando, sin su intervención, surgen en ella imágenes nuevas que no provienen de hechos externos. Ya saben, se les llama visiones, alucinaciones, delirios y cosas por el estilo. Quien sea un científico externo se verá tentado a decir: lo que experimenta el investigador espiritual no es más que delirios que surgen en un alma enferma.
Ahora bien, no es fácil explicar la diferencia, pero cualquiera puede comprenderla si vuelve a hacer una comparación. Seguramente usted también sabe lo que le ocurre a una persona que, debido a una enfermedad, ha llegado a tener tales delirios. Intentar convencer a un enfermo así de que abandone esos delirios es una tarea inútil. Ahora se pone de manifiesto lo [mucho] que el ser humano está enamorado precisamente de lo que él mismo ha creado. El ser humano debe llegar precisamente a eso, a que, como investigador espiritual, no esté tan enamorado de su imagen, y por eso debe arrancar de raíz el amor propio; debe saber que en todo lo que surge como idea, solo tú mismo vives en ello; como sombras de tu propia esencia, lo que es la naturaleza interior del estado de ánimo del alma se expresa en lo que te rodea. Esto es muy difícil, porque se puede conocer a personas que han llegado a tales experiencias a través de ciertos ejercicios, de enfermedades, de las que no hablaremos aquí, y cosas por el estilo. Oh, tales personas son dichosas en el mundo que desean conquistar. Se pueden contar cosas extrañas, están completamente convencidos de este nuevo mundo. Que eso no suceda, forma parte del entrenamiento espiritual. Sí, la voluntad debe ir más allá; no debe quedarse solo en el conocimiento, eso no ayuda a largo plazo. Se nos presenta un mundo nuevo y maravilloso, pero hay que saber lo que significa, que ha surgido del estado de ánimo interior del alma. [Se necesita una voluntad fuerte para decirse a uno mismo: todo esto es solo un reflejo de tu propio ser; un conocimiento abstracto no sirve de nada aquí]. La decisión de la voluntad debe ser tan fuerte [que sea capaz] de borrar todo este mundo [imaginativo] del yo, para que ya no exista. Ese es el Rubicón que hay que cruzar. Uno se ha creado este mundo y debe ser capaz de borrarlo. [Solo quien ha pasado por eso puede hablar de ello]. Pero cuando ha logrado borrar todo este mundo del yo, [entonces se ha objetivado], entonces ha liberado la conciencia para experimentar un nuevo mundo objetivo. Las cosas vuelven, de manera similar a las ideas olvidadas que descansan en lo más profundo del alma, y sin embargo de una forma completamente diferente; [la imaginación descansa en el interior del alma]. El alma se ve entonces transportada por sus propias fuerzas a un mundo completamente nuevo. Es tan peculiar lo que se experimenta en esta etapa del conocimiento; es como si se experimentara algo completamente nuevo, que ha capacitado al alma para percibir un mundo espiritual objetivo. Ahora la vida del alma se ha convertido en ojo espiritual, en oído espiritual; ahora no se percibe [solo] a sí misma, [se ha vuelto objetiva]; ahora el alma es ojo y oído espirituales, porque ya no se ve a sí misma. Así como el ojo exterior [no se ve a sí mismo], no sabe nada de sí mismo y, por lo tanto, se ha vuelto permeable al mundo exterior, [así] el ser humano, mediante los procedimientos realizados, debe haberse vuelto, por así decirlo, permeable al mundo espiritual; [entonces se ve el mundo suprasensible]. Cuando se ha vuelto permeable a través de su energía en su raíz, ¡encuentra lo que vive dentro del alma!
Bueno, se podría decir: todo lo que encuentra el investigador espiritual podría ser autosugestión, engaño. Ya he mencionado aquí lo que alguien me dijo en otra [laguna en la transcripción]: el alma es algo peculiar, a menudo se imagina que tiene una realidad ante sí. — Habría que objetar que no hay prueba de nada de lo que se puede experimentar en ningún mundo, excepto la experiencia [misma]. Solo la experiencia da la prueba. Solo tenemos que recordar una extraña afirmación filosófica de Schopenhauer, en la que se basaron filosofías. Cuando oímos que el mundo es una idea y que, en el fondo, todo lo que se le presenta al ser humano es [solo] una idea, hay que responder que las ideas se distinguen claramente de la experiencia. Una cosa es formarse la idea más clara de un trozo de hierro caliente y otra muy distinta es tocar realmente un hierro caliente; en el segundo caso, uno se quemará, pero en el primero, con toda seguridad, no. No hay prueba de la realidad más que la que nos da la experiencia directa. Si nadie hubiera visto nunca una ballena, nunca podríamos demostrar que ese animal existe realmente. En la vida misma, la realidad está garantizada por esta experiencia. Lo mismo ocurre en los mundos suprasensibles. Quien ha llegado a donde debe llegar el investigador espiritual, experimenta allí la realidad de los mundos en los que ha entrado, y si ese señor ha dicho que hay personas que pueden imaginar una limonada con tanta claridad que creen saborearla, hay que decir: Sí, ciertamente, puede ocurrir que alguien pueda imaginar el sabor de una limonada a partir de su representación, pero ¿se ha llevado la experiencia hasta el final? Solo lo estará cuando haya saciado su sed, y nadie ha saciado nunca su sed con la mera representación del sabor. La experiencia debe llevarse a cabo hasta el final, y esta culminación de las experiencias se experimenta cuando se ha entrado [realmente] con el alma en los mundos suprasensibles. Solo cuando se ha accedido de esta manera a los mundos suprasensibles, se está en condiciones de comprender la esencia suprasensible propia.
Esta naturaleza propia se hace especialmente evidente cuando uno echa la vista atrás a su propia vida. Sin embargo, al ser humano le resulta muy difícil reconocer su propia vida, ya que todo lo que parece habitual es, en realidad, una parcialidad provocada por las circunstancias de la vida y por la predisposición. Nos encontramos con idealistas y materialistas; unos consideran a los otros unos necios. No basta con comprender un autoconocimiento superficial. Mentes más profundas, como la de Goethe, por ejemplo, sabían, frente a estos diferentes puntos de vista, que en el fondo cada uno de ellos solo representa una parcialidad. Lo material debe reconocerse con leyes materiales; lo espiritual, con leyes espirituales, pero Goethe se situó en cada punto de vista y no llegó a considerar al espiritualista como un necio, porque sabía que solo a través de sus fuerzas espirituales se puede comprender la vida suprasensible. Cuando el ser humano se aleja de sí mismo, su propia vida se convierte en una imagen, en algo que se le presenta como antes se hablaba de la imaginación, y cuando ahora aplica su fuerte decisión a su vida, cuando reprime todo lo que reconoce [mediante una fuerte decisión de voluntad], cuando toda la vida, una vez que ha existido, se convierte en una idea olvidada, entonces puede surgir fuera del cuerpo, aquello que uno es entre el nacimiento y la muerte, aquello que trasciende la muerte, [lo que uno es fuera de la vida individual en un mundo puramente espiritual]. Uno se conoce a sí mismo como un ser espiritual que abandona el cuerpo y vive en un mundo puramente espiritual entre la muerte y el nuevo nacimiento, que lleva consigo lo que ha experimentado a la nueva vida y que ahora contribuye a construir el cuerpo humano, para más tarde tomar conciencia de sí mismo. En resumen, a través de la experiencia también se llega a conocer la naturaleza más amplia del alma, que no está limitada por los límites que restringen nuestra vida; [es un ser que trasciende los límites de la vida y pasa de una vida a otra.
De este modo, esta nueva vida incorpora un elemento similar al que aportaron Copérnico y Giordano Bruno. Mientras que en la época de Giordano Bruno las personas miraban hacia las estrellas y asumían un mundo limitado, él lo rompió y lo explicó como algo fuera de las limitaciones de la vida del alma; así, la investigación espiritual, en plena armonía con la ciencia natural, resolverá el enigma de la muerte [laguna en la transcripción], mostrando que, al igual que el firmamento no es un límite real, el límite que se establece para la vida desde el nacimiento hasta la muerte no es real, sino que solo es provocado por la percepción humana. Estamos encerrados por el nacimiento y la muerte como por un firmamento espiritual; pero, al igual que Giordano Bruno rompió lo limitado [mostrando a los seres humanos la infinidad del espacio], también lo hará la investigación espiritual en plena armonía con la ciencia natural [mostrando la ciencia espiritual la infinidad del espíritu].
Pero, ¿cómo se comporta el investigador espiritual con aquel que no puede convertirse en investigador espiritual, que solo puede leer y escuchar lo que el investigador espiritual puede comunicar? No es válida la objeción de que solo el investigador espiritual puede ver los mundos espirituales. El investigador espiritual es como el pintor frente a su cuadro. Si dos personas se encuentran ante el cuadro, una indiferente y la otra con una sensación viva, a esta última se le puede abrir todo un mundo. Pero el hecho de que el cuadro haya podido realizarse se debe al arte del pintor. Él debe haber superado lo que le llevó a pintar el cuadro; pero cuando el espectador se adentra en él, se hace presente lo que el pintor había pensado. El investigador espiritual debe llegar a poder describir con conceptos y palabras comunes lo que ha obtenido de la ciencia espiritual. Para comprender un cuadro no es necesario ser pintor. Así, también se puede percibir como verdad lo que expresa el investigador espiritual. Por lo tanto, los resultados de la investigación espiritual pueden ser reconocidos, incluso si no se es investigador espiritual. Así pues, lo que ofrece la investigación espiritual puede convertirse perfectamente en parte de nuestra vida cultural. Quien se compromete [realmente] con los conocimientos de la investigación espiritual puede [de este modo] llegar a un conocimiento real del mundo suprasensible y del alma humana. [Puede] tomar conciencia del mundo suprasensible con tal certeza que, frente a todas las objeciones que puedan surgir por parte de aquellos que, por razones comprensibles, consideran la teosofía como una locura y una fantasía, se verá en una situación similar a la que Goethe se vio empujado una vez a pronunciar su extraña frase frente a personas que, como filósofos, negaban el movimiento. Ya en la antigua filosofía griega existía la negación del movimiento. Estos filósofos decían: cuando [se dispara una flecha y] se ve la flecha volando en un instante, [siempre] descansa en un punto de reposo, en el instante siguiente está en el punto de reposo y así sucesivamente; por lo tanto, siempre está en el punto de reposo, por lo tanto, no está en movimiento en absoluto, [por lo que no hay movimiento]. Goethe dijo, cuando esto se le ocurrió, lo cual es una prueba creíble:
permanece tranquilo, permanece en silencio;
y si te niegan el movimiento,
pásales por delante.
Él quería decir que se han demostrado los hechos, lo que también puede demostrarse de manera completa con la razón, pero de manera contraria. Del mismo modo, uno querría comportarse así cuando ha obtenido la certeza de la realidad del mundo espiritual, del alma humana misma y de su fundamento en el mundo suprasensible. Entonces uno quisiera recordar esta frase de Goethe cuando hay personas que [quieren] demostrar sin fisuras desde su punto de vista que no puede existir un mundo suprasensible y que, si existe, no puede ser conocido, entonces uno quisiera replicar a estos negadores de la vida espiritual y de la existencia del alma humana cuando se muestran hostiles hacia la cosmovisión de la investigación espiritual:
Puede que sucedan cosas hostiles,pero tú mantén la calma, mantén la serenidad,y si te niegan el espíritu,no sigas dándole vueltas.Sí, al final dale la razón,su espíritu está en mal estado.
Traducido por J.Luelmo feb, 2026
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