MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
La ciencia espiritual y la ciencia natural, en relación con los enigmas de la vida
Viena, 20 de enero de 1913
Cuando se habla de los enigmas de la existencia desde el punto de vista que ayer se caracterizó aquí, a toda persona del presente que se acerque de alguna manera a esta consideración le surgirá ante todo una pregunta: la pregunta es: ¿qué relación tiene lo que la ciencia espiritual aquí mencionada tiene que decir con los resultados científicos actuales, que a lo largo de los últimos siglos han llevado a la vida espiritual de la humanidad de triunfo en triunfo y han hecho que, en el fondo, todo lo que nos rodea en la actualidad parezca un resultado, un fruto de la ciencia natural? No solo la existencia exterior y material está completamente impregnada de lo que nos han dado las ciencias naturales, sino que también el pensamiento, el sentir y el sentir humanos, toda la vida espiritual humana, se han visto gradualmente invadidos por el pensamiento científico, que les da color, de modo que se puede decir: A quien hoy quiera hablar de la cuestión de la vida espiritual y tenga que entrar en contradicción con los resultados científicos actuales, en principio se le podría conceder muy poca credibilidad. Las ciencias naturales han aportado una serie de conocimientos que, por su valor intrínseco, por su relación con el sentido humano y natural de la verdad, con el sentido común, penetran en nuestra alma de tal manera que hay que decir con razón: debe haber algún error en alguna parte si una cosmovisión se ve obligada a contradecir estos conocimientos científicos. Lo que aquí se pretende defender en materia de cosmovisión está en plena consonancia con los resultados legítimos de la investigación científica actual, aunque, por supuesto, debe ir más allá de estos resultados en casi todos los aspectos cuando se trata de encontrar una solución a la gran cuestión de la existencia, al importante enigma de la vida. ¿Y cuáles son estos grandes enigmas de la existencia? No son los que se imponen a través de una u otra consideración científica; los mayores enigmas del mundo no se imponen al ser humano únicamente a partir de la ciencia, sino que se imponen a cada paso de la vida; están, por así decirlo, ante nuestra alma en cada momento; y, en el fondo, podemos resumir estos enigmas de la existencia en dos preguntas.
Aunque lo que aquí se entiende por ciencia espiritual no se agota en estas dos cuestiones, hay que decir que, en última instancia, todas estas consideraciones espirituales apuntan [en última instancia] a las dos grandes cuestiones enigmáticas que, por un lado, pueden describirse con las palabras: el enigma de la muerte, que es al mismo tiempo el enigma de la vida, y, por otro lado, el enigma del destino; el enigma de la muerte, que es al mismo tiempo el enigma del destino. Sin duda, estimados presentes, este enigma, [el enigma de la muerte], se le plantea al ser humano a partir de sus esperanzas, de sus deseos, quizás también de sus miedos y temores. [Opresivo], amenazante, se cierne sobre el alma humana lo que sigue cuando el alma ha atravesado la puerta de la muerte; se plantea la pregunta de qué es lo que puede resistir en ella a la existencia efímera de su cuerpo, qué es lo que puede describirse como imperecedero frente a lo transitorio. Sin embargo, esta cuestión no se plantea científicamente cuando se plantea tal y como surge del alma, donde, en cierta medida, la solución a la pregunta se encuentra en la preocupación por el destino del alma después de la muerte, aunque no se admita. [El ser humano se dice]: Sería insoportable pensar en la destrucción de la existencia [después de la muerte], donde uno se engaña con todo tipo de razones sofísticas [para la perpetuación del alma] frente a la desaparición del cuerpo. Por el contrario, hay que destacar que deben infundir cierto respeto aquellas personas que, a lo largo del siglo XIX, llegaron a decir que era una forma especial de egoísmo que el ser humano exigiera que lo que tenía en el alma como contenido perdurara más allá de la muerte. Las almas nobles, aunque sean materialistas, consideran desinteresado decir: lo que he ganado con mi esfuerzo, lo que he asimilado en mi alma, lo entrego a la vida humana en general, lo sacrifico en el altar de la humanidad. Y así, en cierto sentido, esta actitud debe considerarse más noble que aquella que, por miedo y temor, por esperanza y deseos, se construye una fe en la inmortalidad.
Pero desde un punto de vista completamente diferente surge el enigma de la muerte, que es en realidad el enigma de la vida humana, donde se reflexiona sobre la economía del mundo, donde se reflexiona sobre cómo se comportan las fuerzas acumuladas que alguna vez se manifestaron en el mundo. El ser humano adquiere, —se puede considerar de forma totalmente impersonal—, a lo largo de su vida, año tras año, semana tras semana, un cierto contenido [interno] del alma; ¿quién podría negar que, en una persona normal, este contenido se amplía [hacia la vejez, cada vez más rico], se vuelve cada vez más interno, se impregna cada vez más de energía? A aquellos que opinan que el contenido del alma debe ser entregado a toda la raza [humana], hay que plantearles la siguiente pregunta: ¿Es realmente posible entregar lo mejor, lo que el ser humano ha llegado a ser en su interior? Porque eso [lo que el ser humano debe asimilar para que su alma avance de forma totalmente personal] está tan relacionado con la vida individual que es imposible cederlo a la colectividad. Podemos ceder muchas cosas a la comunidad, pero es imposible ceder lo más íntimo, y precisamente lo más esencial, lo que solo puede alcanzarse a través de la personalidad, solo a través de la individualidad, desaparecería, se desvanecería en la nada si la vida del alma humana, allí donde se cierran las puertas de la muerte, desapareciera como entidad espiritual individual. Así pues, desde la economía de la vida, esta cuestión se plantea de forma totalmente objetiva.
La segunda cuestión que se plantea como un enigma vital, que nos acecha a cada paso, [es la del destino], es la siguiente: [vemos] que una persona está rodeada de penurias y miseria desde la cuna, y que eso no va a cambiar; este enigma del destino se nos presenta de forma aún más cruda cuando vemos crecer a alguien con pocas capacidades y tenemos que decir de él: «Será un miembro poco útil para la sociedad». Otro estará rodeado desde la cuna de todas las atenciones, [de modo que podemos prever] que se convertirá en un miembro importante de la sociedad. Son cuestiones que tal vez no ocupen mucho la mente teórica, cuestiones a las que, en cierto modo, la ciencia convencional no puede siquiera acercarse; pero ¿no debería ser igualmente necesario plantear estas cuestiones, del mismo modo que otras ciencias tratan de responderlas? Estas cuestiones no solo ocupan la mente teórica, sino toda la vida humana. [La felicidad interior, el equilibrio interior], la seguridad interior, la satisfacción interior en el trabajo y en la vida dependen de la respuesta que cada persona pueda darse a sí misma. Quien crea poder rechazarla, se dará cuenta a lo largo de su vida de que ocurre algo que no puede explicar, como si procediera de esta pregunta; la inseguridad, el nerviosismo y la inestabilidad pueden aparecer cuando alguien no encuentra la manera de resolver esta cuestión. Cuando aborda esta cuestión, la ciencia espiritual no puede limitarse a tratar los resultados de las ciencias naturales, sino que debe ir más allá; veremos por qué. Pero al ir más allá de estos resultados científicos, la ciencia espiritual, tal y como se entiende aquí, conserva —y debe hacerlo en el sentido de la época moderna— la misma disciplina de pensamiento y sentimiento, [de investigación], la misma forma de enfrentarse al mundo que hay en las ciencias naturales. Oh, estimados presentes, esto nos ha mostrado otro resultado más, ha producido [a lo largo del último siglo] una cierta educación del pensamiento humano, y esta educación se está extendiendo. Quien hoy busca una cosmovisión no debe pecar contra esta educación del pensamiento humano. Aunque quien no quiera preocuparse por las ciencias naturales puede mantenerse al margen, quien quiera penetrar en nuestra cultura debe poder justificarlo ante las exigencias legítimas de las ciencias naturales. [Lo que quiera apoderarse de nuestra cultura debe poder resistir ante el pensamiento legítimo]. Por otro lado, vemos cómo existe el anhelo de llegar a algo más allá de todas las tradiciones en la dirección indicada [sobre estas cuestiones], y precisamente en el caso de los naturalistas reflexivos vemos que lo que hoy en día se cree con tanta frecuencia no se considera en absoluto suficiente. Se podrían citar cientos de ejemplos [que muestran] cómo precisamente los naturalistas pensantes de hoy en día se esfuerzan por alcanzar una visión del mundo que pueda dar a las personas lo que buscan.
De entre muchos ejemplos, uno: si nos fijamos en un discurso pronunciado el 22 de julio de 1909 por quien fue durante cuarenta años rector de la Universidad de Harvard en Estados Unidos, un naturalista, un químico, Charles Eliot, un hombre de gran carácter, habló entonces de la necesidad de avanzar desde las ciencias naturales hacia la conquista de la gran cuestión del alma, y como algo natural presentó ante sus oyentes lo que quería expresar como la existencia de un alma independiente junto a la vida física. Dijo: «El ser humano siempre ha atribuido al ser humano un alma independiente, un espíritu que tiene su esencia en sí mismo, que es como el ser humano se experimenta a sí mismo cuando quiere conocerse, que es como el ser humano se conoce a sí mismo [algo separado del cuerpo]». Pero precisamente la forma en que un hombre así intenta pasar de los hábitos de pensamiento científicos a lo espiritual nos puede enseñar lo necesario que es que una ciencia espiritual especial aborde la cuestión planteada. Si se siguen las explicaciones de Eliot, se llega a una conclusión extraña. Aunque da por sentado que existe un ser espiritual separado del cuerpo, nunca habla de ello de otra manera que diciendo: «Sí, el alma está ahí». Alma, alma y siempre solo alma. ¿Qué pasaría si se aplicara el mismo enfoque al campo de las ciencias naturales? Sería como si no se quisiera esta planta, estas leyes, sino que se quisiera construir todo el fenómeno natural exterior diciendo: existe una naturaleza. El naturalista no se conforma con eso, sino que se adentra en los detalles, en las leyes individuales, en la existencia concreta y particular de las mismas.
Lo mismo hace la ciencia espiritual. Se adentra en el alma y quiere penetrar en el mundo espiritual y conocer entidades y hechos suprasensibles. Y esa será la tarea de la ciencia espiritual en el futuro, ser capaz de abordar los detalles de la vida espiritual como lo hace la ciencia natural. Hoy en día, muchas personas aún no quieren saber que es posible penetrar en el mundo espiritual y conocer allí a seres suprasensibles que nunca llegan a encarnarse físicamente. Esa es precisamente la tarea de la ciencia espiritual; al emprenderla, procede en su ámbito siguiendo el mismo método que la ciencia natural en el suyo. Lo importante es la similitud de la observación. Supongamos, por ejemplo, que alguien quisiera observar la vida de una planta, cómo crece, cómo desarrolla hojas y flores y, finalmente, frutos. ¿Se conforma el ser humano con la forma en que culmina el crecimiento de las plantas? No, al llegar allí, se dice a sí mismo: la semilla es el final del crecimiento de la planta y, al mismo tiempo, el comienzo de una nueva planta. El final y el comienzo se vinculan entre sí, y entonces vemos funcionar toda la vida, la única, cuando somos capaces de conectar el final con el comienzo.
De la misma manera, [solo que aplicado al alma], lo hace la ciencia espiritual. Hay que llamar la atención sobre lo provechosa que es, en el fondo, una reflexión de este tipo frente a la pura vida cotidiana. Nada puede mostrar más claramente la fertilidad de tal consideración que reflexionar sobre la frase de un hombre importante que se ocupó mucho de los enigmas del alma en maduración: una frase de Goethe. Goethe dijo: «Con la edad, uno se vuelve místico». No quería plantear una teoría abstracta, sino [una experiencia vital], una forma de vida, quería decir: Lo que uno ha adquirido a lo largo de su vida, independientemente de dónde se haya estado, lo que se ha convertido en el contenido del alma, lo que uno se ha convertido en el fondo [de modo que poco a poco no solo me he vuelto más rico, sino también más maduro], eso ha madurado interiormente, ha adquirido una energía interior, [se] separa cada vez más de la vida exterior, de modo que gana cada vez más [en] independencia. En una juventud aún relativa, vemos cómo todo lo que vive en nosotros quiere transformarse en acciones; pero también sabemos cómo se va formando cada vez más en el alma algo que esta considera como su contenido, que debe experimentar en soledad y a través del cual se construye, en cierto modo, un mundo propio, al margen del mundo exterior. Goethe se refería a esta vida interior profunda, a la que se llega mediante la atracción de un ser humano superior que interviene en la actividad exterior. Uno se vuelve interior, espiritual y anímicamente interior. En nuestra vida anímica se produce algo similar a lo que ocurre exterior y sensorialmente en la planta, en la que las hojas y las flores se marchitan gradualmente y el germen se separa. Lo que se separa física y sensorialmente y lo que se convierte en el punto de partida de una nueva vida vegetal tiene su analogía en lo que se desprende interior y espiritualmente, en lo que Goethe quería señalar, que el ser humano se convierte en místico, y este aspecto espiritual y anímico es una fuerza acumulada. Se procede de acuerdo con el método científico cuando se conecta con el comienzo del cuerpo humano, y cuando se hace esto, debe suceder de tal manera que se vea cómo, al igual que en el niño cuando entra en la existencia, se desarrolla gradualmente a partir de fundamentos desconocidos lo que luego se manifiesta en el transcurso de la vida. Ya he dicho aquí alguna vez que quien considera a este ser humano en crecimiento desde su nacimiento de tal manera que cree que todo lo que se desarrolla entraría en la línea hereditaria, procede con la misma imprecisión con la que procedían los seres humanos, digamos, en el siglo XVI, cuando numerosas personas, incluso eruditos, creían que un ser vivo físico, —animales inferiores, lombrices de tierra—, podía desarrollarse a partir del [simple] lodo de los ríos. Fue un gran logro que Francesco Redi señalara en el siglo XVII que esto se basaba en una observación inexacta y que todo lo vivo solo surge de lo vivo.
El investigador espiritual se comporta con respecto a lo espiritual y lo anímico tal y como se comportó Redi en su época. Demuestra que es un error aceptar solo lo físico, la línea hereditaria, sino que en realidad hay que ver cómo se desarrolla lo espiritual y lo anímico en lo espiritual y lo anímico. Entonces se ve cómo, de hecho, lo anímico-espiritual tiene una labor más importante en los primeros días de la infancia que en la vida posterior. Por muy orgulloso que esté el ser humano de lo que desarrolla como inteligencia y capacidad espiritual, en el transcurso posterior de la vida ya no es tan inteligente como para poder hacer lo que debe hacerse en los primeros años de la infancia. El cerebro primero debe hacerse plástico; el yo debe trabajar mucho más en el desarrollo de una capacidad muy concreta. [Un núcleo espiritual y anímico trabaja en el desarrollo de capacidades]. Se puede ver lo siguiente: al igual que se ve cómo se desarrolla la nueva planta a partir de la semilla, también se puede ver cómo maduran las nuevas capacidades que se cristalizan en una nueva vida humana a partir de la materia aún plástica. [Es exactamente la misma forma de ver las cosas que en las ciencias naturales]. De ahí se deriva, a través de una visión significativa de la vida, la repetición de la vida terrenal. [Un núcleo interno trabaja en el ser físico del cuerpo]. Vemos el núcleo espiritual y anímico del ser humano atravesar la puerta de la muerte, sustraerse a la mirada humana, reaparecer trabajando en su ser físico y corporal, hasta que lo ha convertido en lo que entonces solo puede ser. ¿Qué es entonces esto? El materialista dirá: es una suma de procesos materiales a partir de los cuales se desarrolla lo espiritual y anímico. Quien piense que el ser humano espiritual puede desarrollarse a partir de procesos que se derivan de lo físico, no tiene sentido para la contemplación de lo que es la vida interior del alma. Quien tenga sentido para ello, [quien quiera caracterizarlo], tal vez tenga que recurrir primero a una imagen para construir la relación entre lo espiritual y lo físico. Esta imagen podría ser la siguiente: si caminamos a lo largo de una pared y encontramos espejos colgados en distintos puntos de la misma, nos acercamos y nos vemos siempre a nosotros mismos en el espejo, no podemos vernos si no nos miramos en el espejo. Pero a nadie se le ocurriría explicar este reflejo como su esencia más íntima, y depende mucho del espejo si se ve algo y qué se ve. Del mismo modo que el ser humano se coloca delante de su espejo, donde el exterior del espejo solo refleja lo que es, así se comporta la vida espiritual y anímica con respecto a la vida física y corporal. Lo físico y corporal no es un espejo muerto, sino un espejo vivo, pero es como un espejo que nos permite saber algo de lo espiritual y anímico. Pero cuando estamos dormidos por la noche, no nos miramos en ese espejo. Cuanto más nos adentramos en una observación cotidiana de la vida del alma, más nos damos cuenta de cómo lo espiritual y lo anímico, cuando se han independizado, se perciben a sí mismos como en un espejo. Pero mientras no hayamos alcanzado esta independencia, en los primeros años de la infancia, mientras seamos inconscientes de ello, nuestro ser espiritual y anímico trabaja precisamente en nuestro ser físico y material, lo hace plástico para que podamos reconocernos a nosotros mismos. Así vemos que, a través de lo que hemos construido en una vida anterior, nos convertimos en los arquitectos de nuestra vida actual.
Otra reflexión sobre la vida puede arrojar luz sobre la cuestión del destino. El ser humano que tiene el sentido adecuado para la introspección, cuando mira atrás en su vida, se dirá a sí mismo: ¿te habrías convertido en lo que eres si no te hubiera afectado tal o cual destino? Solo una visión superficial de la vida puede separarnos de lo que ha influido en nuestro destino, y si se remonta la vida [hasta el nacimiento], como no se puede suponer que lo que se vuelve consciente de sí mismo [el yo interior] haya comenzado en la infancia, uno se dirá: entonces debe haber sido mucho antes. Se trasciende el destino que se ha vivido conscientemente en épocas anteriores; uno se reconoce como el artífice de su destino y no estará lejos de pensar que también ha traído consigo el destino en sus causas de vidas anteriores.
Solo si no se analiza la vida en profundidad se puede estar insatisfecho con tal visión. Se puede decir que la cosmovisión convierte aquello que causa tanto dolor y sufrimiento al ser humano en algo que uno mismo ha construido. Pero solo se está insatisfecho cuando se observa la superficie; cuanto más se sabe que uno mismo ha construido su destino, más se acepta ese destino, más satisfecho se está. Simplemente, no siempre se es un observador adecuado de su propio destino. [El mal destino es a menudo una necesidad para avanzar]. Supongamos que alguien ha vivido hasta los dieciocho años de forma imprudente, solo del bolsillo de su padre, y entonces el padre pierde su fortuna, el joven tiene que trabajar para mantenerse y se ve obligado a llevar otra vida. Con razón considerará que es un mal destino, pero cuando el hombre cumpla cincuenta años, dirá: «Gracias a Dios, me habría convertido en un inútil; mi miseria de entonces me ha convertido en una persona decente». Esto demuestra que el destino es un grado necesario de nuestro desarrollo. Así, lo que se percibe como una crítica contra esta cosmovisión podría resumirse, por así decirlo, de la siguiente manera: si se puede ser un juez objetivo, lo que puede significar haberse construido la miseria y el sufrimiento, [no se estará insatisfecho], no solo se verá la miseria, sino que se verán [los necesarios] factores de desarrollo [en ella].
Pero, aparte de los resultados de la ciencia espiritual, ¿existe [la posibilidad] de imaginar que existe una conexión entre el núcleo más profundo del alma humana, [lo que uno es], y lo que [se experimenta como] destino? Una analogía de este tipo también se da en las ciencias naturales. Solo hay que imaginarse lo siguiente: ¿puede una planta de montaña prosperar en la llanura? Ella [por su naturaleza] es trasladada al entorno adecuado. [Existe una cierta atracción entre las plantas de montaña y su entorno]. Así, el ser humano es trasladado a su destino, porque ese es el lugar en el que debe prosperar. Así, siempre existe un vínculo de atracción interno entre lo que trae consigo de una vida anterior y la vida siguiente. Nos mantenemos [siempre] dentro de los hábitos de pensamiento de las ciencias naturales, incluso dentro de las ciencias espirituales, cuando respondemos al enigma de la muerte, que el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, lleva una vida puramente espiritual hasta que vuelve a entrar en la vida a través del nacimiento; [vemos cómo en la vida actual se forma y se perfecciona un núcleo espiritual y anímico en el mundo espiritual]. Así, no consideramos la inmortalidad como una línea infinita, sino que la vemos como si estuviera compuesta por eslabones individuales y vemos, desde la esencia de lo espiritual-anímico, cómo se explica el destino del ser humano a partir de este paso del núcleo espiritual-anímico a través de las diferentes vidas [vida terrenal y vida espiritual]. Esto ya resulta de una consideración puramente externa de la vida. Pero cuando se pasa al método puramente científico-espiritual, se confirma plenamente lo que podría considerarse una creencia, si se ha entendido tal y como se ha desarrollado.
Ayer se mostró cómo el investigador espiritual es capaz de desarrollar en sí mismo fuerzas superiores. [Solo puede convertirse en investigador espiritual quien haya desarrollado su alma]. Hay varios momentos. Algunos ya se han mencionado ayer. Por supuesto, en el transcurso de una conferencia no se puede agotar ni siquiera de forma esquemática lo que el ser humano experimenta allí; pero se pueden insinuar algunos detalles y señalar algo importante, que ya intenté describir en [mi] libro [«¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?» y en] «Ein Weg zur Selbsterkenntnis des Menschen» (Un camino hacia el autoconocimiento del ser humano). En ellos se hace referencia a un descubrimiento que hace quien se forma espiritualmente, [al desarrollo que experimenta el ser humano]. Lo que experimenta [allí] lo experimenta [en un primer momento] de forma figurativa; pero esta experiencia es la expresión de una realidad significativa, de lo que realmente ocurre. En mi libro intento describir de la forma más clara posible lo que a menudo se presenta de forma inesperada como una imagen. Cuando uno ha desarrollado su alma con suficiente intensidad y durante el tiempo suficiente, llega un momento en el que puede suceder algo de cientos de maneras diferentes, pero que también puede suceder de tal forma que uno siente: ahora te está pasando algo que nunca antes habías experimentado ni vivido. Puede ser como si uno se sintiera dentro de un complejo de fuerzas, como si un rayo [golpeara], atravesara y destruyera todo lo material. A partir de ese momento, uno siente [cómo ha entrado en otra relación con el cuerpo], cómo se ha vuelto libre e independiente en la experiencia interior de aquello que le ata física y corporalmente. Uno se siente, por así decirlo, expulsado conscientemente y se siente como solo se puede sentir cuando se experimenta el desprendimiento del cuerpo en la muerte. Por eso, en la vida mística se utilizaban las palabras: uno se acerca al límite de la muerte.
Solo a partir de ese momento se sabe lo que significa experimentarse interiormente y, al mismo tiempo, saber que no está vinculado con la corporalidad interior, de la que uno se siente liberado; ahora se sabe lo que significa estar frente al espejo. [Los pensamientos no son productos del cerebro]; ahora se conoce la realidad espiritual y anímica; pero en ese momento se está separado de algo más, y eso es lo esencial. Se sabe que se está separado de la corporeidad, pero también se está separado en gran medida de lo que se ha conocido como espiritual y anímico, en lo que se estaba, en lo que se ha experimentado [de lo que se ha sentido como propio]. Los místicos que lo han conocido han dicho que uno se acerca a la necesidad exterior de la existencia. [Solo se entiende a los místicos cuando uno mismo lo conoce]; sí, esta experiencia se tiene en ese momento, [es] un descubrimiento significativo. Al enfrentarse a un cuerpo extraño y solo poder ser espectador, uno siente que solo puede ser espectador de aquello en lo que antes se sentía protagonista; [uno se siente espectador de una vida espiritual y anímica]. Uno mismo lo siente como una especie de corporeidad fuera de sí, siente que hay procesos en ella sobre los que no tiene ningún control. Uno se siente, por así decirlo, atado, encadenado a un ser al que debe permanecer hasta las puertas de la muerte y ante el cual, sin embargo, se siente exteriormente como un espectador. Uno siente que un nuevo pensador despierta en su interior, se siente despojado de la antigua voluntad, enfrentado a ella. Mucho más que un resultado sensacional, lo importante es que él, un ser humano en desarrollo, pueda realmente tener este tipo de experiencias, que pueda conocerse a sí mismo en un mundo espiritual; y cuando se conoce a sí mismo allí, algo le queda claro. Se da cuenta de que, con el nuevo ser que ahora ha extraído de su vida anímica anterior, está mucho más cerca de la corporeidad exterior de lo que antes admitía. Estamos cerca de la corporeidad exterior. El materialista actual conoce el fenómeno del sudor, del rubor; hemos experimentado procesos físicos y corporales; estos pueden intensificarse aún más; también se puede hacer referencia a circunstancias que se manifiestan cuando se observa a una persona a lo largo de un período prolongado de su vida. Descubrimos que, si tiene una vida interior que no se queda en lo teórico, se convierte en el dueño de su vida; [el alma actúa sobre el cuerpo; los rasgos faciales cambian]. Pero todo eso son minucias en comparación con lo que se siente en el momento en que uno se ha desprendido, por así decirlo, de su espíritu y su alma, y siente que tiene en sí mismo las fuerzas para crear físicamente. [Se siente lo que tiene la fuerza para dar forma a lo físico], entonces se sienten las fuerzas que hay en el niño cuando da forma a su cuerpo plástico, [desarrolla físicamente sus capacidades]. Esta experiencia no es fácil, es bastante difícil de soportar. No se puede cambiar este cuerpo, pero se siente que a lo largo de la vida se han acumulado fuerzas que pueden construir otro cuerpo. Se siente, por así decirlo, un anticipo de las fuerzas que trabajarán en el destino en una vida futura. Uno se siente como separado, pero también ha adquirido la certeza de la experiencia espiritual y anímica, [el núcleo espiritual y anímico]. Tan seguro como se separa el oxígeno y el hidrógeno, se reconoce, a través de la separación que se realiza mediante este significativo experimento personal, que en el cuerpo humano se mezcla lo espiritual y lo anímico, un núcleo espiritual y anímico, y que el ser humano se eleva a una nueva vida, llevando en sí mismo la predisposición para ello. La certeza nos invade cuando hacemos las cosas así. Sin embargo, no hay experimentos que podamos realizar en el laboratorio; el único experimento es el desarrollo personal, la inspiración personal, y el único experimento para penetrar en los mundos suprasensibles es el propio espíritu y el alma. Uno mismo debe convertirse en la herramienta de penetración. Entonces se obtiene realmente el conocimiento sobre la conexión entre el destino en la vida actual y en vidas anteriores. Del mismo modo que se equivoca quien cree que es un producto de la naturaleza [quien cree que es él mismo en el espejo, se equivoca quien busca su yo en lo físico], también se equivoca quien le sucede lo siguiente: le sucede que no encuentra los objetos, por ejemplo, los botones que necesita para vestirse; se enfada y supone que alguien se los ha quitado. [Él pregunta]: ¿Quién me ha hecho daño, dónde debo buscar? Entonces mira más de cerca y descubre que él mismo es el causante, que ha tenido que buscar. Lo que ahora tiene que hacer es el resultado de lo que él mismo hizo el día anterior. [Así es nuestro destino]. Nuestro destino se nos presenta; lo enfrentamos con amor y odio; no lo relacionamos con nosotros mismos porque hemos olvidado que lo hemos causado [nosotros mismos]. Pero una verdadera reflexión sobre la vida amplía nuestra memoria y descubrimos que lo hemos construido nosotros mismos.
Esa es la verdadera extensión de la verdadera introspección humana. Sin duda, la ciencia natural puede penetrar en muchos ámbitos, pero no en los terrenos de lo espiritual y lo anímico. El mencionado Charles Eliot dijo que la antigua cosmovisión se ocupaba del sufrimiento del ser humano y decía: «Encontrarás compensación después de la muerte». Según Charles Eliot, la nueva cosmovisión no debe ocuparse de la muerte y la miseria, sino de la alegría y la vida. Sin duda, debemos admitirlo. Pero, ¿se puede decir tan simplemente que, partiendo de la ciencia natural, hay que construir una cosmovisión que solo se ocupe de la alegría y la vida? Se puede decir, muy bien, que [se puede rechazar ocuparse del sufrimiento y la muerte], se pueden apartar los ojos del sufrimiento y la muerte, pero el sufrimiento y la muerte se ocupan de nosotros, se nos acercan, y solo aquel que puede considerar el sufrimiento como un factor de desarrollo, que en el fondo puede responder a la pregunta: «Has experimentado la felicidad y la alegría, el dolor y el sufrimiento». ¿Qué preferirías sacrificar de lo que has experimentado: [el sufrimiento o la alegría]? - Sacrificaría la alegría a cambio del dolor y el sufrimiento, porque en realidad es a ellos a quienes debo mi conocimiento -, diría correctamente, porque ha adquirido el verdadero conocimiento. Lo que nos hace comprender el conocimiento como factor de desarrollo, la muerte, de la que surge una nueva semilla de vida, que repele la envoltura como las hojas marchitas, nos permite considerar la muerte como el acontecimiento que nos garantiza una nueva vida. [En la muerte madura una nueva semilla de vida]. No podríamos utilizar lo que debemos utilizar para una nueva vida [la semilla] si no tuviéramos la muerte [si no pasáramos por la muerte]. Esto se convertirá en una práctica de vida, en una especie de savia vital, una vez que la educación se base en esta cosmovisión; se podrá simbolizar, a través del proceso de marchitamiento de la planta, cómo el núcleo espiritual y anímico se vuelve cada vez más enérgico, en el que nuevas fuerzas vitales quieren actuar. Esto nos dará valor para vivir. Este descubrimiento será un elixir de vida. Siempre he señalado una objeción que se plantea al respecto. Las investigaciones sistemáticas nos muestran cómo en la familia Bernoulli se heredó el talento matemático, al igual que en la familia Bach se heredó el talento musical. La pregunta es ahora la siguiente: ¿se niega algo de todos estos resultados científicos? ¿Es necesario negar algo? Mediante una simple comparación podemos comprender cómo se puede admitir todo lo que se dice legítimamente desde la ciencia natural. [La ciencia espiritual no niega nada de lo que dice la ciencia natural]. El investigador espiritual no es una persona supersticiosa, es una persona que no quiere poner objeciones [arbitrarias], que no necesita rechazar lo que es legítimo. Se admite sin duda que los hechos hereditarios tienen su justificación, [pero además de la causa materialista, también existe una espiritual]. Supongamos que alguien está delante de nosotros y otra personalidad dice: «Quiero responder a la pregunta de por qué vive realmente la personalidad que está delante de mí. Bueno, porque tiene pulmones en el interior y aire en el exterior, porque respira». Sin duda, tiene razón. Pero llega otro y dice: «Sí, pero yo sé otra razón por la que vive; una vez lo encontré ahorcado y lo corté. ¡Mi corte es la causa de que hoy siga vivo!». Esta comparación aclara todo lo que constituye la relación entre la ciencia espiritual y la ciencia natural. Si alguien afirma que vemos en un gran comandante militar su talento porque su madre [la de Napoleón], cuando lo llevaba en su vientre, tenía predilección por moverse en los campos de batalla, podemos admitirlo, pero eso no excluye que al mismo tiempo sea cierto lo contrario [que también existen conexiones espirituales y mentales]. Si se comprende suficientemente esta relación entre la ciencia espiritual y la ciencia natural, ya no se plantearán las objeciones que se suelen oír.
Pero, por lo demás, estas objeciones tampoco tienen suficiente lógica. Vemos que el genio siempre se encuentra al final de la línea hereditaria. Ciertamente, podemos ver que los instrumentos físicos externos provienen de los antepasados, pero la individualidad tuvo que buscar los instrumentos físicos. [Esto es una prueba en contra de la herencia]. Pero si alguien basa en ello la afirmación de que todo ocurre solo en la línea hereditaria, cuando se dice que alguien ha heredado tal o cual característica de sus antepasados, porque ellos también la tenían, en realidad eso no puede ser una prueba en sentido estricto. En sentido lógico, no es una prueba, como cuando se dice que si alguien se ha caído al agua, está mojado. Una prueba externa y real solo podría encontrarse, también en sentido lógico, si el genio no estuviera al final, sino al principio de la línea hereditaria, de modo que se pudiera demostrar cómo se transmite el genio, pero eso es algo que simplemente no se va a hacer. Se ve que las afirmaciones no se basan en la lógica, sino en ciertos hábitos de pensamiento que tienden a buscar las razones de todo en lo físico y corporal, por lo que hay que decir: la ciencia natural tiene la tarea de mostrar lo que es perecedero en el ser humano y, con ello, también concluir su tarea; pues, ¿con qué debe proceder realmente la ciencia natural? Se sirve de los sentidos, pero estos desaparecen precisamente con la muerte del ser humano. ¿Cómo se puede ganar con las herramientas que se pierden con la muerte lo que ilumina el mundo suprasensible? ¿Cómo se puede lograr esto con el intelecto, si el cerebro, al que está ligado el intelecto, se pierde con la muerte? Solo si es posible apelar a aquellas fuerzas del alma que no están ligadas a los sentidos, al cerebro físico, es posible penetrar en los mundos espirituales, suprasensibles. Y por muy cierto que sea y nadie pueda rebatirlo, si Du Bois-Reymond dijo una vez que se comprende al ser humano dormido, pero que desde el punto de vista científico ya no se le comprende cuando el rayo de la conciencia penetra en él, —[lo que constituye la alegría y el sufrimiento ya no se puede investigar] —, también hay que admitir que de esta manera no se puede encontrar la solución al enigma de la vida, que deja abierta una posibilidad de solución donde termina la ciencia natural. Si no se hace así, hay que desesperar de resolver este enigma de la vida.
[Donde termina la ciencia natural, comienza la ciencia espiritual]. Por lo tanto, debe existir una ciencia espiritual que no niegue en ningún punto la legitimidad de la ciencia natural, pero que investigue de la misma manera [rigurosa] mediante el desarrollo de las fuerzas del alma. Entonces se produce en el ser humano un conocimiento que es al mismo tiempo vida; es algo que se derrama como un elixir de vida espiritual y anímico, por el cual ganamos valor y seguridad en la vida, por el cual sabemos por primera vez lo que somos como seres humanos y nos sentimos como espíritu, tal y como nos sentimos dentro del mundo físico-material, como lo mismo que vive ahí fuera. Cuando reconocemos la esencia de lo espiritual-anímico, nos sentimos igualmente parte de este espiritual-anímico, como un miembro del espiritual-anímico que atraviesa y entreteje todo el mundo, [de modo que nos decimos: lo que está en nosotros en forma de leyes también vive fuera, somos parte del mundo]. La ciencia espiritual debe aportar a la cultura moderna vida, vida consciente, no solo vida creyente, y eso es lo que necesita el ser humano moderno. La antigua fe ya no le basta, por la sencilla razón de que el ser humano ha recibido la educación que le puede dar la ciencia natural y exige que lo que se dice sobre el espíritu se mantenga en el mismo estilo que lo que se dice sobre la ciencia natural. Y eso nos lleva finalmente a reconocer que, por un lado, es totalmente acertado lo que dice Goethe: que, como llevamos dentro la capacidad de percibir la luz, también reconocemos la luz exterior; que, como llevamos dentro una luz divina, también podemos reconocer lo divino. Goethe dice:
no podría contemplarlo;
si no estuviera en nosotros el poder mismo de Dios,
¿cómo podría lo divino deleitarnos?
Goethe señala que en nuestro interior [siempre] tenemos algo espiritual y anímico y que, al tenerlo en nuestro interior, se traslada, por así decirlo, al mundo exterior, donde podemos volver a verlo; si no tuviéramos ojos, todo sería oscuridad; es cierto que, si no tuviéramos un ojo espiritual, no podríamos admirar lo divino fuera de nosotros. Pero Goethe no solo se puso del lado de aquellas muchas personas que solo quieren reconocer lo espiritual y lo anímico en el propio ser humano, sino que se puso del lado de aquellos que sabían que, debido a que la luz atraviesa el espacio, tenemos el ojo; [debido a que el ojo es solar, vemos el sol. El hecho de que la luz inunde el espacio es la causa del ojo]. Si no hubiera luz fuera de nosotros, ¡el ojo no habría podido establecerse en nuestra vida!
Y así podemos concluir las reflexiones de esta noche, que nos han mostrado cómo el ser humano puede alcanzar el conocimiento espiritual mediante la activación de las fuerzas que hay en él, diciendo: No solo hay algo espiritual y anímico en nosotros, sino que es una garantía de que, al igual que nacemos del mundo físico, también nacemos de lo espiritual y anímico [que impregna el mundo].
¿cómo podrían florecer los ojos de los seres?;
si la existencia no fuera la revelación de Dios,
¿cómo podrían los seres humanos alcanzar la plenitud divina?
Traducido por J.Luelmo. feb, 2026
