EL ARTE DE CURAR -11-
Rudolf Steiner
Londres 29 de agosto de 1924
Relación de la espiritualidad natural con la espiritualidad del organismo humano. Mineral - ego; vegetal - cuerpo astral; animal - cuerpo etérico. Carcinoma y muérdago. La enfermedad de Graves y el brillo del cobre. El estudio de los estados de vigilia y sueño permite comprender los efectos del plomo y la esclerosis. Preparación de los remedios teniendo en cuenta las fuerzas espirituales. Inmortalidad y La inmortalidad y el no nacido, las enfermedades infantiles, el raquitismo, el tratamiento con fósforo. La antigua medicina de los misterios y la moderna ciencia de la iniciación.
Ayer pude hablar de cómo, a través del conocimiento del ser suprasensible del ser humano, se puede difundir luz sobre la condición sana y enferma de este ser humano. Pude mostrar cómo la entidad física, etérica, astral y del yo en el ser humano sano deben tener relaciones bastante definidas, que, sin embargo, no corresponden a un equilibrio exacto y estricto, sino a uno más inestable, pero cómo, no obstante, el desarrollo de la enfermedad en el ser humano depende de una desviación considerable de la relación sana de estos cuatro miembros de la naturaleza humana. Y he escogido en primer lugar dos ejemplos con los que he podido mostrar lo que resulta para una investigación científico-espiritual, una visión espiritual de la naturaleza de la enfermedad a partir del conocimiento del organismo etérico, que proporciona una cierta visión, por ejemplo, sobre el carcinoma, el cáncer, y luego he señalado cómo la visión de la naturaleza del organismo astral puede llevar a superar algo como el complicado complejo de síntomas de la enfermedad de Graves.
Si ahora queremos pasar de lo patológico a lo terapéutico -y queremos ilustrarlo en primer lugar con estos dos ejemplos-, entonces debo dar primero algo más fundamental para mostrar cómo surge un efecto en primer lugar a través de la absorción de sustancias naturales externas en el organismo humano. Toda la relación de la llamada naturaleza con el organismo humano sólo puede entenderse cuando se comprende cómo este organismo humano no es sólo una entidad física anímico-espiritual en el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y la organización del yo, sino que también es una entidad de la naturaleza, pero si también se comprende lo que ya mostré ayer para el ácido silícico y el ácido carbónico, que dondequiera que se encuentren sustancias naturales y procesos naturales, hay una sustancia espiritual que puede ser captada concretamente por la percepción espiritual como base de estas sustancias naturales y procesos naturales. Pero entonces también hay que entrar en lo espiritual concreto. Así como hay que distinguir en lo físico entre un mineral y una planta, también hay que reconocer en su concreción lo que los seres del mundo llevan de espiritual, en su interior.
Ahora, por supuesto, sólo puedo presentar las cosas de forma resumida, pero al menos me gustaría tocar las categorías principales. En primer lugar, tomemos la naturaleza mineral. Tomamos una parte considerable de nuestros remedios de la naturaleza mineral, y también lo que se puede crear como base espiritual de la medicina tendrá que tomar una parte considerable de los remedios del reino mineral.
Miremos a nuestro alrededor en todo el reino mineral y encontraremos que lo que está presente en el reino mineral contiene lo espiritual tan ligado a él que hay una cierta relación del mineral precisamente con la organización del yo humano, y de hecho de esta manera: uno podría creer que si uno de alguna manera, ya sea por boca, ya sea por inyección, administra al ser humano cosas minerales, entonces las cosas minerales tendrían principalmente un efecto en el organismo humano y lo harían sanar o enfermar. En realidad, sin embargo, lo físico-mineral como tal, lo que el químico examina, lo que el físico tiene que ver, lo que tiene que ver en sus pensamientos, no tiene realmente ningún efecto sobre el organismo humano como cosa física, sino que permanece tal como es. Es precisamente lo físico lo que apenas muestra una metamorfosis considerable para la visión espiritual cuando se traslada del mundo exterior al organismo humano. Por otro lado, en el caso del mineral, lo espiritual que está presente en lo físico tiene un efecto particularmente fuerte en la organización del yo del ser humano. Para que podamos decir: El espíritu de un cristal de roca, por ejemplo, tiene un efecto particularmente fuerte en la organización del yo del hombre. De modo que la organización del yo del ser humano, por ejemplo, al llevar el sílice en su interior, tiene la espiritualidad del ácido silícico, es decir, del cuarzo, en su interior. Eso es lo importante.
Pasemos del mineral al vegetal. Las plantas no sólo tienen un cuerpo físico, también tienen lo que ayer caractericé como cuerpo etérico. Si ahora le administramos al ser humano algo vegetal, ya sea por inyección o por la boca, el vegetal generalmente tiene un efecto - lo que ahora digo se resume en general, hay excepciones en todas partes, que luego también se pueden estudiar, pero esto se aplica en general-, así que todo lo vegetal que se administra al ser humano tiene un efecto directo en su cuerpo astral.
Todo lo animal, es decir, todas esas esencias, de alguna manera líquidos, sustancias procesadas, que obtenemos del reino animal y administramos al organismo humano, tienen un efecto sobre el cuerpo etérico en el organismo humano.
Esto es particularmente interesante porque en la medicina de base espiritual mencionada ayer, ya se utilizan productos del reino animal para ciertos casos de enfermedad, por ejemplo, la secreción de la hipófisis cerebral, el apéndice del cerebro, que se utiliza con éxito para los niños raquíticos o para las deformidades de los miembros en la infancia y similares. Pero no sólo esta secreción, también otros productos del organismo animal actúan sobre el cuerpo etérico del hombre, lo fortalecen o lo debilitan, en definitiva, tienen allí su efecto principal.
Lo que se inocula directamente de un ser humano a otro sólo tiene un significado para la organización física del ser humano. Sólo lo que se inocula de un ser humano a otro tiene un efecto meramente físico. Esto es muy interesante. Por ejemplo, cuando la sangre pasa de un ser humano a otro, sólo hay que contar con lo que la sangre puede producir en el organismo como efecto físico.
Esto pudo estudiarse particularmente bien en el momento en que se hizo la transición de la vacunación contra la viruela con fluido humano a la vacunación contra la viruela con fluido de vaca, donde se podía observar directamente cómo el efecto del cuerpo físico en el caso de la vacuna anterior tomada del hombre ascendía, por así decirlo, mediante el uso de la vacuna animal, al cuerpo etérico.
Así, podemos decir: Somos capaces de observar, si desarrollamos la visión espiritual dentro de nosotros, cómo la naturaleza afecta gradualmente al hombre, cómo el hombre, a través de su organización del ego, atrae hacia sí, por así decirlo, el espíritu del reino mineral, cómo atrae hacia sí, a través de su organización astral, el espíritu del reino vegetal, a través de su organización etérica, el espíritu, lo espiritual del reino animal, y a través de su organización física, simplemente lo físico del hombre. Aquí ya no podemos hablar del espíritu. Incluso con la organización animal, que actúa sobre el cuerpo etérico, ya no podemos hablar realmente de lo espiritual, sino sólo de lo etérico en el propio animal.
Llegar a estas conexiones realmente da una visión verdadera de toda la forma en que el hombre se encuentra en la naturaleza en el estado sano y en el enfermo. Pero también se obtiene una visión interna del efecto continuo de lo natural en el organismo humano. Y cuando luego hay que ir más allá, hay que preguntar: ¿Cómo hay que comportarse, por ejemplo, en el caso de algo como un carcinoma, un cáncer? -Hemos visto ayer que el cuerpo etérico desarrolla una fuerza propia demasiado fuerte en el lugar de algún órgano. Las fuerzas centrífugas, es decir, las fuerzas que quieren salir al cosmos, se vuelven demasiado fuertes. El cuerpo astral y la organización del yo no son capaces de contrarrestarlo suficientemente. Ahora uno se guía por lo que ha reconocido espiritualmente. Uno se dice a sí mismo, ahora se puede intentar: o bien hay que fortalecer el cuerpo astral, entonces hay que acudir al reino vegetal, o bien hay que hacer retroceder el cuerpo etérico en su eficiencia, entonces habría que acudir al reino animal.
La investigación espiritual nos ha llevado a entrar en ese camino que se acerca al cuerpo astral para lograr la curación del carcinoma, para que el cuerpo astral se fortalezca en su poder.
Si uno desea buscar un remedio para el cuerpo astral, debe buscarlo primero en el reino vegetal. En el reino vegetal -se puede decir ahora- se ha encontrado realmente este remedio.
Se nos ha acusado de todo tipo de ideas de aficionado y similares, en el sentido de que estamos utilizando una planta parásita, el muérdago, que por lo demás sólo se utiliza en medicina para curar la epilepsia y enfermedades similares, de forma especialmente preparada para entrar en el camino que lleva a la cura del carcinoma.
Pero el muérdago es algo muy especial. Si alguna vez has mirado árboles que tienen estas extrañas excrecencias de corteza, excrecencias de tallo así como tumores, especialmente si los habéis mirado en sección, en promedio, entonces notaréis que ocurre algo peculiar.
Toda la tendencia de crecimiento, que por lo demás tiene una dirección vertical, obtiene en ese punto una desviación en ángulo recto, una dirección horizontal; empuja todo hacia afuera como si un segundo tallo creciera hacia afuera, y se obtiene algo que es como un parásito sacado de la propia planta.
Si lo estudiáis con más detenimiento, veréis que cuando el árbol tiene ese crecimiento, ocurre lo siguiente: de alguna manera el cuerpo físico del árbol se inhibe. No se ha dado suficiente materia física al cuerpo etérico para que crezca. Queda atrás, el cuerpo físico. El cuerpo etérico, que de otro modo se esfuerza por lanzar la materia física de forma centrífuga hacia el universo, queda, por así decirlo, tranquilo durante una cierta parte a partir de entonces, cuando el primer brote está aquí. (Hay un dibujo.) Pasa muy poca materia física, o al menos materia que tiene muy poca fuerza física. La consecuencia de esto es que el cuerpo etérico toma el giro hacia la parte inferior del árbol, que está dotado de una fuerza más fuerte. Por lo tanto, es esencialmente el cuerpo etérico el que se fortalece.
Pero ahora imaginemos que esto no sucede, sino que la planta parásita del muérdago se sienta aquí, entonces sucede lo mismo a través de una segunda planta, que ahora lleva su propio cuerpo etérico, que de otra manera sucede con el propio cuerpo etérico del árbol. Esto crea una relación muy especial entre el muérdago y el árbol. El árbol, que está directamente arraigado en la tierra, procesa en sí mismo las fuerzas tomadas de la tierra. El muérdago, que está unido al árbol, procesa lo que éste le da, utiliza el árbol como tierra, por así decirlo. De este modo, provoca artificialmente lo que en los brotes es un sobrecrecimiento de la organización etérica cuando se produce sin el muérdago. El muérdago le quita al árbol lo que sólo le da cuando tiene muy poca materia física, cuando lo etérico en él crece demasiado. Una sustancia etérica que crece en exceso es extraída del árbol hacia el muérdago - esto, visto interiormente, nos dice - el muérdago ahora se procesa de manera correspondiente para que pueda realmente transferir esta sustancia etérica arrancada del árbol al ser humano, lo que ocurre bajo ciertas circunstancias a través de inyecciones - esto nos dice: El muérdago, como sustancia externa, se apodera de lo que es la sustancia etérica proliferante en el carcinoma y, al hacer retroceder la sustancia física, refuerza el efecto del cuerpo astral y hace así que el tumor del carcinoma se desmorone, se descomponga en sí mismo. Así que cuando traemos la sustancia del muérdago al organismo humano, en realidad traemos la sustancia etérica del árbol al ser humano, y la sustancia etérica del árbol, transferida al ser humano por el portador del muérdago, tiene un efecto fortalecedor en el cuerpo astral del ser humano.
Este es un camino que sólo puede surgir cuando tenemos una visión de cómo el cuerpo etérico de la planta afecta al cuerpo astral del ser humano, cuando tenemos una visión de cómo lo espiritual de la planta, que es extraído del árbol por la planta parásita, afecta al astral del ser humano.
Lo que dije ayer también es cierto en términos concretos: Se trata de que cuando aplicamos sustancias curativas, no sólo aplicamos lo que el químico piensa, lo que el químico habla, sino que aplicamos lo que es espiritual en las cosas.
Pues bien, he podido mostraros que en la enfermedad de Graves el cuerpo astral se endurece y la organización del yo no puede controlar este cuerpo astral. Todo el complejo de síntomas se presenta así, como expliqué ayer. ¿De qué dependerá? Dependerá del fortalecimiento del poder de la organización del yo. Aquí se trata de echar un vistazo a lo que juega un papel menor en la relación ordinaria del hombre con el mundo exterior. El hombre come muchas cosas, tiene muchas cosas entre sus alimentos, pero ciertos metales, por ejemplo, no pertenecen a los alimentos. El cobre o el mineral de cobre, por ejemplo, la cuprita no pertenece a la alimentación.
Precisamente aquellas sustancias que no intervienen en el trato ordinario del hombre con la naturaleza son las que, en su parte espiritual, tienen mayor efecto sobre el ser más espiritual del hombre. Por ejemplo, encontramos que el lustre del cobre, el cobre y el azufre, tiene el efecto más fuerte imaginable en la organización del yo del hombre, realmente fortalece la organización del yo.
Si en la enfermedad de Graves se le da a la persona el lustre de cobre en la preparación correspondiente, entonces el cuerpo astral que se le describió ayer, que se está anquilosando, se enfrenta a una organización del ego que domina este cuerpo astral, pues el lustre de cobre viene en ayuda de la organización del ego con su fuerza interior, y se establece el equilibrio necesario entre el cuerpo astral y la organización del ego.
He escogido estos ejemplos, en primer lugar, para mostraros interiormente cómo se puede estudiar en cada producto de la naturaleza que tenemos a nuestro alrededor: ¿Cómo afecta esto al cuerpo físico del hombre? ¿Cómo afecta al cuerpo etérico del hombre? ¿Cómo afecta al cuerpo astral, a la organización del yo?
Os he mostrado con el ejemplo del muérdago, Viscum, ya sea Viscum pini o Viscum mali, cómo el muérdago afecta a la relación del cuerpo etérico con el cuerpo astral, lo que debe tenerse especialmente en cuenta en un camino terapéutico que conduzca a la lucha contra el carcinoma.
Os he mostrado cómo el lustre de cobre afecta a la organización del yo. Os he mostrado lo que se tiene en cuenta en la enfermedad de Graves, para que se pueda decir: Si uno es capaz de mirar al ser humano por un lado, cómo se entrelazan y conviven el cuerpo físico, el etérico, el astral y el yo, y cómo esto se vuelve anormal en el estado de enfermedad, si entonces se ve también a través de lo que está fuera en la naturaleza, entonces se tiene la siguiente visión, por ejemplo: la organización del yo es demasiado débil en la enfermedad de Graves. En el exterior tengo el lustre de cobre. Este lustre de cobre, unido a la organización del yo, lo refuerza considerablemente. Cuando se tiene en cuenta algo así, se adquiere una maravillosa visión de la conexión entre el hombre y la naturaleza. La gran pregunta, maravillosamente eficaz, se responde por sí misma: ¿Por qué el hombre toma tantas sustancias en su alimentación? ¿Por qué las demás juegan un papel tan secundario? En el ser humano sano, sin embargo, estas últimas no juegan un papel especial, en el ser humano enfermo comienzan a jugar un papel especial, porque precisamente aquellas sustancias que no están contenidas en la comida tienen un efecto particularmente fuerte en la parte espiritual del ser humano; los minerales, las plantas, incluso los productos animales que no están activos en la comida, son los que tienen su relación especial con el yo, con la organización astral.
Por tanto, estas cosas tratan realmente de buscar en los secretos profundos de la naturaleza. Esta mirada a los secretos profundos de la naturaleza, me gustaría decir a los misterios de la naturaleza, conduce en realidad a la posibilidad de conectar directamente la visión del enfermo con la visión del remedio eficaz. Así como sé que el imán atrae al hierro, y si tengo un imán y acerco limaduras de hierro, las limaduras de hierro son atraídas, si reconozco el efecto del imán sobre las limaduras de hierro, sé lo que ocurre. Por otra parte, lo que falta en una persona cuando tiene los síntomas de la enfermedad de Graves, es lo que significa la interpenetración de la medicina con la perspectiva espiritual.
Si, por el contrario, tenemos ante nosotros al ser humano dormido, tenemos el cuerpo físico y el cuerpo etérico acostados en la cama.
El hombre sólo llega a desarrollar una actividad mineral y vegetal en una organización no vegetal, como lo hace la planta. Tenemos el cuerpo físico y el cuerpo etérico acostados en la cama. Por otro lado, tenemos el cuerpo astral y la organización del ego fuera del cuerpo físico y etérico. Y esquemáticamente puedo dibujarlo de tal manera que ahora el cuerpo astral y la organización del ego (rojo) rodean al cuerpo etérico y al cuerpo físico como una especie de nube, que, sin embargo, se pierde en lo indefinido, se hace cada vez más grande.
Ahora, cuando vemos a través de esto, encontramos cómo las esencias espirituales de los productos de la naturaleza se relacionan con estos procesos, que constituyen al ser humano como un ser dormido y como un ser despierto. Por ejemplo, es peculiar que cuando tomamos una sustancia que no forma parte del sistema alimentario ordinario, el plomo, de cualquier manera, este plomo siempre tiene el efecto de que, por así decirlo, en primer lugar impulsa al ser humano a promover su cuerpo astral hacia el exterior, tal como sucede en el sueño. El plomo tiene en realidad el efecto de poner al ser humano en un estado de sueño, de empujar el cuerpo astral y la organización del yo hacia afuera.
Imagínense esto vívidamente. El hombre quiere dormir cuando toma plomo. Pero el sueño no se produce en la realidad. Es sólo que el yo y el cuerpo astral son transportados fuera. Pero el plomo impide al mismo tiempo que se produzcan los efectos del exterior. El plomo impulsa el cuerpo astral y la organización del yo de forma centrífuga hacia el exterior, pero impide que las fuerzas centrípetas trabajen hacia el interior. El ser humano se queda medio dormido, pero no puede dormir del todo, porque el efecto del exterior se ve obstaculizado por la ingesta de plomo.
La consecuencia de esto es que, en condiciones normales, cuando a un hombre sano se le introduce plomo, no se duerme, sino que le invade el mareo, se desmaya, y se producen todas esas condiciones que tienen lugar con la disminución del yo y de la organización astral en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico.
Pero supongamos que se ha producido una anormalidad tal en la organización humana que cuando el hombre se duerme, o se dispone a hacerlo, la organización del yo y el cuerpo astral se arraigan demasiado en el mundo exterior, es decir, absorben demasiado la espiritualidad del cosmos extrahumano, de modo que estos efectos se vuelven demasiado fuertes, de modo que cada vez que el hombre se duerme recibe efectos demasiado fuertes del exterior, efectos espirituales demasiado fuertes del exterior. Entonces cae en la esclerosis.
Esta es la verdadera causa de la esclerosis, que el ser humano, en lugar de organizarse interiormente, recibe efectos demasiado fuertes del exterior, y eso cuando está en estado de sueño. A veces el organismo humano, cuando envejece y llegan a producirse estos efectos, rechaza esta acción demasiado fuerte desde el exterior a través del insomnio. Pero uno no puede permanecer en el insomnio. La consecuencia de esto es que cuando uno envejece y aún tiene que dormir, el cuerpo astral y la organización del yo, que salen del cuerpo físico y del cuerpo etérico en la vejez, toman demasiados efectos externos y tienen una repercusión demasiado fuerte en el organismo. Ahora bien, ¿Qué nos encontramos cuando uno envejece y, sin embargo, tiene que dormir y el cuerpo astral y la organización del yo, que surgen en la vejez, toman demasiados efectos del exterior y tienen un efecto retroactivo demasiado fuerte en el organismo? Encontramos que si ahora introducimos el plomo en el organismo humano, no se producen mareos ni desmayos, sino que sólo se mantienen a raya las fuerzas esclerotizantes en determinadas circunstancias, preparando el plomo en un remedio correspondiente, se convierte en las fuerzas astrales del exterior y en las fuerzas del ego del exterior, Dichas fuerzas se mantienen alejadas, porque el ser humano entonces también pasa por estados en los que no llega a dormir, sino en los que sólo a través del plomo su cuerpo astral y la organización del yo son expulsados, pero las fuerzas demasiado fuertes del exterior se mantienen alejadas.
De este modo, al ver a través de la relación entre el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, se llega a ver a través de lo que el efecto plomo puede basarse, cómo el efecto plomo puede ser un efecto contrario al efecto esclerótico.
Se trata de ver a través de la organización humana, de ver a través de la naturaleza exterior según sus fundamentos espirituales, y de este modo llegar a la posibilidad de poner a ambos en interacción y así tener la correspondiente influencia sobre la salud y la enfermedad.
Ahora, por supuesto, se trata de poder combinar los diferentes efectos. Os he explicado que el ácido silícico tiene relación con los órganos de los sentidos, con toda la periferia del organismo humano y, a su vez, con la organización del yo. Ahora también hemos aprendido cómo el plomo tiene una cierta relación con la organización del yo. Produciendo un remedio de la manera adecuada, preparado a partir de ácido silícico y plomo juntos, reforzando así la fuerza centrífuga del plomo en determinadas circunstancias, o reduciendo la fuerza centrípeta del ácido silícico, se obtiene un remedio que realmente tiene una vitalidad interna que se puede ver, del cual ahora sabemos cómo actúa en el organismo humano.
Esta es la esencia de los remedios que se pueden producir sobre la base de tal fundamento espiritual de la medicina. Se producen con una completa comprensión de lo que realmente ocurre dentro y fuera del ser humano; y se producen de tal manera que es importante que la persona que los inicia, que los introduce en el mundo, comprenda las conexiones espirituales que se dan a estos remedios. Se trata, pues, de poder producir remedios de los que se pueda decir, además de los remedios en los que se miran sólo las fuerzas químicas que se citan en nuestra química materialista: La espiritualidad del mundo se ha encauzado en este remedio de forma particular.
Esa será la esencia de los remedios que se producirán cuando la medicina reciba esta base espiritual. Se sabrá que con estos remedios es importante que no se preparen simplemente con lo que ve el químico, sino que se les den las fuerzas espirituales del mundo. El propio espíritu, la espiritualidad, se aplica directamente en la terapia. Eso es lo que importa en estas cosas.
Se puede ir más allá en esta dirección. Observando la organización humana de la manera que describí ayer, se puede llegar a la conclusión, estrictamente exacta -aquí sólo puedo insinuarlo-, de cómo el cuerpo físico y el etérico son lo que se le proporciona al ser humano en la corriente hereditaria, Pero en la organización del yo y en el cuerpo astral reside lo que desciende del mundo espiritual, se hunde en el cuerpo físico y etérico humano y a su vez sale por la puerta de la muerte al mundo espiritual. Esto es lo que vive en el ser humano como lo que perdura, lo que sobrepasa el cuerpo físico, y que es su verdadera inmortalidad.
Pero cuando hablamos científicamente, no debemos decir simplemente inmortal, sino que debemos tener lo otro además de lo inmortal. Así como lo que pasa por la puerta de la muerte en el yo y en la organización del yo y en el cuerpo astral entra en el mundo espiritual, como lo que de esta manera representa el núcleo real del ser humano, pero que interviene dinámicamente en su organización física y etérica, así también está presente antes del nacimiento y de la concepción respectivamente. Viene del mundo espiritual, constituye, trabaja, ayuda a construir el cuerpo físico y etérico. También hay que hablar de los aún no nacidos.
En el conocimiento de la naturaleza se ha alejado tanto de la verdad en este campo que se habla de inmortalidad por ciertas razones religiosas egoístas, porque el hombre quiere saber cómo será después de la muerte, porque el hombre ya está allí, por eso no le interesa lo que había antes del nacimiento o antes de la concepción. Pero si se quiere hablar científicamente, hay que hablar lo mismo de lo aún no nacido que de la inmortalidad, pues sólo lo no nacido y la inmortalidad juntos constituyen la eternidad.
Así podemos decir: Aquello que es el núcleo eterno del ser humano, que se sumerge a través de la concepción, el desarrollo embrionario, el nacimiento, en el cuerpo físico y etérico, que a su vez deja esta organización física y etérica en la muerte, debe, al sumergirse en la organización física y etérica, adaptarse a este cuerpo físico y etérico.
Ahora bien, esto no siempre está presente en el desarrollo humano. Definitivamente hay una lucha interna. Cuando el niño entra en el mundo, el cuerpo astral y el yo provienen del mundo espiritual, y el cuerpo físico y el cuerpo etérico provienen de la herencia de los padres. Tienen que unirse en una lucha. Este proceso de enclavamiento de las luchas, se observa en el exterior, en una revelación externa, observando los diferentes tipos de enfermedades infantiles.
Sólo se arroja la luz adecuada sobre las enfermedades de los niños cuando se ven de tal manera que el núcleo eterno del ser humano, la base espiritual real, tiene que adaptarse a lo que se da a través de la herencia.Y, en particular, cuando el cuerpo etérico tiene dificultades para adaptarse al cuerpo astral y a la organización del yo, a los que, sin embargo, debe adaptarse, pero tiene dificultades para hacerlo, vemos desarrollarse una enfermedad que proviene precisamente del hecho de que el cuerpo etérico se impone de manera predominante sobre el yo y la organización astral que avanzan. Y esta afirmación predominante del cuerpo etérico, esta resistencia, por así decirlo, se expresa en el raquitismo.
Ahora bien, al perseguir lo espiritual además de lo físico, se llega a la conclusión de que se puede responder a la pregunta de manera especial: ¿Cómo puedo quitar el poder de contrarrestar este cuerpo etérico, que hasta cierto punto se opone al cuerpo astral? ¿Qué hace esta fuerza de forma normal cuando el hombre entra gradualmente en el mundo físico desde el mundo espiritual durante su periodo embrionario? Luego se llega a estudiar cómo el ser humano entra en el mundo físico desde el mundo espiritual durante el período embrionario, y allí se encuentra que hay una relación especial entre las fuerzas presentes en el fósforo o en los compuestos de fósforo y aquellas fuerzas que están presentes en el útero y que se oponen al desarrollo embrionario en el útero. Si estas fuerzas no estuvieran presentes en el útero, el raquitismo simplemente se produciría en todos los seres humanos. El útero es al mismo tiempo un médico perpetuo contra el raquitismo, ya que contiene fuerzas que son del mismo tipo en el organismo que las fuerzas que están presentes en la naturaleza externa en la sustancia mineral fósforo o en compuestos de fósforo.
Así se revelan los misterios, de modo que si ahora se da un tratamiento de fósforo al ser humano que se ha vuelto raquítico, se compensa la falta de acción del fósforo del útero en el mundo exterior después del nacimiento.
Y de esta manera, si se ve a través de la naturaleza espiritual interna de lo que sucede en el ser humano y en la relación del ser humano con la naturaleza, se puede llegar a paralizar los procesos de la enfermedad que están ahí de la manera adecuada a través de su contrapartida.
Como ven, este es el principio que subyace en el fundamento espiritual de la medicina del que hablé ayer, que va a encontrar su primer tratamiento en el libro de la doctora Wegman y en el mío propio, y que no quiere aparecer con la crítica laica de la medicina científica, sino que sólo quiere añadir lo que puede ser igualmente científico, pero que sólo penetra en el mundo espiritual, a lo que hay en la cientificidad correcta.
Y se puede decir que precisamente aquellos que conocen bastante bien los fundamentos de la medicina científica actual y que sólo persiguen un poco más estos fundamentos de la medicina científica actual, ya llegan a buscar la expansión hacia el lado espiritual.
Y en cierto sentido, para la persona que busca lo espiritual en el hombre, las enfermedades son en realidad, por muy indeseables y desagradables y poco atractivas que sean naturalmente desde el punto de vista de la vida, son en realidad infinitamente difusoras de luz para la persona que busca la iluminación espiritual sobre el hombre. Pues en la enfermedad se muestra cómo de manera anormal, fortaleciendo o debilitando, funciona aquello que debe obrar continuamente en el hombre, para que éste pueda ser un ser espiritual de manera completa.
Pensad que si el hombre no tuviera los efectos del plomo en él sin tenerlo directamente, no sería un ser pensante. El proceso de pensar se demostraría continuamente a través de una esclerotización latente. Si uno sabe esto, entonces el proceso que ocurre aquí, que he descrito aquí, el proceso de plomo que contrarresta la esclerosis, tiene un efecto esclarecedor sobre la manera cómo surge el pensar en el hombre en primer lugar.
La psicología o ciencia del alma puede aprender mucho de la patología y la terapia.
Esto abre la perspectiva de que, combinando un enfoque espiritual con la medicina, nuestra visión del mundo puede hacerse más universal de lo que es hoy en día en su especialización. Me gustaría añadir sólo unas palabras a lo que he dicho después de esto.
Podemos mirar hacia atrás en el desarrollo de la humanidad, especialmente en el desarrollo del espíritu que ha sostenido la civilización humana y las civilizaciones individuales, que también ha traído lo que se llama conocimiento, lo que se llama ciencia.
Si uno se remonta a épocas muy antiguas, a épocas que en realidad sólo pueden seguirse hoy con la vista puesta en la investigación espiritual, tal como la caractericé ayer, entonces hay que buscar -ya lo indiqué ayer- lugares de conocimiento que no eran como nuestras escuelas, sino lugares de conocimiento en los que el hombre era introducido por primera vez a ver a través de la naturaleza, a ver a través del hombre, tras lo cual su alma estaba preparada para ver también en lo espiritual de las cosas externas.
Esos lugares de conocimiento, que entonces se solían llamar misterios, no eran escuelas unilaterales, sino que eran básicamente al mismo tiempo lo que hoy aparece por separado en el mundo, eran lugares de culto religioso, eran lugares de cultivo de las artes, eran al mismo tiempo lugares de cultivo del conocimiento en los más diversos campos de la vida humana.
Estos antiguos misterios estaban dispuestos de tal manera que los que tenían que enseñar no presentaban al principio lo que tenían que comunicar a los hombres simplemente en términos abstractos, sino en imágenes, en imágenes que, sin embargo, en su configuración interna representaban las condiciones reales, los efectos reales en el mundo. De este modo, pudieron representar estas imágenes en lo que hoy llamaríamos una forma de culto.
Luego se ramificó en una determinada dirección para dar forma a esta cualidad pictórica de manera que llevara la belleza en sí misma. El culto se convirtió en arte en ciertas direcciones.
Y entonces, cuando lo que no se obtenía de una imaginación arbitraria, sino de aquellas imágenes que se copiaban de los misterios del mundo mismo, se representaba en ideas, eso era la ciencia en aquella época. La misma representada de tal manera que evocaba en sus imágenes el extracto de la voluntad humana como piedad, era el culto religioso. La misma representada de tal manera que deleitaba y elevaba el sentido humano, lo tocaba con gracia, y los atraía hacia lo bello, era el arte. Y el lugar del arte era directamente unida al lugar de culto. El mismo representado en forma de ideas, era el conocimiento, era la ciencia.
Pero no se dirigía unilateralmente al intelecto humano, a la observación de los sentidos, a la experimentación sensorial externa, sino que se dirigía a todo el ser humano según el cuerpo, el alma y el espíritu.
Pero a la vez también penetraba en aquellas profundidades de la esencia de las cosas en las que lo que es realidad se revela, por un lado, de tal manera que está divinamente en sintonía con la piedad y, por otro, de tal manera que se expresa en el verdadero contexto de las ideas.
Esta forma de perseguir la verdad, la belleza y también la moral de la naturaleza humana se llamaba, se puede llamar todavía hoy: el camino a la iniciación, a los comienzos de las cosas. Porque uno era consciente de vivir en los comienzos de las cosas evocándolos, estos comienzos, en la acción ritual, en la bella revelación, en el mundo verdaderamente formado de las ideas. Y uno llamaba a tal enfrentamiento a las cosas del mundo conocimiento iniciático, el conocimiento de los comienzos a partir de los cuales todas las cosas pueden ser comprendidas, todas las cosas sólo pueden ser tratadas por nuestra voluntad. La ciencia de la iniciación, que penetraba en los misterios del mundo, en los comienzos, eso era lo que se buscaba en realidad.
Tenía que llegar un momento en la evolución de la humanidad en el que esta ciencia iniciática retrocediera, en el que el hombre tuviera que utilizar su poder espiritual para ser más consciente de sí mismo en términos reales. El hombre recibió la antigua ciencia de la iniciación como en un sueño, como por instinto. No se pretendía que el hombre evolucionase hacia la libertad. El desarrollo hacia la libertad sólo se ha producido porque el hombre se ha alejado de los principios durante un tiempo, ha perdido la visión iniciática durante un tiempo, y no ha ido a los principios, sino a lo que es más bien los fines, la revelación sensorial exterior, y lo que se puede investigar en los fines mediante la experimentación.
Hoy ha llegado de nuevo el tiempo en el que, después de una ciencia inconmensurablemente amplia, podría decir que ciencia limitada, ciencia de superficie, que además sólo puede tener una relación externa con el arte y la religión, debemos buscar de nuevo la ciencia iniciática con la conciencia, con esa conciencia que hemos adquirido en la ciencia exacta, con esa conciencia que no puede ser menos exacta en esta nueva ciencia iniciática que en la ciencia exacta.
Pero ahí también se tenderá el puente desde lo que aparece como visión del mundo, para llevar al alma humana junto a su origen en la formación interna de las ideas, a lo que consiste en el manejo práctico de lo que se ve en la idea. En los antiguos Misterios, por tanto, unido a lo que era la visión iniciática, estaba sobre todo lo relacionado con la curación de los seres humanos, el arte de curar. Porque esto era también un arte, el arte de la curación, que al mismo tiempo llamaba al hombre a ver un proceso de sacrificio en el proceso de curación. A su vez, tendrá que establecer una conexión más estrecha con lo que aparece en forma más o menos filosófica como visión del mundo para satisfacer el alma humana en sus necesidades internas. Esto es lo que, quiero decir, se busca en el movimiento antroposófico en la realización de lo que el tiempo nos exige.
Este movimiento antroposófico, que tiene su centro en el Goetheanum de Dornach, en Suiza, no quiere poner algo arbitrario en el mundo, ni quiere conseguir sólo algo abstracto, nebuloso y místico; quiere intervenir directamente en todo el trabajo práctico, en toda la actividad práctica del ser humano. Quiere volver a esforzarse de forma plenamente consciente por lo que se luchaba instintivamente en los tiempos antiguos y primitivos. Aunque esto sea sólo un comienzo, es sin embargo lo que se da en la estrecha conexión entre el Goetheanum, que se esfuerza por la cosmovisión en el sentido espiritual, y la clínica de la Dra. Wegman, que permite restablecer lo que en la antigüedad, cuando el conocimiento era el conocimiento del misterio, era algo natural. El conocimiento era una cuestión de rutina: llevar la medicina a la más estrecha conexión posible con la visión espiritual.
Y eso es lo que el movimiento antroposófico quiere cumplir a partir de las exigencias de la época. Por eso podemos tener la esperanza de que de esta colaboración de lo ideológico y lo clínico, de este trabajo hacia lo iniciático, pueda surgir la vida y, además de un conocimiento iniciático correspondiente a las exigencias modernas, también a su vez una medicina iniciada, una medicina como ciencia iniciática. En estas dos horas he intentado indicar con unas pocas pinceladas cómo se busca esto en los inicios con los primeros pasos. Sé lo poco que se puede hacer con unas pocas pinceladas. Estoy muy agradecido por haber podido, gracias a la amabilidad de la Sra. y el Dr. Larkins, dar estas charlas aquí ante ustedes. Por ello, agradezco a la Sra. y al Dr. Larkins su amable disposición para hacer posible esta reunión. Le agradezco su atención, que aprecio, ya que lo que tengo que presentarle no es realmente una mera aspiración teórica, sino algo que, si se quiere representar en la actualidad, uno debe estar unido a ella con las fibras más íntimas de su corazón.
Traducido por J.Luelmo sept.2021
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