EL HOMBRE: JEROGLÍFICO DEL UNIVERSO
12ª conferencia
Ciencia y fe. Paganismo y cristianismo. Período orbital sideral y sinódico de la luna. La memoria humana. Astronomía solar y astronomía lunar
Dornach, 8 de mayo de 1920
Recordarán ustedes que mucha gente critica que el acontecimiento Crístico, la aparición del Cristo en la tierra, se asocie con acontecimientos cósmicos tales como las condiciones del curso del sol, con la relación del sol con la tierra, etc. Este asunto sólo se puede entender cuando se profundiza un poco en todas las observaciones que hemos intentado hacer hasta ahora sobre los movimientos en el sistema estelar. Y hoy queremos empezar con esto, porque verás que, en última instancia, la astronomía no puede ser considerada adecuadamente en absoluto sin entrar en el ser del hombre en su totalidad. Ya he mencionado esto, pero veremos cuán profundamente fundada está esta afirmación en toda la esencia del mundo, y en realidad no se entiende nada ni de la esencia del mundo ni de la esencia del hombre si se considera a ambas como separadas una de la otra en la forma en que se hace en el presente.
En relación con este mismo asunto, observarán ustedes un hecho curioso, a saber, que el materialismo, aunque no se reconozca directamente como tal, es preferido por las confesiones religiosas a la Ciencia Espiritual. Es decir, tanto los protestantes como los católicos romanos prefieren considerar el mundo exterior en sus diversos ámbitos en un sentido materialista, en lugar de investigar cómo actúa lo Espiritual en el mundo y cómo se presenta en los fenómenos materiales. Para confirmar esto, basta con considerar los puntos de vista de los jesuitas sobre la ciencia natural. Estos son estrictamente materialistas; desde su punto de vista, el mundo exterior, el Cosmos, sólo debe entenderse a la luz de interpretaciones bastante materialistas. Se ha puesto el máximo cuidado en proteger de este modo una determinada forma de fe, que se ha cultivado desde el Concilio celebrado en Constantinopla en 869, para protegerla manteniendo la ciencia exterior en el nivel del materialismo. Por supuesto, en los círculos más amplios han surgido ilusiones por el aparente conflicto con el materialismo incluso en los ámbitos científicos. Sin embargo, esto es sólo aparente, ya que no importa si se dice que hay espíritu en alguna parte, o si se niega el espíritu por completo, si el propio mundo material no se explica espiritualmente.
Quizá sepan que la cúspide de la interpretación moderna de la naturaleza externa es la Astrofísica, la teoría que se propone estudiar el mundo material estelar, para establecer la unidad material del mundo accesible a los sentidos. Ahora bien, uno de los más grandes astrofísicos es un jesuita romano, el padre Secchi. No hay ninguna dificultad en pisar el terreno de la ciencia material moderna y al mismo tiempo adherirse a esta sombra de creencia religiosa. Esto significa que, de hecho, una interpretación materialista de los cielos está más cerca hoy en día de los credos religiosos, y especialmente de uno de la persuasión jesuita, que de la Ciencia Espiritual, ya que este credo particular se preocupa especialmente de no explicar el mundo mostrando la relación de lo material con lo espiritual. Lo espiritual debe constituir el contenido de una forma de creencia independiente en la que no se dice nada del estudio científico del Universo; éste debe seguir siendo materialista, pues en el momento en que dejara de serlo tendría que entrar en lo que se refiere a lo espiritual, tendría que hablar del espíritu.
Hay que tomar en serio lo que se acaba de decir, pues de lo contrario se pasaría por alto el hecho significativo de que los científicos jesuitas son los materialistas más extremos en el dominio de las Ciencias Naturales. Alegan continuamente que el hombre no puede acercarse a lo espiritual mediante la investigación de la Naturaleza, y se esfuerzan por mantener lo espiritual lo más alejado posible de dicha investigación. Esto puede rastrearse incluso en los estudios del padre Wasmann sobre las hormigas.
Después de estas observaciones preliminares, recordemos un hecho importante que aparentemente toma su curso enteramente en el mundo espiritual, pero que, cuando consideremos esta parte de nuestro argumento más de cerca, nos aclarará un fenómeno paralelo entre la vida espiritual y la vida del mundo estelar externo. Como saben, dividimos el tiempo postatlante en épocas de civilización, nombrando la primera como la antigua india, la segunda como la antigua persa, la tercera como la caldeo-babilónica-egipcia, la cuarta como la grecolatina; y luego está la quinta, en la que vivimos ahora, que comienza a mediados del siglo XV. A ésta le seguirá una sexta, y así sucesivamente. He mostrado con frecuencia cómo la cuarta época comenzó en la secuencia continua del tiempo post-atlante, alrededor del año 747 a.C., y cesó -hablando aproximadamente, siempre digo que a mediados del siglo XV, pero para hablar con más precisión, realmente terminó en el año AD. 1413. Esa fue la cuarta; y ahora estamos en la quinta. Si miramos la sucesión de culturas de esta manera - podemos describir el contenido de estas épocas culturales, sólo tenemos que recordar lo que está escrito en mi "Ciencia Oculta" como una descripción de estas épocas culturales - podemos decir: La antigua época cultural india, era de tal o cual naturaleza y así sucesivamente. A continuación, describimos la época cultural grecolatina en la que se inscribe el acontecimiento del Gólgota, pero la describimos vinculándola a las anteriores y, si la vinculamos así a las anteriores, no necesitamos recurrir al acontecimiento del Gólgota en un primer momento.
Podemos describir el carácter básico de las sucesivas épocas culturales y, como se puede ver, tenemos un período que va desde el 747 a.C. hasta el 1413 d.C., que transcurre de tal manera que no hay nada que indique que se esté produciendo un acontecimiento significativo en ninguna parte. Lo podemos ver incluso en la historia. Sólo hay que considerar cómo fue cuando ocurrió el acontecimiento del Gólgota. Recuerden lo que saben sobre las culturas de los pueblos más avanzados de aquella época, sobre la cultura de los griegos, sobre la cultura de los romanos, de los latinos, desde el momento en que se produjo el acontecimiento del Gólgota. Consideren que para estas poblaciones el acontecimiento del Gólgota fue al principio algo desconocido. En algún pequeño rincón del mundo tuvo lugar el acontecimiento del Gólgota, y las huellas de la incidencia de este acontecimiento del Gólgota las cuenta el escritor romano Tácito casi un siglo después. Así que este acontecimiento del Gólgota pasó desapercibido para los contemporáneos, sobre todo para los contemporáneos más cultos.
De este modo, también, la corriente histórica del desarrollo expresa simplemente cómo en el curso regular y continuo del desarrollo humano, desde la primera, segunda y tercera épocas culturales hasta la cuarta, no hay necesidad inmediata de que se produzca este acontecimiento del Gólgota. Es algo a lo que hay que prestar mucha atención. Y efectivamente, 747 años después del inicio del cuarto período cultural postatlante, se produce este acontecimiento del Gólgota. Y hablamos de ello tratando de comprender este acontecimiento del Gólgota, hablamos de que este acontecimiento del Gólgota da el sentido actual a la vida en la tierra, hablamos de que la vida en la tierra no tendría este sentido si el desarrollo continuara simplemente de esta manera, construyendo sobre todo lo que viene de la primera, segunda, tercera época cultural postatlante. Es como un impacto que llega de los mundos exteriores lo que nos llega con este evento del Gólgota. Esto es algo que no se tiene suficientemente en cuenta. En tiempos más recientes, algunos historiadores han tratado de señalar este hecho. - Ya lo he mencionado.
Pero no han podido hacer nada con este hecho. Básicamente, todos los historiadores cuentan la historia de tal manera que omiten el evento del Gólgota de la historia real. A lo sumo, describen los efectos del cristianismo en los sucesivos siglos posteriores a Cristo. Pero no describen el impacto real del Misterio del Gólgota dentro del curso habitual de la historia. De hecho, sería difícil describirlo si uno se atuviera al método habitual de la historia.
Ha habido personas extrañas, curiosamente incluso párrocos, que han tratado de explicar causalmente el acontecimiento del Gólgota. Una de esas personas extrañas es el pastor Kalthoff, por ejemplo, pero hay muchas otras. Este pastor Kalthoff hizo el intento de explicar este cristianismo a partir de la conciencia y de las condiciones económicas que había en el mundo en los últimos siglos antes de la aparición del cristianismo. Pero, ¿qué ha sido de esta explicación? Lo que realmente surgió de esta explicación fue que dijo: Sí, la gente vivía en ciertas condiciones económicas, y entonces les llegó la idea del Cristo, el sueño, por así decirlo, del Cristo, la ideología del Cristo, y así es como surgió la cristología. Así que realmente sólo surgió como una idea en las personas. Y personas como Pablo y algunos otros han descrito lo que surgió como una idea entre los hombres como si correspondiera a un hecho en un rincón remoto del mundo. - Esta explicación del cristianismo se llama decretización del cristianismo. Y es un fenómeno notable del siglo XIX, de principios del siglo XX, que los pastores cristianos se hayan propuesto ya la tarea de salvar el cristianismo decretando a Cristo. Les daba vergüenza admitir los hechos del origen del cristianismo. Por lo tanto, se consideró más beneficioso de la idea de la cristología como una mera idea.
Al fin y al cabo, hoy en día estamos inmersos en todo tipo de corrientes en este mismo campo, y lo que es el especialismo científico también se ha dejado sentir abundantemente en este campo. Porque, por ejemplo, ha surgido la corriente cultural materialista, que luego alcanzó su clímax en el marxismo. Kalthoff es una especie de pastor marxista que intentó explicar la cristología a la manera de un marxismo más piadoso. Otros han utilizado su otro caballo de batalla especial para explicar la aparición del cristianismo. ¿Por qué no va a utilizar cada uno su caso particular para explicar la aparición del cristianismo o del Cristo Jesús? Un hombre que fue o es psiquiatra ha tomado ahora la psiquiatría y ha explicado sencillamente desde qué tipo de condición psiquiátrica pudo aparecer el Cristo Jesús en su tiempo de esta manera tan poderosa; cómo se puede explicar desde la conciencia anormal desde el punto de vista psiquiátrico actual. El asunto ni siquiera se ha quedado aislado, sino que otros también han intentado explicar simplemente ese tipo particular de locura que ha venido al mundo a través del cristianismo, desde el punto de vista de la psiquiatría contemporánea.
Sí, todos estos son fenómenos de nuestro tiempo que no deben pasarse por alto. Porque si no se observan esos fenómenos, no se ve lo que realmente está ocurriendo en el presente, ya que son síntomas de toda la vida del presente. Por lo tanto, debemos tener claro que lo que da sentido a la tierra en realidad llega a esta tierra como un impacto de otro mundo. Y en realidad deberíamos decir que hay que distinguir entre dos corrientes en el desarrollo de la humanidad que, aunque van de la mano hoy en día, sólo se han juntado al principio de nuestra era. Sólo lo que debe llamarse corriente cristiana se ha añadido a lo que era una corriente ininterrumpida desde la antigüedad. La ciencia natural, por ejemplo, aún no ha absorbido el acontecimiento del Gólgota; sigue trabajando con la corriente continuista, como si el acontecimiento del Gólgota no hubiera existido. Y la ciencia espiritual debe esforzarse por presentar estas dos cosas en armonía entre sí: la observación científica y la cristología. Porque ¿dónde tendría cabida la cristología si se siguiera la teoría de Kant-Laplace, si se remitiera a una nebulosa primordial y se permitiera simplemente que todo surgiera de esta nebulosa primordial? Por último, ¿dónde tendría la cristología un significado real para la gente de la tierra si uno mirara el cielo estrellado como lo hace el padre Secchi? Se puede decir: miramos el cielo estrellado de forma materialista, lo miramos como si de este cielo estrellado no hubiera nacido en absoluto un acontecimiento del Gólgota. Y entonces este es el mejor motivo para dejar todo lo que hay que decir sobre el acontecimiento del Gólgota a otros poderes. Porque si no se nos permite desarrollar nada a partir del conocimiento del mundo sobre el acontecimiento del Gólgota, entonces hay que establecer otra autoridad que diga a la gente lo que tiene que pensar sobre el acontecimiento del Gólgota. Y entonces es obvio que uno mismo es esta autoridad, es decir, que Roma es la autoridad en cuestión. Todo esto es tan consistente y, en cierto estilo, incluso tan grandioso que no es realmente permisible hacerse ilusiones al respecto en estos tiempos aciagos.
Estos 747 años entran en la evolución del mundo como un período que tiene un significado muy importante. Nos habla de todo lo que está relacionado con la antigua evolución, todo lo que recuerda y se relaciona con los períodos de tiempo pasados. El nuevo comienzo empezó al final de esta época, 747 años después, digamos, de la fundación de Roma - que fue realmente 747, no el punto de tiempo dado en los libros de historia ordinarios.
Así que ahí tenemos un nuevo comienzo. Y si ahora retrocedemos y tomamos los períodos de tiempo, tendríamos que añadir tales correspondientes en todas partes a los puntos de tiempo correctamente indicados. El hecho de que el acontecimiento del Gólgota caiga en este punto del tiempo, como si se insertara desde fuera en el desarrollo de la humanidad, provoca una división del tiempo completamente nueva.
Debemos tener claro que estas dos corrientes están presentes en la evolución del mundo, en la medida en que el ser humano está atrapado en esta evolución del mundo. Aferrémonos a eso y veamos ahora algo más.
Sabemos que, según la visión de la astronomía ordinaria, la Luna se mueve alrededor de la Tierra. (En realidad no lo hace de forma tan general como se describe; también ella describe una lemniscata; pero por el momento haremos caso omiso de esto). La Luna se mueve alrededor de la Tierra. Al hacerlo, también gira alrededor de sí misma. Esto ya lo he explicado. Es una dama educada y siempre se vuelve del mismo lado hacia nosotros, siempre está de espaldas a la Tierra. Sin embargo, no exactamente; sólo podemos decir que virtualmente, hablando en general, ella siempre muestra el mismo lado hacia la Tierra. En efecto, una séptima parte de la Luna recorre el borde, por así decirlo, de modo que en realidad no es siempre la parte delantera de la Luna la que se vuelve hacia nosotros, pues al cabo de un tiempo una séptima parte se adelanta desde la parte trasera, y otra séptima parte se retira. Esto se compensa con los movimientos posteriores; la séptima parte no se adelanta del todo, sino que vuelve; y la Luna se tambalea, al dar la vuelta a la Tierra, se tambalea realmente. Sólo mencionaré esto aquí; en cualquier libro de astronomía elemental se pueden buscar más detalles. Si nos transportamos a un punto lejano del espacio cósmico, que según los cálculos de la astronomía sería sólo una estrella lejana, esta rotación de la Luna sobre su propio eje tardaría desde allí algo más de 27 días. Sin embargo, si nos transportamos al Sol, vemos que los movimientos del Sol y de la Luna no son uniformes, se mueven con velocidades disímiles; esta rotación de la Luna vista desde el Sol no es la misma que vista desde una estrella lejana, sino que tarda algo más de 29 días. Así, podemos decir que el día estelar de la Luna es de 27 días, y su día solar de 29 días.
Esto, por supuesto, está relacionado con todos los cambios que tienen lugar en el Universo. Como sabemos, el Sol sale en un punto vernal diferente cada primavera, moviéndose alrededor de toda la eclíptica, alrededor de todo el Zodiaco en 25.920 años. Estos movimientos recíprocos hacen que el día estelar de la Luna sea considerablemente más corto que su día solar.
Teniendo esto en cuenta podemos decir: Aquí también hay algo notable. Cada vez que hacemos una observación notamos una diferencia de una Luna llena a otra en los aspectos mutuos del Sol y la Luna, una diferencia de casi 2 días. Eso nos muestra que nos encontramos con dos movimientos en el espacio cósmico, que efectivamente van juntos pero que no apuntan al mismo origen. Lo que he expuesto aquí desde el punto de vista cósmico, puede ser comparado con lo que he expuesto anteriormente desde el punto de vista ético-espiritual. Hay un intervalo entre los comienzos de las épocas individuales de la civilización en la secuencia unitaria y los comienzos de las relacionadas con el Acontecimiento Crístico. Siempre es necesario cuando hay Luna llena, en lo que respecta al tiempo sideral, esperar la culminación del tiempo solar. Eso dura más tiempo. Hay de nuevo un intervalo. Así, en el Cosmos tenemos dos corrientes, dos movimientos, uno en el que participa el Sol, y otro, la Luna; y son de tal naturaleza que podemos decir: Si partimos de la corriente de la Luna, encontramos que la corriente del Sol interviene en ella, así como el Acontecimiento-Cristo interviene en la corriente permanente de la evolución, como si viniera de un mundo extraño. Para el mundo lunar, el mundo solar es un mundo extraño, desde cierto punto de vista.
Consideremos ahora este tema desde un tercer punto de vista. Esto lo podemos hacer tratando de recordar exactamente cómo funciona la memoria humana, especialmente cuando incluimos la reminiscencia de los sueños. Encontramos, por ejemplo, que lo que ha tenido lugar recientemente, aunque no entre en los movimientos internos y el curso del sueño, interviene en su mundo de imágenes. No me malinterpreten. Por supuesto que podemos soñar con algo que nos ocurrió hace muchos años, pero no lo hacemos a menos que haya ocurrido algo recientemente que esté relacionado con algún pensamiento o sentimiento con los años anteriores. Toda la naturaleza de los sueños está relacionada de alguna manera con acontecimientos bastante recientes. Si uno desea observar tales asuntos, debe suponer que es una persona que nota los detalles sutiles de la vida humana; si tal es el caso, la observación proporcionará resultados tan exactos como cualquier ciencia exacta.
¿A qué se debe esto? Se debe a que se requiere cierto tiempo para que lo que experimentamos en nuestra alma se imprima por medio del cuerpo astral en el etérico. Aproximadamente de dos días y medio a tres, aunque a veces sólo después de un día y medio o dos, pero nunca sin haber dormido sobre ello, lo que hemos experimentado en nuestra relación con el mundo se imprime por medio del astral en el cuerpo etérico. Siempre tarda cierto tiempo en establecerse allí. Comparemos ahora este hecho con otro, a saber, el hecho de que en la vida cotidiana separamos alternativamente el cuerpo físico y el cuerpo etérico del cuerpo astral y del yo en el sueño, y durante la vigilia los unimos. Por lo tanto, podemos decir que entre el nacimiento y la muerte hay una conexión bastante más floja entre los cuerpos físico y etérico, por un lado, y el Ego y el cuerpo astral, por otro. Porque los cuerpos físico y etérico permanecen siempre juntos entre el nacimiento y la muerte, y el cuerpo astral y el Yo también se mantienen juntos, pero no los cuerpos astral y etérico; cada noche se separan. Hay, pues, una conexión más floja entre los cuerpos astral y etérico que entre el etérico y el físico; y esto se expresa de nuevo en el hecho de que debe haber, en cierto sentido, una cierta separación de los cuerpos astral y etérico antes de que lo que hemos experimentado en el cuerpo astral se imprima en el cuerpo etérico. Cuando algún acontecimiento influye en nosotros, lo hace, por supuesto, en la condición de vigilia. Esto significa que actúa sobre los cuerpos físico, etérico y astral y sobre el yo. Sin embargo, hay una diferencia en la recepción de su trabajo. El cuerpo astral lo recibe de inmediato. El etérico necesita un cierto tiempo para que la impresión se establezca de tal manera que haya una completa armonía entre el astral y el etérico. ¿No muestra esto clara y distintamente que, aunque nos enfrentemos a un acontecimiento con los cuatro principios del ser humano, hay dos corrientes que no siguen el mismo curso en su conexión con el mundo exterior, necesitando una corriente más tiempo que la otra? Allí tenemos lo mismo que tenemos en la historia, lo mismo también que tenemos en el Cosmos - Luna y Sol, Heathendom y Christendom; y ahora, etérico y astral. Siempre una diferenciación en el tiempo. Así encontramos esta interacción de dos corrientes que aparecen en nuestra vida ordinaria, dos corrientes que se juntan y dan un resultado común para la vida, pero que sin embargo no pueden ser captadas tan simplemente como para permitir que las causas y los efectos de una corriente coincidan con las causas y los efectos de la otra.
Estas cosas son de la más alta importancia para la consideración del Universo y de la vida, y no se puede prescindir de ellas si se quiere comprender el Universo. También hay otros hechos que se pasan por alto por completo. ¿Y qué significan todas estas cosas? Indican la existencia de una cierta armonía entre la vida cósmica, la vida histórica y la vida de los hombres individuales; pero una armonía no construida como es habitual hoy en día donde se quiere dar cuenta de todo por una ley fundamental de biogénesis. La consecuencia es que no podemos tener una sola Astronomía sino que necesitamos diferentes Astronomías, una del Sol, otra de la Luna. Si tenemos dos relojes, uno siempre un poco más lento que el otro, este último siempre se adelantará; pero nunca podremos suponer que lo que ocurre en uno tiene su causa en el otro. Eso sería imposible. Así también, aunque hay una cierta conformidad con la ley en que la una esté siempre la misma cantidad detrás de la otra, las dos corrientes de las que hemos estado hablando no tienen nada que ver entre sí; sólo funcionan juntas cuando las miro juntas. La astronomía solar no tiene nada que ver con la astronomía lunar. Las dos sólo funcionan conjuntamente en nuestro Universo.
Es importante tener esto en cuenta, y así como tenemos que distinguir entre la astronomía solar y la lunar en lo que se refiere a la regulación de los movimientos del Sol y de la Luna, así también debemos distinguir en la historia entre lo que tiene lugar en nosotros en razón del movimiento en los períodos de la civilización, y lo que tiene lugar en nosotros a través de nuestro ser en el ciclo del tiempo cuyo punto central es el Acontecimiento del Gólgota. Estas dos cosas actúan juntas en el mundo, pero si queremos captarlas, debemos discriminarlas. Vemos el prototipo de lo histórico en lo cósmico, y vemos la última expresión - no digo el efecto - sino la última expresión de estos hechos universales en nuestra propia vida en los dos o tres días que deben transcurrir antes de que nuestros pensamientos se hayan vuelto tan firmes que ya no estén arriba en el cuerpo astral donde pueden aparecer como sueños, por así decirlo, de sí mismos, sino que estén abajo en el cuerpo etérico y deban ser traídos por nuestra propia memoria activa o por algo que los recuerde. Así, dentro de nosotros, un movimiento desemboca en el otro. Al igual que tenemos que darnos cuenta de que existe una corriente lunar que, por así decirlo, genera sistemas o estructuras de movimiento independientes, debemos darnos cuenta de que nosotros, en nuestro ser humano, estamos estrechamente conectados en lo que respecta a nuestros cuerpos físico y etérico con algo más allá de lo humano, mientras que, por otra parte, en nuestro cuerpo astral y en nuestro yo estamos estrechamente relacionados con algo más allá de lo humano.
Sobre estas cosas se extiende un velo de oscuridad por la observación moderna, que lo confunde todo, y supone una niebla cósmica que se forma en una bola de la que salen el Sol, la Luna y los Planetas. Esto no es así, el Sol y la Luna no tienen el mismo origen, sino que son dos corrientes que corren una al lado de la otra; como tampoco el yo humano y el cuerpo astral del hombre pueden remontarse al mismo origen que sus cuerpos físico y etérico. Son dos corrientes diferentes. En el libro Ciencia Oculta se verá que estas dos corrientes deben remontarse al período solar. Entonces, para estar seguros, al retroceder desde el Sol hasta Saturno, se llega a una especie de unidad. Sin embargo, esto se remonta muy atrás; desde el Sol en adelante, existe continuamente la tendencia a que dos corrientes corran una al lado de la otra.
En esta descripción he querido mostrar lo necesario que es arrojar luz sobre el paralelismo entre la existencia cósmica, la existencia histórica y la existencia humana, para llegar a juzgar cómo tiene que relacionarse el hombre con los movimientos cósmicos. Hemos visto que si se sitúa correctamente, el resultado no es una astronomía, sino dos; una astronomía solar y otra lunar. Así también tenemos un desarrollo humano de naturaleza pagana -la ciencia natural sigue siendo pagana- y un desarrollo humano de naturaleza cristiana. En nuestros días muchos tienen la tendencia a impedir que estas dos corrientes, que se han encontrado en la Tierra para trabajar juntas, se unan.
Consideremos, por ejemplo, cómo todo el sentido de un libro como el de Traub [*Rudolf Steiner als Philosoph und Theosoph, de Friedrich Traub, Tubinga, 1919.] - el resto del libro no tiene sentido sin esto- consiste en la afirmación: "Sí, el Dr. Steiner desea unir las dos corrientes, la pagana y la cristiana. Nosotros no lo permitiremos. Queremos que la ciencia natural siga siendo pagana, para que no haya necesidad de hacer nada en la cristiandad que la reconcilie con la ciencia natural'. por supuesto, si se permite que la ciencia natural sea pagana, el cristianismo no puede unirse a ella. Entonces se puede decir: 'La Ciencia Natural se lleva a cabo de manera externa, materialista; la Cristiandad se funda en la fe. Los dos no deben ser reconciliados". Sin embargo, Cristo no apareció verdaderamente en la Tierra para que junto a sus impulsos aumentara el poder del impulso pagano; vino para impregnar el impulso pagano. La tarea de la época actual es unir lo que el hombre quiere mantener separado -el Conocimiento y la Fe- y esto debe suceder. Por lo tanto, hay que llamar la atención sobre estas cosas, como he hecho en una de mis recientes conferencias públicas. Por un lado la Iglesia ha llegado a la conclusión de que la Cosmología no debe ser admitida en la Cristología, y por otro lado se llega a una Cosmología por el principio de la indestructibilidad de la materia y la fuerza. [*La palabra "fuerza" en esta página se traduce generalmente como "Energía" en la escritura científica inglesa (Indestructibilidad de la materia y la energía)]. Pero si la materia y la fuerza son consideradas como indestructibles y eternas, esto lleva a pisotear todos los ideales. Y entonces también el cristianismo carece de sentido. Sólo cuando lo que constituye la materia y sus leyes se considere un fenómeno transitorio, y cuando el impulso de Cristo se convierta en una semilla de lo que existirá cuando la materia y la fuerza ya no gobiernen como ahora según la ley, sino que hayan muerto, entonces sólo el cristianismo, y entonces sólo los ideales éticos y el valor humano, tendrán un verdadero significado. Hay dos grandes antítesis: La que surge de la conclusión lógica final del paganismo: "La materia y la fuerza son inmortales", y la que surge del cristianismo: "El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán".
Estos son los dos mayores contrastes que pueden expresarse en un concepto del mundo, y nuestra época tiene, en efecto, toda la necesidad de no confundirse con tales cosas, sino de mirar con la mente despierta lo que debe alcanzarse como un concepto correcto del mundo, en el que el valor humano moral y el impulso cristiano en la evolución del mundo no se pierdan de vista en la ilusión de la materia indestructible y la fuerza indestructible. Más sobre esto en la próxima conferencia.
Traducido por J.Luelmo ene.2022
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