GA113 Munich 24 de agosto de1909 Medios para la formación de los órganos espirituales de percepción.

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ORIENTE A LA LUZ DE OCCIDENTE

RUDOLF STEINER

2ª conferencia

Munich 24 de agosto de1909

 

La investigación científico-espiritual y la comprensión de sus resultados a través de la razón. Medios para la formación de los órganos espirituales de percepción. El ser humano de cuatro miembros. Dormir y despertar. Concentración y meditación. Las primeras etapas del desarrollo superior: purificación, iluminación (encuentro con el guardián del umbral), paso por el mundo elemental, viendo el sol a medianoche.

En este ciclo de conferencias se tratará de echar un vistazo a la sabiduría del mundo oriental, es decir, a la antigua sabiduría de la humanidad en general, de tal manera que la luz que puede verterse mediante el conocimiento del impulso Crístico y el conocimiento de todo lo que se ha desarrollado gradualmente en el curso de los siglos en el mundo occidental como sabiduría a partir de este impulso Crístico, se derrame sobre él. Si la ciencia espiritual ha de ser algo vivo, no puede consistir en tomar de la historia puntos de vista y opiniones sobre los mundos superiores que ya existen en la humanidad y luego enseñarlos; sino que debe tratar de hacer objeto de nuestra contemplación todo lo que podemos experimentar en el presente sobre la naturaleza de los mundos superiores*. i Las personas que son capaces de dirigir su mirada hacia arriba, hacia los mundos espirituales, y de mirar en ellos de la misma manera que lo hace el hombre cuando mira el mundo exterior con sus ojos sensoriales, cuando comprende el mundo exterior con su intelecto, no sólo han existido en la antigüedad, sino que han existido en todas las épocas del desarrollo de la humanidad, también existen hoy; Y en ningún momento la humanidad depende de la enseñanza y contemplación de las verdades meramente transmitidas a través de la historia; ni tampoco depende de recibir estas enseñanzas sobre los mundos superiores desde ningún lugar físico en particular. La fuente de la sabiduría superior y del conocimiento superior puede fluir por todo el mundo. 

Del mismo modo que no sería razonable enseñar hoy en nuestras escuelas matemáticas o geografía que tomásemos de antiguos escritos redactados en tiempos prehistóricos, tampoco es razonable considerar lo meramente histórico, lo meramente prehistórico, en relación con la gran sabiduría de los mundos suprasensibles. Por lo tanto, nuestra tarea en este ciclo de conferencias será acercarnos a las cosas de los mundos superiores, a los propios seres de los reinos suprasensibles, dejar que lo conocido y lo menos conocido y lo bastante desconocido se presente ante nuestras almas a partir de lo que se ve allí en los mundos superiores y luego preguntarnos: ¿Qué tenían que decir las personas en tiempos más antiguos, las personas de la prehistoria, sobre estas cosas? En otras palabras, queremos dejar que la sabiduría occidental se acerque a nuestras almas y entonces hacernos la pregunta: ¿Cómo coincide lo que podemos reconocer como sabiduría occidental con lo que podemos conocer como sabiduría oriental? Lo que está en discusión es que la sabiduría de los mundos suprasensibles puede ser vista por todo ser humano, cuando se le cuenta, a través de la razón. A menudo he insistido en que sólo se necesita un razonamiento imparcial para ver y comprender los hechos de los mundos superiores. Aunque esta racionalidad imparcial es una capacidad muy rara en la actualidad, existe; y quien quiera practicarla puede ver todo lo que se dice sobre los resultados de la investigación en la llamada ciencia clarividente. Sin embargo, estos hechos de los mundos superiores sólo pueden obtenerse e investigarse mediante la llamada investigación clarividente, sólo mediante el ascenso a estos mundos superiores por parte de personas que se preparan para ello. Dado que en estos mundos superiores habitan seres que, en relación con nosotros los seres humanos, pueden ser llamados seres espirituales, la investigación de los mundos superiores en una dirección es un contacto del clarividente o del iniciado con estos seres espirituales. Por lo tanto, lo que se encuentra en los mundos superiores sólo puede ser explorado cuando el clarividente*2 asciende los peldaños que lo llevan a la relación con un mundo espiritual. 

Mucho se ha dicho ya sobre estas cosas para todos ustedes en este o aquel ciclo de conferencias; queremos traer hoy lo esencial ante nuestras almas. Lo primero que es necesario para que el clarividente pueda penetrar en los mundos superiores es nada menos que la capacidad de ver, de reconocer, de experimentar sin la ayuda de los sentidos externos, es decir, sin la ayuda de esas herramientas que están incorporadas a nuestro cuerpo como los ojos, los oídos, etc., pero también sin esa herramienta que sirve en particular a nuestro intelecto, a nuestro entendimiento. Así como no se pueden ver los mundos suprasensibles con los ojos físicos, así como no se puede oír en ellos con los oídos físicos, así como no se puede reconocer nada de ellos a través del intelecto, en la medida en que está ligado al instrumento del cerebro físico. Por lo tanto, el hombre debe liberarse de la actividad que realiza mientras utiliza sus sentidos físicos y su cerebro físico.

Ahora bien, todos ustedes ya saben que en la vida humana normal hay un estado en el que el ser humano está fuera de los instrumentos de su cuerpo físico; es el estado de sueño. Sabemos que de los cuatro miembros de la naturaleza humana, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, los dos últimos miembros, el yo y el cuerpo astral, alcanzan cierta independencia*. 3 Durante el despertar diurno, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo están íntimamente conectados entre sí. Durante el sueño, estos cuatro miembros se separan de tal manera que, por un lado, el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen en la cama, mientras que, por otro lado, el cuerpo astral y el yo viven libremente en otro mundo. Por lo tanto, en el curso normal de la vida, dentro de las veinticuatro horas, el hombre no está siempre en un estado en el que tiene los instrumentos construidos en su cuerpo físico; pero en cierto modo debe pagar esta liberación del cuerpo físico con la oscuridad de la conciencia; durante el estado de sueño no ve nada en el mundo que le rodea en el que entonces se encuentra.

Ahora bien, esos órganos que el hombre necesita cuando quiere mirar en el mundo espiritual, en el que se encuentra durante la noche con su yo y su cuerpo astral, sólo pueden construirse, por supuesto, en el cuerpo astral, o en el yo. Y la diferencia entre el llamado hombre normal de hoy y el investigador clarividente no es otra que la de que al anochecer, cuando el yo y el cuerpo astral salen del cuerpo físico y del cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo del hombre normal están en cierto modo desestructurados, sin órganos para ver; en cambio, en el investigador clarividente se forman los mismos órganos en este cuerpo astral, o en el yo, aunque de distinta clase, que los ojos y los oídos para el cuerpo físico. La primera tarea, por lo tanto, que debe proponerse quien desee convertirse en un investigador clarividente, es ésta, que haga todo lo que sirve para desarrollar en su cuerpo astral, o en su yo, que por el momento está desestructurado, ojos espirituales, oídos espirituales y demás. 
Pero eso no es lo único necesario. Supongamos que alguien hubiera logrado dotar a su cuerpo astral y a su yo de ojos espirituales y oídos espirituales, etc., por esos medios que mencionaremos brevemente más adelante, tendría entonces un cuerpo astral diferente al del ser humano normal; tendría un cuerpo astral estructurado, organizado. Pero todavía no sería capaz de ver nada en el mundo espiritual; al menos no sería capaz de alcanzar ciertos estadios de visión. Para ello es necesario algo más. Si, en las condiciones actuales, el hombre quiere realmente ascender a la clarividencia, a la clarividencia consciente, es necesario que no sólo se formen en su cuerpo astral los ojos y los oídos espirituales, sino que todo lo que se forma plásticamente en este cuerpo astral se imprime también en el cuerpo etérico, al igual que un sello se imprime en el lacre. La clarividencia consciente real comienza cuando los órganos, es decir, los ojos espirituales, los oídos espirituales, etc., que se forman en el cuerpo astral, se imprimen en el cuerpo etérico.
Por consiguiente, el cuerpo etérico debe ayudar al cuerpo astral y al yo para que se desarrolle la clarividencia, es decir, todos los miembros de la naturaleza humana que uno tiene, el yo, el cuerpo astral, el cuerpo etérico, deben cooperar, con la sola excepción del cuerpo físico, que sin embargo, después de haber experimentado el mundo suprasensible, tiene la tarea de poner este conocimiento en plena armonía con el conocimiento racional-sensorial que se adquiere a través de él.
Ahora bien, para el cuerpo etérico hay un obstáculo mayor para cooperar que para el cuerpo astral. En el transcurso de veinticuatro horas, el cuerpo astral y el yo están siempre en la afortunada posición de estar libres del cuerpo físico. Mientras estén en el cuerpo físico desde la mañana, cuando el ser humano se despierta, hasta la noche, cuando se duerme, el cuerpo astral y el yo están ligados a las fuerzas de este cuerpo físico; y estas fuerzas impiden que el cuerpo astral y el yo formen sus propios órganos. El cuerpo astral y el yo son sutiles entidades anímico-espirituales, ellos siguen, por así decirlo, a través de su propia elasticidad, las fuerzas del cuerpo físico y adoptan su forma. Por lo tanto, para el ser humano normal, incluso por la noche, todavía llevan estas fuerzas del cuerpo físico consigo como secuelas; y sólo se puede, como oiremos, liberar el cuerpo astral y el yo de las secuelas del cuerpo físico mediante medidas especiales, para que este cuerpo astral pueda adoptar su propia forma, es decir, sus ojos espirituales, sus oídos espirituales, etc. Pero al menos, en el transcurso de veinticuatro horas, se tiene la suerte de que durante 8 o mas horas se tiene el cuerpo astral libre, (las horas del sueño); por lo tanto, se tiene la posibilidad de actuar sobre este cuerpo astral sin más, de tal manera que luego siga en su propia elasticidad.
Los ejercicios preparatorios que emprende el investigador clarividente consisten esencialmente en que durante la vigilia del día realiza determinados ejercicios que tienen tal efecto sobre su cuerpo astral y sobre su yo, que cuando salen del cuerpo físico y del cuerpo etérico al dormirse, están bajo el efecto posterior de lo que el hombre ha hecho en preparación especial para la investigación clarividente.
Supongamos pues ambos casos, el hombre ordinario, tal como se encuentra en la vida normal, que desde la mañana hasta la noche se entrega a las impresiones del mundo exterior, se entrega a todo cuanto afecta a los sentidos externos y a la mente. Por la noche, cuando se duerme, su cuerpo astral abandona el cuerpo físico. Entonces este cuerpo astral se entrega completamente a lo que se ha vivido durante el día; se ajusta a la elasticidad del cuerpo físico, no a la suya propia. Sin embargo, la cuestión es diferente cuando un hombre, a través de la meditación, la concentración y otros ejercicios realizados con el propósito de obtener un conocimiento superior, experimenta fuertes efectos en su alma, es decir, en su cuerpo astral y en su yo, durante su vida diaria, cuando tiene ciertos momentos que separa de la vida diaria ordinaria, cuando hace algo muy diferente de lo que hace en la vida diaria ordinaria; Cuando en momentos especiales no se entrega a lo que el mundo exterior puede decirle por medio de los sentidos, del intelecto, sino cuando se entrega a lo que es un mensaje y un resultado de los mundos espirituales. Por lo tanto, si dedica una parte, aunque sea breve, de su vida diurna a la meditación, a la concentración y a otros ejercicios, esto tiene tal efecto en su alma que por la noche, cuando sale del cuerpo físico, el cuerpo astral experimenta los efectos de esta meditación, concentración y demás, y de esta manera sigue otras elasticidades distintas a las del cuerpo físico. Los métodos para alcanzar la investigación clarividente consisten, por tanto, en que los maestros de esta investigación apliquen todos los conocimientos que se han ensayado durante miles de años de vida humana en ejercicios, meditaciones y concentraciones que deben realizarse durante la vida diurna, para que luego tengan sus secuelas en la vida nocturna de forma que el cuerpo astral se reorganice. 
Esta sería, en primer lugar, la gran responsabilidad que asume el que administra estos ejercicios a sus semejantes. Tales ejercicios no son elegidos al azar, tales ejercicios son el resultado de un trabajo espiritual exacto. Se sabe que lo que prescriben estos ejercicios tiene tal efecto en el alma que cuando deja el cuerpo físico por la noche al dormirse, van dando forma a sus ojos espirituales, a sus oídos espirituales, a su pensamiento espiritual de forma correcta. Si se hace algo incorrecto, si se hacen ejercicios erróneos, por supuesto que esto también tiene un efecto; entonces los efectos no dejan de aparecer, pero entonces se da origen a formas perversas -si queremos usar una expresión del mundo sensorial-, antinaturales, en el cuerpo astral. ¿Qué significa eso de que las formas antinaturales se incorporan al cuerpo astral? En él se construyen formas que contradicen el gran mundo en su conjunto. Sería lo mismo que si en nuestro cuerpo físico se construyeran órganos que no pudieran oír los sonidos exteriores o ver la luz exterior de forma correcta, que no estuvieran en sintonía con el mundo exterior. Por lo tanto, a través de una meditación y una concentración incorrectas, el ser humano, en relación con su cuerpo astral y en relación con su yo, se pondría en contradicción con el mundo, y entonces, en lugar de recibir órganos a través de los cuales este mundo espiritual podría brillar gradualmente, tendría que ser destrozado por las influencias del mundo espiritual, tendría que experimentar estas influencias del mundo espiritual no como algo que lo fomentara, como algo que lo enriqueciera, sino como algo que inhibiera su pensamiento.
Ya que en los próximos días necesitaremos usar mucho este concepto, yo les pido que tengan en cuenta que aquí nos encontramos en un punto en el que puede quedar claro que algo que está fuera en el mundo exterior -y ahora estamos hablando del mundo exterior espiritual- puede ser beneficioso para el ser humano en el más alto grado y, a su vez, puede ser inhibidor para él en el más alto grado, dependiendo de cómo éste lleve su propio ser hacia este exterior. Imaginemos que un ser humano con un cuerpo astral que no se ha formado adecuadamente se expone al entorno espiritual. Esto tiene un efecto sobre él.
Mientras que, si hubiera desarrollado los órganos adecuados, este ambiente espiritual fluiría en él, lo enriquecería con los secretos del mundo, este mismo mundo exterior lo atrofiará mentalmente si ha desarrollado mal sus órganos. Es el mismo mundo exterior quien puede en un momento llevar al hombre a las más altas alturas, y en otro momento lo inhibe, ese mismo mundo exterior del que el hombre dirá un día que es un mundo divino y benéfico si él mismo lleva lo correcto dentro de sí; y del que dirá que es un mundo de obstáculos si él mismo tiene un ser interior que no está debidamente formado. En estas palabras reside gran parte de la clave para entender el bien, lo fecundo, y el mal, lo destructivo en el mundo. Y de esto se desprende que el efecto que cualquier entidad del entorno tiene sobre nosotros no es decisivo para la naturaleza de este mundo en sí. Cuando nos enfrentamos al mundo exterior, la misma entidad nos ayudará o dificultará en un momento dado, la misma entidad puede ser Dios o el diablo para la organización de nuestra alma. Les pido que lo tengan en cuenta, porque lo necesitaremos para muchas cosas en los próximos días. 
Así hemos puesto ante nuestra alma, en qué consiste la preparación para la investigación clarividente en relación con el cuerpo astral y el yo. Y hemos tenido que subrayar que nosotros, los seres humanos, estamos en cierto modo en una posición afortunada, porque al menos en un momento determinado durante las veinticuatro horas tenemos el cuerpo astral y el yo separados del cuerpo físico y del cuerpo etérico. Pero en cambio no tenemos el cuerpo etérico separado del cuerpo físico ni siquiera de noche; éste sigue conectado con el cuerpo físico. Sabemos, por las diversas conferencias que se han dado aquí durante años, que sólo en la muerte se produce ese momento en el que el cuerpo humano físico queda abandonado a su suerte y el cuerpo etérico con el cuerpo astral y el yo salen de él. No necesitamos mencionar hoy qué camino recorren posteriormente estos tres miembros de la naturaleza humana entre la muerte y un nuevo nacimiento; sólo queremos poner claramente ante el alma que con la muerte se da el momento en que el ser humano queda libre del cuerpo físico y de todo lo que está construido en este cuerpo físico, libre por tanto de los órganos sensoriales físicos, libre del cerebro, instrumento del intelecto físicamente activo. Allí están juntos, en la forma que les corresponde, el yo y el cuerpo astral y el cuerpo etérico; allí pueden trabajar juntos. Por lo tanto, incluso en relación con la vida anterior, se produce una clarividencia real desde el momento de la muerte, aunque al principio sólo sea por poco tiempo. Esto se ha mencionado a menudo en estas conferencias. Para que la clarividencia sea completa, el yo, el cuerpo astral y el cuerpo etérico deben tener la oportunidad de cooperar de una forma que normalmente sólo puede darse en el momento de la muerte. El cuerpo etérico debe, pues, poder liberarse de ese estado en el que está desterrado durante la vida normal; debe ser tan capaz de utilizar su elasticidad, de independizarse de la elasticidad del cuerpo físico, como lo es el cuerpo astral durante la noche. Para ello, en cierto sentido, son necesarios ejercicios más elevados, más intensos, más extenuantes. Todo esto se podrá señalar en los próximos días en los contextos adecuados; pero hoy queremos dejar claro que esto es necesario. Para entrenar los ojos y los oídos espirituales, no basta con que el ser humano haya hecho los ejercicios preparatorios que tienen efecto sobre su cuerpo astral, sino que también son necesarios los ejercicios que dan al cuerpo etérico independencia y libertad del cuerpo físico. Hoy, sin embargo, queremos visualizar en cierto modo el resultado que debe producirse entonces. Esto ya puede verse en lo que se ha dicho.
Podemos decir que normalmente sólo en el momento de la muerte se hace posible que el yo, el cuerpo astral y el cuerpo etérico trabajen juntos, libres del cuerpo físico. Para la investigación clarividente, por lo tanto, debe ocurrir algo que puede ser comparado únicamente con lo que de otro modo ocurre para el ser humano en el momento de la muerte, es decir, si el ser humano desea convertirse en clarividente en un sentido consciente, debe llegar a una etapa de desarrollo en su vida donde es tan independiente de su cuerpo físico y del uso de los miembros del cuerpo físico como lo es en el momento de la muerte.
Nos preguntamos: ¿Por medio de qué entonces -queremos responder a la pregunta hoy en abstracto, en los próximos días sucederá en concreto- puede el hombre alcanzar tal independencia del cuerpo físico, por medio de qué puede ponerse en un estado que se asemeje al momento de la muerte física en lo que respecta a la cognición? Sólo desarrollando ciertas sensaciones y matices de sensación que se apoderan del alma de tal manera que, en cierto sentido, estas sensaciones y matices de sensación se apoderan del cuerpo etérico por su fuerza y lo elevan fuera del cuerpo físico. Tan fuertes son los impulsos del sentir, los impulsos del pensar y los impulsos de la voluntad que deben actuar en el alma, que hay una fuerza interior que libera al cuerpo etérico del cuerpo físico durante ciertos momentos. Pero en nuestro período de desarrollo humano no se puede lograr algo así a través de medidas físicas externas. Aquel que crea que tales cosas pueden producirse por medio de medidas físicas se estaría entregando a un enorme engaño. Desearía entrar en los mundos espirituales y, sin embargo, se quedaría con las manipulaciones, con los hechos del mundo físico, es decir, aún no habría llegado a creer realmente en el poder de los mundos espirituales. Deben ser procesos meramente internos, procesos de la vida fuerte y energética del alma, los que ocasionan*4 este estado. Y si nos quedamos en lo abstracto, podemos decir hoy por hoy: lo más esencial para que se produzca tal estado consiste en que el hombre experimente una transformación, por así decirlo, una revisión de su ámbito de interés. Para la vida ordinaria, el hombre está dotado de ciertos intereses. Ustedes saben que estos intereses intervienen desde la mañana hasta la noche. El hombre -y tiene toda la razón en esto, pues debe vivir en este mundo- se interesa por lo que actúa sobre sus ojos, sus oídos, su intelecto físico, sus sensaciones físicas, etc.; se interesa por lo que le presenta el mundo exterior; se interesa más en unas cosas y menos otras; presta más atención a las unas y menos a las otras; eso es muy natural. Y en estos intereses, que oscilan hacia arriba y hacia abajo, y que lo enlazan con ciertas fuerzas de atracción al tapiz del mundo exterior, es donde vive el hombre, de hecho la gran mayoría de la gente de la actualidad vive completamente sola.
Sólo existe la posibilidad de que el hombre, a pesar de la frescura y la vitalidad de estos intereses externos, provoque, sin embargo, momentos de la vida en los que estos intereses externos no actúen en absoluto; en los que, si se quiere expresar el asunto de forma radical, todo lo sensorial externo le resulte absolutamente indiferente; en los que acabe con todas las fuerzas de interés que le atan a esto o aquello en el mundo sensorial. Sería un error que el hombre no reservara esta mortificación de intereses por el mundo exterior para ciertos momentos festivos de la vida, sino que extendiera esta mortificación a toda la vida. Una persona así sería incapaz de cooperar en el mundo exterior; pero estamos llamados a cooperar en nuestra vida en el mundo exterior y en su trabajo. Por lo tanto, debemos guardarlo para los momentos de tiempo libre y dejar que todos los intereses exteriores se extingan en nosotros para el entorno, y debemos adquirir para nosotros, por así decirlo, esta doble naturaleza, que por un lado seamos capaces de tomar parte, viva y fresca, en todo lo que sucede ahí fuera en la alegría y el dolor, en el placer y el disgusto, en la vida que florece, brota y muere, y que añadamos a ello los otros intereses. Debemos mantener viva la frescura y la originalidad de nuestro interés por el mundo exterior para nuestra vida en la tierra;  No debemos convertirnos en extraños en la tierra, porque al hacerlo sólo actuaríamos por egoísmo y robaríamos a nuestros poderes el ámbito al que deberían dedicarse dentro de nuestra evolución actual. 
Pero por otro lado, para que podamos ascender a los mundos superiores, debemos entrenarnos en el otro lado de la naturaleza, que consiste en que en los momentos festivos de la vida dejamos morir, nuestros intereses por el mundo exterior. Y si tenemos paciencia y perseverancia, si tenemos energía y fuerza, siempre que nuestro karma lo promueva, para practicar esta supresión del interés en el entorno, si lo practicamos suficientemente, entonces al final, a través de esta supresión del interés en el mundo exterior, se libera una potente fuerza energética en nuestro ser interior. Lo que suprimimos así en el mundo exterior cobra vida en mayor medida en el mundo interior. Experimentamos un tipo de vida completamente nuevo, pasamos por ese momento en el que podemos decirnos a nosotros mismos: esto es sólo una parte de la totalidad de la vida, lo que podemos ver a través de los ojos y oír a través de los oídos. Hay una vida completamente diferente, una vida en el mundo espiritual; una resurrección en el mundo espiritual, un salirse de lo que de otra manera se llama vida, un salirse para que no se produzca la muerte sino que como resultado surja una vida superior.
Cuando este poder puramente espiritual se ha vuelto lo suficientemente fuerte dentro de nosotros, entonces podemos experimentar gradualmente los momentos en que nos convertimos en el maestro de nuestro cuerpo etérico, cuando este cuerpo etérico no toma la forma que las fuerzas tensoras de los pulmones y el hígado le imponen, sino la forma que nosotros le imponemos desde arriba a través de nuestro cuerpo astral. Entonces imprimimos en nuestro cuerpo etérico la forma que previamente hayamos plasmado en el cuerpo astral por medio de la meditación y la concentración y así sucesivamente; luego estampamos la forma plástica del cuerpo astral en el cuerpo etérico, y ascendemos de la preparación a la iluminación, a la siguiente etapa de la investigación clarividente.
La primera etapa, a través de la cual transformamos nuestro cuerpo astral para que reciba los órganos, se llama también purificación o depuración por la razón de que este cuerpo astral se purifica de las fuerzas del mundo exterior y se somete a las fuerzas interiores. Pero la etapa en la que este cuerpo astral logra imprimir su forma en el cuerpo etérico, esta etapa está relacionada con el hecho de que se vuelve espiritualmente brillante a nuestro alrededor, que el mundo espiritual que nos rodea se hace evidente, que se produce la iluminación. 
Lo que acabo de describirles está relacionado con ciertas experiencias que el ser humano experimenta y que son típicas, que son las mismas para todos, y que todo el que recorre el camino experimenta en el momento en que está maduro para ello, y cuando dirige la atención necesaria a ciertas cosas y procesos más allá de lo sensorial. La primera experiencia, que se produce a través de la organización del cuerpo astral, que por tanto se produce como efecto de la meditación, la concentración, etc., podría expresarse como una experiencia emocional, como una experiencia de sensación, como una experiencia que, si se quiere describir, podría describirse mejor como un desdoblamiento plenamente consciente de toda nuestra personalidad* 5.
En este momento, cuando uno experimenta esto, se dice a sí mismo: ahora te has convertido realmente en algo parecido a dos personalidades; eres como una espada clavada en su vaina. Antes, podías compararte con una espada que no estaba en su vaina, sino que estaba trabajada en una sola pieza con su vaina; te sentías una unidad con tu cuerpo físico; pero ahora es como si, aunque estuvieras en tu cuerpo físico como la espada en la vaina, siguieras siendo un ser que se sentía a sí mismo como algo aparte de la vaina del cuerpo físico en el que estaba metido. - Te sientes en tu cuerpo físico, pero no fusionado con él, no formando una sola pieza con él. Este liberarse interiormente, este sentimiento interior de ser una segunda personalidad que ha salido de la primera, es la gran experiencia en el camino hacia la visión clarividente del mundo. Hay que subrayar que esta primera experiencia es una experiencia emocional. 
Uno debe sentir que está atrapado en su antigua personalidad y, sin embargo, sentirse libre y móvil en ella. Por supuesto, esto es sólo una comparación de la espada y su vaina. Porque la espada se siente confinada por todos lados por las paredes de su vaina; pero el hombre que tiene esta sensación tiene una gran sensación de movilidad interior, como si pudiera romper los límites de su cuerpo físico en todos los puntos, pudiera salir, pudiera hacer embestidas a través de la piel de su cuerpo físico, pudiera extender los tanteos espirituales hacia un mundo que todavía es oscuro para él, pero que se vuelve palpable para él y en la oscuridad -se podría decir- palpable, reconocible. Esa es la primera gran experiencia que tiene el hombre.
La segunda consiste en que esa segunda personalidad, que está dentro de la primera, adquiere gradualmente la capacidad de emerger realmente de esta primera personalidad. Esta experiencia se expresa ya en el hecho de que el ser humano tiene ahora la experiencia, aunque a menudo sea por poco tiempo, de verse a sí mismo, como si tuviera, por así decirlo, su propio doble ante sí. Esta segunda experiencia, sin embargo, tiene un significado mucho mayor que la primera. Porque hay algo relacionado con esta segunda experiencia que -se podría decir- es muy difícil de soportar para el ser humano. Debemos recordar que en la vida normal el hombre está en su cuerpo físico. Contenido en el, está el cuerpo astral y el yo, adaptados a las fuerzas del cuerpo físico; se anidan, por así decirlo, en él como cuerpo astral y como yo en el cuerpo físico. Adopta la forma del hígado, la forma del corazón, la forma del cerebro físico, etc. Y lo mismo ocurre con el cuerpo etérico mientras está en el cuerpo físico. Adopta la forma del cerebro físico, la forma del corazón, etc. Consideren lo que significan las expresiones cerebro, corazón, etc., qué maravillosos instrumentos y órganos son, qué maravillosas creaciones, perfectas en sí mismas. 
Pregúntense qué significa todo el arte humano, qué significa toda la creación humana en comparación con esa creación, en comparación con ese arte y esa técnica que son necesarios para construir una herramienta tan milagrosa como el corazón, el cerebro, etc. Desde el punto de vista actual de su desarrollo, ¿Qué puede hacer el hombre en materia de arte y técnica en comparación con el arte y la técnica de los dioses que han construido nuestro cuerpo físico y que, por tanto, también nos protegen mientras estemos en el cuerpo físico? Con nuestro cuerpo físico en nuestra vida diaria,  nos dedicamos a la creación de los dioses. Nuestro cuerpo etérico, nuestro cuerpo astral están encajados en formas que los dioses han creado. Cuando nos volvemos libres e independientes, las cosas son diferentes.
Entonces nos liberamos al mismo tiempo del instrumento milagroso de la creación de los dioses. Pero no por ello dejamos el cuerpo físico como algo que podemos despreciar como algo imperfecto, sino como el templo que los dioses han construido para nosotros, en el cual, por lo demás, habitamos durante nuestra vida diurna. Entonces, ¿Cómo somos?
Supongamos que pudiéramos dejar este cuerpo físico en cualquier momento sin más preparación, que algún mago nos ayudara a dejar este cuerpo físico para que se quede solo, para que el cuerpo etérico se vaya junto con el cuerpo astral, para que en cierto sentido pasemos por una experiencia que se puede comparar con el momento de la muerte.
Supongamos que pudiéramos hacerlo sin la preparación de la que hemos hablado: ¿Qué somos entonces cuando estamos fuera, cuando nos encontramos cara a cara con nosotros mismos? Somos lo que hemos llegado a ser en el curso de la evolución del mundo de vida en vida.
Mientras estemos en el cuerpo físico desde la mañana hasta la noche, la creación divina del templo de nuestro cuerpo físico corrige lo que de encarnación en encarnación hemos acopiado para nosotros mismos en el curso de nuestra vida en la tierra; pero ahora que salimos, nuestro cuerpo astral y nuestro cuerpo etérico tienen lo que han adquirido de vida en vida sin haber sido corregido; ahora se ven como deben verse según lo que han hecho de sí mismos. Cuando el hombre sale de su cuerpo físico en ese estado no preparado, no es un ser de una forma más elevada, ni más noble, ni más pura que la que tenía en el cuerpo físico, sino un ser con todas las imperfecciones que ha cargado en su karma. Todo esto permanece invisible mientras el templo corporal acoja nuestro cuerpo etérico y astral y nuestro yo. Pero en el momento en que salimos del cuerpo físico con los miembros superiores de nuestro ser, se hace visible. Cuando nos volvemos clarividentes al mismo tiempo, aparecen ante nuestros ojos todas las inclinaciones y pasiones que aún tenemos de lo que fuimos en vidas terrenales anteriores. 
Supongamos que en el transcurso del tiempo futuro en la tierra uno todavía pasará por muchas cosas; uno hará esto o aquello, logrará esto o aquello. Para muchas de las cosas que uno va a realizar, ya están presentes sus inclinaciones, instintos y pasiones; se han formado a través de encarnaciones en el tiempo anterior. Todo lo que el ser humano es capaz de realizar en tal o cual cosa en el mundo, todo lo que ha sido culpable contra tal o cual persona - lo que tiene que pagar contra tal o cual persona en el futuro - todo esto está encarnado en este cuerpo astral y etérico cuando emerge del cuerpo físico. Nos encontramos cara a cara con nosotros mismos, por así decirlo, desnudos de alma y de espíritu, si al mismo tiempo somos clarividentes cuando emergemos; es decir, nos situamos ante la mirada espiritual de tal manera que ahora sabemos cuánto peor somos de lo que seríamos si hubiéramos alcanzado esa perfección que tenían los dioses para poder crear la estructura milagrosa de nuestro cuerpo físico. En este momento vemos lo lejos que estamos de esa perfección que debemos tener en mente como nuestro futuro ideal de desarrollo. En este momento sabemos cuánto hemos descendido por debajo del mundo de la perfección. 
Esa es la experiencia que está relacionada con la iluminación; esa es la experiencia que se llama el encuentro con el guardián del umbral. Todo aquello que es real no es ni más ni menos real por el hecho de que podamos verlo o no. La figura que vemos en este momento, que acaba de ser descrita también está ahí, por lo demás ciertamente también está dentro de nosotros; pero como todavía no hemos salido de nosotros mismos, porque no estamos frente a frente, sino porque estamos atrapados en nuestro interior, no la vemos. En la vida ordinaria, lo que vemos en el momento en que salimos de nosotros mismos clarividentemente es el guardián del umbral. Nos protege de esa experiencia que primero debemos aprender a soportar. Primero debemos tener ese fuerte poder dentro de nosotros que nos permita decirnos a nosotros mismos: Hay un mundo del futuro ante nosotros, y miramos sin terror y horror lo que hemos llegado a ser, porque sabemos con certeza que podemos compensar todo esto de nuevo. -La capacidad que debemos tener para experimentar este momento sin deprimirnos por él, esta capacidad debemos adquirirla durante la preparación para la investigación clarividente. Esta preparación consiste -de nuevo, lo decimos hoy en abstracto, tendremos que ir a lo concreto- en hacer especialmente fuertes y enérgicas las cualidades activas y positivas de nuestra alma, en aumentar nuestro valor, nuestro sentido de la libertad, nuestro amor, nuestra energía de pensamiento, nuestra energía de intelecto clarividente, tanto como podamos aumentarlas, para que salgamos de nuestro cuerpo físico no como débiles, sino como seres humanos fuertes. Sin embargo, si en el hombre hay demasiado de lo que se conoce en la vida ordinaria como ansiedad y miedo, no podrá sobrevivir a esta experiencia sin sentirse deprimido. 
Vemos pues que existen ciertas condiciones para contemplar los mundos espirituales, que en cierto modo encierran la perspectiva de lo más elevado que pueda pensarse para la vida de la evolución actual de la humanidad, y que al mismo tiempo hacen necesario que el hombre logre una completa transformación y agitación de su ser para los momentos de asueto. El mayor beneficio en nuestros días será para aquel que, antes de proceder a esta experiencia, permita que le describan lo que han visto aquellos que han experimentado en los mundos superiores; lo que entonces, nos es detallado, puede ser captado, comprendido, sin que uno mismo tenga que entrar en estos mundos. uno mismo ve en estos mundos. Sólo se puede investigar si se mira dentro de uno mismo. Pero al esforzarse cada vez más por comprender con el intelecto lo que dice el investigador clarividente, uno llega a decirse cada vez más a sí mismo: Cuando considero todo lo que trae la vida, debo decir que el resultado de la investigación suprasensorial es bastante razonable después de todo. Si uno se esfuerza por obtener una visión de conjunto de esta manera, si se quiere en primer lugar comprender y conocer para luego convertirse en un clarividente, entonces ha hecho lo correcto con respecto a la etapa actual de la humanidad.  Primero hay que conocer a fondo la ciencia espiritual. 
Si se hace esto, entonces las ideas y pensamientos grandes, íntegros, fortalecedores y valientes y refrescantes de esta ciencia no proporcionan simplemente la teoría del alma, sino que le proporcionan cualidades del sentir, de la voluntad y del pensar, para que se fortalezca. Entonces, cuando el alma ha pasado por esas cosas, el momento de encontrarse con el Guardián del Umbral se convierte en algo diferente de lo que habría sido de no ser así. El miedo y la ansiedad se superan de forma muy diferente si se ha pasado previamente por la captación de las narraciones de los mundos superiores que si esto no hubiera ocurrido.
Pero entonces, cuando el ser humano ha tenido esta experiencia, de encontrarse cara a cara consigo mismo, de encontrarse con el guardián del umbral, entonces el mundo comienza a ser algo completamente diferente para él; entonces, en cierto sentido, todas las cosas del mundo experimentan una nueva forma. Y se justifica la frase que dice, por ejemplo, que lo que hasta ahora ha conocido como el fuego, no era en realidad más que un engaño; pues lo que hasta ahora he llamado fuego se relaciona con su realidad, con lo que ahora conozco como fuego, de la misma manera que si pretendiera justificar que las impresiones causadas por las ruedas de un carruaje en la carretera, son la única realidad y no quisiera reconocer que se deben al hecho de que haya pasado por encima un carruaje en el que estaba sentado un hombre. Lo que yo digo de estos surcos es que son los signos, la expresión exterior del carro que ha circulado sobre ellos y en el que se ha sentado un hombre. Cuando ha pasado, no veo nada de él; pero el fondo de los surcos, está lo esencial. Y quien creyera que los surcos dejados por las ruedas son algo autónomo, algo esencial, tomaría lo que es la impresión externa por la cosa en sí. - Por consiguiente, en cuanto a lo que vemos en la vida exterior como el fuego resplandeciente, guarda una relación con su realidad, con la entidad espiritual que está detrás de él, que es la misma que guardan los surcos del camino con la persona que se sentó en el carruaje y circuló por la carretera. En el fuego no tenemos mas que la expresión externa. Detrás de lo que el ojo ve como fuego y que sentimos como calor, sólo existe la verdadera entidad espiritual, que en el fuego exterior sólo tiene la expresión externa. Detrás de lo que respiramos como aire, detrás de lo que entra en nuestros ojos como luz, detrás de lo que está en nuestros oídos como sonido, detrás de todo esto se encuentran las entidades divino-espirituales activas, que no tienen mas, por así decirlo, que su ropaje exterior en el fuego, en el agua, en lo que sentimos en el lo que nos rodea en los distintos ámbitos del mundo.
En la llamada enseñanza secreta, en la enseñanza de los misterios, esta experiencia que se tiene de esta manera se llama pasar por los mundos elementales. Mientras que antes uno se entregaba a la creencia de que lo que reconoce como fuego es una realidad, ahora experimenta que detrás del fuego hay seres vivos. Uno se familiariza, por así decirlo, más o menos íntimamente, con el fuego como algo muy diferente de lo que aparece en el mundo de los sentidos; uno se familiariza con los seres del fuego, con lo que está detrás del fuego como un ser anímico. Al igual que nuestra alma está detrás de nuestro cuerpo, detrás del fuego, que se puede percibir con los sentidos externos, está el alma y el espíritu del fuego. Cuando uno entra en un reino espiritual, experimenta el alma y el espíritu del fuego; y esta experiencia, que se dice a sí misma: el fuego exterior no es ninguna verdad, es mera apariencia, es mero vestido, ahora estoy entre los dioses del fuego lo mismo que antes estaba entre los hombres en el mundo físico - esta experiencia se llama vida en el elemento fuego, si se habla en el sentido esotérico. Lo mismo ocurre con lo que respiramos. En el momento en que lo que respiramos como aire exterior se convierte sólo en un vestido para las entidades vivas que hay detrás, vivimos en el elemento aire. 
Y así, cuando el ser humano ha tenido el encuentro con el Guardián del Umbral, puede ascender a la experiencia de las entidades en los llamados elementos, en el elemento del fuego, del agua, del aire, de la tierra. Estas cuatro clases de espíritus que viven en los elementos existen, y el ser humano que ha alcanzado esta etapa, que acaba de ser descrita, se relaciona con las entidades espirituales de estos elementos. Vive en los elementos, vive a través de la tierra, el agua, el aire y el fuego. Lo que en la vida ordinaria se denomina con estas palabras no es más que el ropaje exterior, la expresión externa de las entidades espirituales que hay detrás. Así, ciertas entidades divino-espirituales viven en lo que se nos presenta como materia sólida o tierra, como materia líquida o agua, como materia hecha de agua o fluido, como materia expansible o aire y como materia caliente y ardiente o fuego, - dicho en el sentido esotérico-.  
Sin embargo, éstas no son todavía las entidades espirituales más elevadas, pero cuando hayamos adquirido experiencia en el mundo elemental, entonces ascenderemos a esas entidades que son las entidades creadoras de los espíritus que viven en los elementos, (no confundirlos con los seres elementales). Y ahora tomemos lo siguiente: Si observan ustedes su entorno, el entorno físico, verán que está formado por lo que son los cuatro miembros exteriores del mundo elemental real. Si se ven plantas o animales o piedras en el plano físico, se puede decir: están compuestas o bien de lo sólido, es decir, de la tierra -dicho en el sentido esotérico-, o bien de lo líquido, es decir, del agua -dicho en el sentido esotérico-, de lo gaseoso o del aire y de lo ardiente, del calor. De ellas se componen las cosas que están físicamente presentes en el mundo de las piedras, en el mundo de las plantas, en el mundo animal y en el mundo humano. Y como fuerzas creadoras, como fuerzas fecundadoras, detrás de lo físico, están las fuerzas que en su mayoría fluyen hacia nosotros desde el sol. El sol despierta la vida que brota de la tierra. El sol, pues, envía a la tierra esas fuerzas, en el sentido físico en primer lugar, que hacen posible que veamos en la tierra con nuestros sentidos físicos lo que hay en el fuego, en el aire, en el agua y en la tierra. Vemos físicamente el sol porque él difunde físicamente la luz. La luz física es detenida por la materia física. El hombre ve el sol desde la salida hasta la puesta, y no ve el sol cuando la materia física lo cubre; desde la puesta hasta la salida no lo ve. En el mundo espiritual no existe la oscuridad que prevalece en la vida física desde la puesta del sol hasta su salida,. En el momento en que el clarividente ha alcanzado lo que se ha descrito, en el momento en que ve detrás del fuego los espíritus del fuego, detrás del aire los espíritus del aire, detrás del agua los espíritus del agua y detrás de la tierra los espíritus de la tierra, En ese momento ve detrás de estas entidades espirituales a su regente superior, a su guía superior, lo que se relaciona con estas entidades elementales7 como el sol calentador e iluminador, el sol benéfico, se relaciona con la vida física que brota y se desarrolla en nuestra tierra. Es decir, el clarividente se abre paso desde la contemplación de las entidades elementales hasta la contemplación de las entidades espirituales superiores que se encuentran en el ámbito espiritual, que en el ámbito físico puede compararse simbólicamente con el sol en relación con la tierra. El hombre ve entonces detrás de los seres primordiales un mundo espiritual elevado: el sol espiritual. Cuando lo que de otro modo es oscuridad se convierte en luz para el clarividente, cuando alcanza la iluminación, entonces, al igual que el ojo físico penetra en el sol, él penetra en el sol espiritual, es decir, en las entidades espirituales. ¿Y cuándo penetra en estas entidades espirituales superiores? 
Por tanto, él penetra cuando la oscuridad espiritual, por así decirlo, está en su punto más alto para los seres humanos. El hombre vive cuando está libre en relación con su cuerpo astral y su yo, es decir, desde que se duerme hasta que se despierta, él vive mientras la oscuridad lo rodea, porque no ve el mundo espiritual que entonces lo rodea. Esta oscuridad aumenta gradualmente, alcanza un pico y vuelve a disminuir hasta la mañana, cuando se despierta. Alcanza un grado máximo, por así decirlo. Se puede comparar este grado más alto de oscuridad espiritual con el de la vida exterior que se conoce como la hora de la medianoche. Así como en esta hora la oscuridad física exterior suele ser más fuerte, ya que primero aumenta hasta entonces y luego disminuye, en lo que respecta a la oscuridad espiritual hay un grado mayor, una medianoche. En una cierta etapa de la clarividencia resulta que durante el tiempo en que la oscuridad espiritual aumenta para el hombre no espiritual, el clarividente ve los espíritus elementales; a su vez durante la disminución de la oscuridad. Si sólo se ha alcanzado un nivel inferior de clarividencia, es así como primero se experimentan, por así decirlo, ciertos espíritus primordiales, pero que justo cuando se quiere experimentar el momento espiritual más elevado, la hora de la medianoche, es cuando se produce otro oscurecimiento, y sólo entonces se produce de nuevo una iluminación.

Pero cuando se ha alcanzado un cierto nivel de clarividencia, entonces lo que se puede llamar la hora de la medianoche se vuelve más brillante. En este momento*6 se experimenta la visión de aquellas entidades espirituales que, en relación con los espíritus elementales, son como el sol para la tierra física; se experimenta las entidades superiores, creadoras, solares; se produce ese momento que técnicamente se llama la visión del sol a medianoche.

Tales son las etapas que deben atravesar hoy, como en todos los tiempos, aquellos que desean ascender a la investigación clarividente, que desean ver detrás del velo que cubre el verdadero mundo que hay detrás de los elementos terrestres. Estas etapas que se han descrito ahora, la sensación de ser libre en relación con la segunda personalidad, como la espada en la vaina, esta sensación de estar fuera del cuerpo físico, como cuando se ha sacado la espada de la vaina; el encuentro con el Guardián del Umbral; la experiencia de los seres elementales, es decir, la experiencia de ese gran momento en el que los seres de fuego, aire, agua y tierra se convierten en seres entre los que se camina>, con los que ahora se consagra como en la vida ordinaria con los seres humanos; y luego la experiencia de ese momento en el que se experimenta el ser original de estas entidades elementales, estas son las etapas por las que se podría pasar en cualquier momento, por las que todavía se puede pasar hoy, estas son -¡esto se ha descrito a menudo de una manera diferente, ya que se pueden describir de muchas maneras, y siempre sigue siendo sólo una descripción imperfecta! - la Los escalones que conducen a los mundos espirituales. 
Tuvimos que presentar ante nuestra alma para ver lo que el propio ser humano debe hacer en todo momento para reconocer a las entidades espirituales. Y tendremos que mostrarnos aún más lo que el ser humano experimenta en estos mundos espirituales; tendremos que mostrarnos algunas de las acciones concretas que el ser humano tiene que realizar para encontrarse con los seres espirituales. Y cuando hayamos llevado la materia ante el alma en la forma en que se puede lograr a través de la iniciación occidental, entonces compararemos lo que hemos obtenido de la materia misma con lo que llegó a la humanidad en la tradición oriental, en la sabiduría antigua. Esto es lo que puede entenderse como la luz de Cristo que se derramó sobre la sabiduría de los tiempos precristianos. 
Traducido por J.Luelmo sep.2022











i   Se puede ver que nunca he tomado la ciencia espiritual como un préstamo de los puntos de vista históricamente transmitidos, sino más bien como una realización que debe alcanzarse directamente en el presente. La razón por la que a veces se utiliza la terminología de los tiempos más antiguos es que los tiempos más nuevos, que están muy alejados de la cognición científico-espiritual, no tienen tal terminología y todavía es más fácil ser entendido por la antigua que por una inventada libremente. 

2 Por "clarividente" se entiende aquí, como se ve, no el estado habitualmente llamado onírico-patológico, sino una cognición que debe alcanzarse en plena prudencia, en la cual el alma está en una condición que corresponde enteramente a la de la imaginación matemática. Es precisamente lo contrario de la de lo onírico-patológico.

3 Estas expresiones se utilizan aquí sólo como se explican en mis libros. Por supuesto, no pueden ser criticados desde un punto de vista que asocie con ellos ideas muy diferentes (como las de un misticismo trivial), como ocurre tan a menudo.

4 En todas estas descripciones hay que tener cuidado de que sólo se refieran a procesos anímicos, que tienen tan poco que ver con el tránsito a lo patológico-orgánico como las formulaciones matemáticas, y que, sin embargo, no son de carácter meramente formal como éstas, sino que corresponde una realidad espiritual. Para la clarividencia ordinaria se relacionan como lo positivo con lo negativo.

5 Hay que distinguir estrictamente entre lo que aquí se describe como "desdoblamiento de la personalidad" y lo que quieren decir con esta expresión o también con "doble ego" los pensadores que tienen en mente cosas patológicas -o oníricas-. La división caracterizada aquí se realiza con plena prudencia sólo en el alma, se ve a través de ella tan completamente que una posición claramente consciente dentro del "yo" ordinario no se ve perjudicada en absoluto. Este "yo no pierde nada de su solidez y unidad internas.

6 Debe quedar claro que esta "hora de medianoche" no se refiere a un momento que coincida con el curso exterior del tiempo, sino a un estado interior.

7  Los seres elementales, (también espíritus elementales, espíritus de la naturaleza,) son los maestros de obra que actúan directamente en la naturaleza. Llamarlos "espíritus elementales" es en realidad engañoso, porque no tienen ningún "yo", ningún núcleo espiritual independiente, sino que son miembros servidores de las jerarquías espirituales superiores. Los espíritus de los períodos de rotación guían sus acciones. Los seres elementales nacen como escisiones de entidades espirituales superiores, que pertenecen a la tercera jerarquía (Archai, Archangeloi, Angeloi). El hombre, como cuarta jerarquía, también hace surgir inconscientemente muchos seres elementales diferentes a través de su actividad. De acuerdo con su carácter dependiente, nunca se les debe atribuir ninguna responsabilidad moral por sus actos. Los seres elementales permanecen ocultos a los sentidos físicos, sólo se revelan a la percepción imaginativa del alma.


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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919