Rudolf Steiner
El conocimiento suprasensible y los enigmas del alma humana
Conferencia
Cualquiera que siga la evolución del espíritu humano a lo largo de los siglos, o quizás de los milenios, llegará a sentir que este espíritu humano avanza hacia logros siempre nuevos en el ámbito del saber y en el de la acción. No es necesario insistir demasiado en la palabra progreso, ya que en la época sombría que le ha tocado vivir a la humanidad esto podría suscitar amargas dudas en muchos. Sin embargo, si observamos esta evolución del espíritu humano, hay algo más que nos impresiona claramente, a saber, que las formas y configuraciones que adopta el espíritu esforzado del hombre varían esencialmente de un siglo a otro. Y puesto que hoy en día en nuestros estudios nos ocupamos principalmente de un esfuerzo de conocimiento que desea penetrar en la evolución de la humanidad de una manera nueva, sólo tenemos que tener en cuenta, a modo de ejemplo, cómo tales conceptos, que están en cierta medida en conflicto con los antiguos, tienen dificultades para acceder a la humanidad en evolución.
Deberíamos recordar continuamente, por ejemplo, lo difícil que fue introducir la cosmovisión copernicana en los hábitos de pensar y sentir de la gente; de hecho, en ciertos ámbitos esto llevó siglos. Esta cosmovisión copernicana había roto con lo que la gente creyó necesario mantener durante mucho tiempo como la verdad sobre la estructura del universo sobre la base de su percepción sensorial. Entonces llegó el momento en que una persona ya no podía confiar en lo que el ojo veía como la salida y la puesta del sol, como el movimiento del sol. Tuvo que aceptar que, en contra de la apariencia visual, el sol, en cierto modo, al menos en su relación con la tierra, permanece inmóvil. Los hábitos humanos de pensamiento y sentimiento no se acomodaban fácilmente a esos repentinos cambios de conocimiento.
En la ciencia espiritual de orientación antroposófica a la que se dedican nuestras consideraciones de esta tarde, nos enfrentamos a una inversión aún mayor de este tipo. Aquellos que se creen convencidos sobre bases científicas firmes del contenido de esta ciencia espiritual también creen necesario que tenga una influencia decisiva ahora y en la evolución posterior del pensar, el sentir y las sensaciones humanas. También podría decirse, si me permiten estas pocas palabras introductorias, que la introducción de algo como la visión copernicana del mundo fue una cuestión de lidiar con innumerables prejuicios, con opiniones tradicionales. La gente creía que si cualquier otra cosa sustituía a éstas, alteraría todo tipo de concepciones religiosas y cosas por el estilo.
Muchas otras objeciones relativas a lo que vamos a discutir esta tarde se interponen en el camino. Aquí el problema no son simplemente los prejuicios como por ejemplo los que se enfrentaron a la teoría copernicana. En este caso existe también el problema de que en nuestro tiempo muchas personas, de hecho la mayoría de los que se consideran ilustrados y cultos, no sólo traen consigo sus prejuicios y preconceptos; en realidad se avergüenzan de tener que tomar en serio el ámbito sobre el que tiene que hablar la Antroposofía. Tal individuo siente que tiene que disculparse no sólo con el mundo en general, sino consigo mismo, si admite que es posible saber sobre las cosas de las que se va a hablar hoy de una manera tan completamente científica como sobre la estructura exterior de la naturaleza. Cree que tiene que considerarse a sí mismo como tonto o infantil.
Estas cosas deben ser consideradas si se quiere hablar hoy de una ciencia espiritual de orientación antroposófica. Cualquiera que hable desde el conocimiento de esta ciencia conoce las objeciones que deben surgir hoy en día por cientos y miles. Ya conoce estas objeciones, porque hoy se duda no sólo de las verdades y resultados concretos de esta ciencia espiritual; también se duda de que se pueda adquirir algún tipo de conocimiento sobre el ámbito del que se ocupa la antroposofía. La posibilidad de desarrollar creencias conceptuales en el alma, creencias conceptuales generales sobre el ámbito de lo eterno, es ciertamente reconocida como justificada por muchos hoy en día; pero generalmente se considera algo soñador o sentimental creer que se puede desarrollar un conocimiento realmente factual sobre los hechos que se pueden extraer del mundo de los sentidos en relación con lo inmortal y eterno en la naturaleza del ser humano. Este es el caso, en particular, entre aquellos que creen formar sus juicios a partir del modo de concepción científica actualmente reconocido.
Esta tarde no tendremos nada que ver con lo onírico ni lo sentimental. Nos ocuparemos más bien de un ámbito en el que podría decirse que el estudiante, especialmente el científico, se encoge ante sus primeras condiciones. Me gustaría tocar muy brevemente el hecho de que esta ciencia espiritual de orientación antroposófica no quiere ser sectaria. Quien crea que pretende surgir como una nueva clase de fe religiosa, la malinterpreta por completo. No tiene tal pretensión. Desea surgir hoy como un resultado necesario de la visión del mundo aportada por el desarrollo científico natural, una concepción general y públicamente aceptada entre los círculos más amplios de la humanidad. Este desarrollo científico natural suministra hoy tantos conceptos, que son a su vez fuente de sentimientos y sensaciones. Proporciona los conceptos para la visión del mundo más extendida. Este modo de observación científico natural se impone la tarea de examinar y explicar lo que se entrega a los sentidos externos, de examinar lo que es accesible al entendimiento humano por medio de las leyes naturales sobre los hechos entregados a los sentidos externos.
Si se echa un vistazo rápido a lo que está vivo, es posible ver cómo en todas partes hoy en día la ciencia natural debe considerar los orígenes, remontándose a lo que la construcción de la semilla revela sobre el crecimiento, el devenir, el florecimiento. (Aunque esto es más frecuente en otros ámbitos, se manifiesta con mayor claridad en el ámbito de lo vivo). Si el científico natural desea explicar la vida animal o la vida humana en este sentido, vuelve al nacimiento, estudia la embriología, estudia aquello a partir de lo cual el crecimiento y el devenir evolucionan. El científico natural vuelve al nacimiento, al principio de lo que se despliega ante los sentidos. Y cuando la ciencia natural busca una explicación del mundo, se remonta con diversas hipótesis -con los fundamentos establecidos por la geología, la paleontología, con lo que las distintas ramas de la ciencia natural pueden revelar- formando conceptos a partir de esto sobre el nacimiento de la estructura del universo, se podría decir. Incluso si uno u otro puede tener dudas sobre la justificación de tal forma de pensar, siempre se está luchando por ello.
Son conocidas las reflexiones que la gente ha presentado para desentrañar, si no el principio de la evolución terrestre, al menos épocas muy lejanas (aquellas épocas, por ejemplo, anteriores a que el ser humano caminara por la tierra) para explicar de alguna manera a partir de lo anterior, de lo que yacía en estado germinal, lo que sigue, las consecuencias que el ser humano toma de su entorno a través de sus sentidos. Toda la teoría darwiniana, o, si se quiere dejar de lado, la teoría de la evolución, se basa en la búsqueda de los orígenes, en la búsqueda del surgimiento de algo a partir de otra cosa, yo diría que en todas partes encontramos este pensamiento de volver a la juventud y al nacimiento en busca de explicaciones.
La ciencia espiritual en el sentido antroposófico se encuentra en otra posición. Y por su punto de partida suscita una vaga oposición. Oposición sin que la gente sea consciente de ella; se podría decir que suscita una oposición inconsciente, una oposición instintiva. Esta oposición es a menudo mucho más eficaz que la oposición claramente reconocida, claramente pensada. Para llegar a los conceptos, una ciencia espiritual de orientación antroposófica no debe comenzar ahora con conceptos generales y difusos del espíritu; para llegar a los hechos espirituales, debe hacer de la muerte su punto de partida. De este modo, podría decirse que se encuentra desde el principio en oposición fundamental a lo que se prefiere hoy en día, es decir, a partir del nacimiento, la juventud, el crecimiento y el progreso del desarrollo. La muerte invade la vida. Y si uno se mantiene en contacto con la literatura científica contemporánea, puede encontrar en todas partes que el científico consciente sostiene la opinión de que la muerte como tal no puede insertarse en la serie de conceptos científicos naturales en el mismo sentido que otros conceptos.
El científico espiritual debe hacer de la muerte su verdadero punto de partida, la muerte, la cesación, en realidad lo contrario del nacimiento. Cómo la muerte y todo lo que está relacionado con ella, invade la vida en el sentido más amplio, es la cuestión básica. La muerte pone fin a lo que es perceptible para los sentidos; la muerte disuelve lo que está en devenir, lo que se está desarrollando ante los sentidos. Por la forma en que la muerte invade la vida, se puede concebir que no tiene parte en lo que está obrando y floreciendo aquí en el mundo de los sentidos, brotando y produciendo vida. Esto es lo que produce la opinión de que no se puede saber nada de lo que está oculto por la muerte, por así decirlo, encubierto por la muerte. (Dentro de ciertos límites esta opinión es perfectamente comprensible, aunque totalmente injustificable). Y es precisamente de este rincón del sentimiento humano de donde surgen las objeciones, objeciones que evidentemente se pueden plantear contra las cosas que son los resultados de una ciencia todavía joven. Porque la ciencia espiritual es joven, y precisamente por estas razones que acabamos de mencionar, el científico espiritual se encuentra en una posición muy diferente a la del científico natural, incluso cuando habla de cosas en el ámbito de su propia investigación. El científico espiritual no puede proceder exactamente de la misma manera que el científico natural, que plantea un hecho y luego lo demuestra sobre la base de que todo el mundo está convencido: que se puede ver. El científico espiritual, sin embargo, habla de lo que no puede ser percibido por los sentidos. Por eso, al hablar de los resultados de su investigación, siempre está obligado a indicar cómo se puede llegar a esos resultados.
Existe una rica literatura relativa al ámbito sobre el que voy a hablar con ustedes esta noche. Creyéndose llamados a hacerlo, los críticos plantean constantemente la objeción al leer mis escritos, por ejemplo, de que el científico espiritual sostiene tal o cual cosa pero no da ninguna prueba, ¡aunque esto en realidad sólo muestra la superficialidad con que se leen las cosas! Él sí ofrece pruebas, pero de una manera diferente. Para empezar, dice cómo ha llegado a sus resultados; primero debe indicar el camino hacia el terreno de los hechos. Este camino es generalmente desconocido, porque no es el habitual para los hábitos actuales de pensar y sentir. Primero hay que decir que el investigador espiritual se ve obligado por su investigación a concluir que con los métodos y procedimientos por los que el científico ordinario llega a sus brillantes resultados (no rechazados por el científico espiritual sino admirados) no llegamos a lo suprasensible. Es precisamente esta experiencia, es decir, las propias limitaciones de los métodos del pensamiento científico natural, de la que parte el científico espiritual. Sin embargo, esto no se hace de la manera tan frecuente hoy en día, que consiste en declarar que ciertas cosas, más allá de las cuales el científico ordinario no va, son los límites de la cognición humana. No, se hace de tal manera que se intenta llegar a experiencias definidas que sólo pueden alcanzarse en estos límites. He hablado de estos límites de la cognición humana especialmente en mi obra escrita más reciente, Enigmas del alma.
Aquellas personas que no han tomado el conocimiento como algo que cae en su regazo desde fuera, aquellas que han luchado con el conocimiento, luchado con la verdad, siempre tienen al menos ciertas experiencias en estos límites de la cognición humana. Aquí hay que señalar que los tiempos cambian, que la evolución de la humanidad sufre cambios. No hace mucho tiempo, los pensadores más destacados y los que luchaban por el conocimiento, cuando se encontraban ante límites de este tipo, pensaban que no se puede ir más allá de estos límites, que hay que permanecer allí. Aquellos de ustedes en la audiencia que me han escuchado a menudo hablar aquí saben lo poco que acostumbro a tocar asuntos personales. Sin embargo, cuando lo personal tiene alguna relación con la cuestión que se examina, uno puede aventurarse a referirse a ello brevemente. Puedo decir que lo que tengo que decir sobre experiencias de este tipo en los límites de la cognición es el resultado de más de treinta años de investigación espiritual. Y fue hace más de treinta años cuando estos mismos problemas, estas tareas, estos enigmas que surgen en los límites de la cognición, me impresionaron significativamente.
De los muchos ejemplos que se pueden citar sobre tales límites, me gustaría tomar uno al que se ha referido un verdadero luchador con el conocimiento, Friedrich Theodor Vischer, el famoso esteticista que fue también un filósofo de renombre, aunque quizás poco conocido en vida y pronto olvidado. Hace más o menos una década, Friedrich Theodor Vischer escribió un tratado muy interesante sobre un libro, también muy interesante, escrito por Volkelt sobre las fantasías oníricas. Friedrich Theodor Vischer, en el curso de este tratado, abordó una variedad de temas que no tienen mayor interés para nosotros aquí. Pero me gustaría citar una frase, una frase que tal vez se pase por alto en la lectura, pero una frase que puede penetrar como un rayo en el corazón y el alma del ser humano cuando éstos están impregnados de un afán de conocimiento, un verdadero afán interior de conocimiento. Es la frase que irrumpió en Vischer cuando reflexionaba, meditaba sobre la naturaleza del alma humana. De lo que había recogido sobre el ser humano de la ciencia natural contemporánea, dedujo que el alma humana no puede estar simplemente en el cuerpo; esto está claro; pero está igual de claro que no puede estar fuera del cuerpo.
Aquí tenemos una completa contradicción, una contradicción que no se puede resolver fácilmente. Es una contradicción que se plantea con necesidad inmutable si un individuo lucha por el conocimiento con toda seriedad. Vischer todavía no era capaz -porque no había llegado el momento- de presionar desde lo que podríamos llamar su posición en el conocimiento, en estos límites del conocimiento, de presionar desde la cognición en el sentido ordinario de la palabra hasta la experiencia interior de una contradicción de este tipo. Sin embargo, hoy en día, de todas las direcciones, de las personas más conocedoras, escuchamos una conclusión particular cuando se encuentran con una contradicción de este tipo. (Hay, en efecto, cientos y cientos de tales contradicciones du Bois-Reymond un fisiólogo de gran inteligencia, ha hablado sólo de siete enigmas del mundo, pero estos siete pueden multiplicarse por cientos). Nuestro hombre de conocimiento contemporáneo dice que a partir de este punto la cognición humana no es capaz de ir más allá. Lo dice por la sencilla razón de que en los límites de la cognición humana no puede determinar pasar del mero pensar, de la mera actividad mental, a la experiencia.
Es necesario comenzar en un lugar donde tal contradicción obstruye el camino, una contradicción no ingeniosamente pensada sino que es revelada por el enigma del mundo; debemos buscar vivir con tal contradicción una y otra vez, luchar con ella en la vida diaria, sumergir el alma en ella por completo. No debemos tener miedo mientras nos sumergimos en esta contradicción (y un cierto coraje interior del pensamiento forma parte de esto), no debemos tener miedo de que esta contradicción sea capaz de dividir los poderes conceptuales del alma, o que el alma no sea capaz de penetrar a través de ella, etc. En mi libro "Los enigmas del alma" he descrito detalladamente esta misma lucha en tales límites.
Cuando un individuo llega a ese límite con toda su alma, en lugar de con meras representaciones mentales, con meros pensamientos inteligentes y estrategias mentales, progresa más. Pero no avanza por un camino puramente lógico, sino por el camino del conocimiento vivo. Me gustaría describir lo que experimenta mediante una comparación, ya que los caminos del investigador espiritual son realmente experiencias de conocimiento, hechos de conocimiento. El lenguaje actual no ha adquirido todavía muchas palabras para estas cosas, porque las palabras se han acuñado para lo que se adquiere por la percepción sensorial externa. Por lo tanto, lo que se presenta claramente ante la mirada del espíritu, a menudo sólo puede expresarse por medio de la comparación. Cuando vivimos tales contradicciones, nos sentimos como si estuviéramos en la frontera donde irrumpe el mundo espiritual; esto no se encuentra en la realidad perceptible por los sentidos, donde ciertamente irrumpe pero lo hace desde fuera, por así decirlo.
Ahora bien, que esta imagen esté o no bien fundamentada desde el punto de vista de la ciencia natural no es importante aquí, ya que todavía puede utilizarse a modo de comparación. Es como si una de las formas de vida inferiores no hubiera desarrollado todavía el sentido del tacto, sino que experimentara sólo hacia dentro, se experimentara a sí misma hacia dentro en constantes agitaciones de movimiento, experimentando así los límites del mundo físico, las superficies de los objetos individuales. Un ser que todavía no ha desarrollado el sentido del tacto y que sólo experimenta las superficies de los objetos perceptibles por los sentidos, permanece totalmente encerrado en sí mismo, incapaz todavía de sentir, de tocar, lo que hay fuera de él por medio de las impresiones sensoriales.
Del mismo modo, una persona que lucha por el conocimiento se siente puramente anímica-espiritual (no debemos pensar aquí en nada material) cuando llega al tipo de lugar que acabo de describir. En el caso de nuestro animal rudimentario, el organismo se abre paso hacia el mundo exterior, perceptible por los sentidos, al impactar con él, diferenciándose a través del sentido del tacto, por el cual se tocan las superficies y se adquiere conocimiento sobre su aspereza o suavidad, su calor o frío. Del mismo modo, cuando lo que ha vivido sólo interiormente se abre a lo que está fuera, se adquiere la posibilidad de abrirse paso, por así decirlo, justo en los lugares que hemos descrito y adquirir un sentido espiritual del tacto. Sólo cuando una persona ha luchado quizás durante años en estos límites de la cognición, esforzándose por abrirse paso en el mundo espiritual, puede adquirir por primera vez verdaderos órganos espirituales. Estoy hablando sólo de manera elemental de cómo se desarrolla este sentido del tacto. Sin embargo, para utilizar estos términos de una manera más definida, podemos decir que mediante una aplicación cada vez mayor del trabajo interior, trabajando lejos de estar encerrado en uno mismo, se desarrollan los ojos espirituales, los oídos espirituales. A muchas personas les parece todavía absurdo decir que al principio el alma es un órgano tan indiferenciado como el organismo de un animal inferior, que forma sus sentidos a partir de su propia sustancia y que de esta sustancia desarrolla conceptos anímicos, órganos espirituales diferenciados en cuanto a sus cualidades anímicas, que luego ponen al individuo cara a cara con el mundo espiritual.
Puede decirse que una ciencia espiritual sistemáticamente presentada, que tiene pleno derecho a ser llamada científica, es algo nuevo en el progreso del conocimiento en la evolución humana. Sin embargo, no es nueva en todos los aspectos. La lucha por ella, el esfuerzo por conseguirla, se puede ver en los individuos destacados del conocimiento del pasado. Me he referido a uno de ellos al mencionar a Friedrich Theodor Vischer. Me gustaría mostrar, a partir de sus propios comentarios, cómo se situó en esa frontera del conocimiento, cómo permaneció allí, sin pasar nunca de la agitación interior a la ruptura real de la frontera con el sentido espiritual del tacto. Aquí me gustaría leerles simplemente un pasaje de la obra de Friedrich Theodor Vischer, en el que describe cómo llegó a esa frontera en la que el espíritu irrumpe en el alma humana en el curso de su lucha con el conocimiento científico natural. Esto ocurría en una época en la que la ciencia natural dirigida por el materialismo planteaba muchos enigmas a los que luchaban por el conocimiento en serio. Muchos afirmaban que no se puede decir que el alma sea otra cosa que un producto de la actividad material.
Aquí están sus palabras: "No hay espíritu donde no hay centro nervioso, donde no hay cerebro - dicen nuestros adversarios. Nosotros respondemos: No habría centro nervioso, ni cerebro si no hubieran sido preparados por innumerables etapas desde abajo hacia arriba; es fácil hablar con sarcasmo de los que dicen que hay un eco del espíritu en el granito y la piedra caliza. Esto no es más difícil de lo que sería para nosotros preguntar sarcásticamente cómo la proteína del cerebro se eleva al nivel de las ideas. El conocimiento humano no puede discriminar entre etapas. Seguirá siendo un misterio cómo es que la naturaleza, debajo de la cual debe estar adormecido el espíritu, se erige como un contragolpe tan perfecto del espíritu que nos magullamos contra él."
Por favor, tomen nota de cómo este luchador por el conocimiento describe cómo nos magullamos a nosotros mismos. Aquí tienen la experiencia interna de chocar contra algo por parte de quien lucha por el conocimiento: "Se trata de una separación forzada con la apariencia de tal absolutismo que con la "diferenciación" y "no diferenciación" de Hegel (por muy ingeniosa que sea esta fórmula, aunque no diga nada) se oculta la inclinación de la aparente pared divisoria. Uno encuentra en Fichte la justa apreciación del filo y el impacto de este contragolpe, pero ninguna explicación al respecto,"
Aquí tenemos la descripción de un hombre de su lucha por el conocimiento en el tiempo antes de que pudiera haber una decisión, una decisión científica espiritual, no simplemente para llegar a este golpe y contragolpe, sino para romper la pared divisoria en el mundo espiritual. Aquí sólo puedo hablar de estas cosas en principio; las encontraréis descritas en detalle en mis libros. Especialmente en El Conocimiento de los Mundos Superiores y en la segunda parte de mi Ciencia Oculta, encontrarán todos los detalles relativos a lo que el alma debe asumir en forma de actividad interior y ejercicio interior (si se me permite la expresión) para transformar realmente lo que está indiferenciado en el alma en órganos espirituales capaces de contemplar el mundo espiritual.
Sin embargo, es necesario mucho si el individuo desea realmente hacer investigaciones en este camino. Es necesario tanto sólo porque en nuestra época, debido a los hábitos cultivados en la esfera científica natural, en la esfera de la cosmovisión científica natural, hábitos que están perfectamente justificados en su propio campo, se ha arraigado en la vida humana una manera particular de pensar, una manera que se opone a la que conduce al mundo espiritual. Por ello, no hace falta decir que desde el lado de la ciencia natural se oyen cosas que demuestran una absoluta falta de deseo de conocer los hechos reales del mundo espiritual.
Daré sólo un ejemplo ,(como he dicho, se puede encontrar información más exacta en los libros que he mencionado), de cómo el ser humano tiene que esforzarse por adquirir una forma totalmente diferente de concebir las cosas. En la vida ordinaria la gente se satisface con conceptos, con representaciones mentales de las que se puede decir que estos conceptos, estas representaciones mentales son tales que ofrecen una semejanza con algún hecho u objeto externo. Esto no puede satisfacer al investigador espiritual. Incluso las representaciones mentales, los conceptos, se convierten en algo totalmente diferente en su alma de lo que son debido a los hábitos modernos de pensamiento. Si se me permite utilizar otra comparación, me gustaría mostrar cómo se encuentra el investigador espiritual hoy en día en relación con el mundo. Los que son materialistas, espiritualistas, panteístas, individualistas o monadistas, etc., todos creen que de alguna manera pueden penetrar en el enigma del mundo. Intentan mediante representaciones mentales definidas, mediante conceptos, obtener una imagen de los procesos del mundo. El investigador espiritual es totalmente incapaz de ver los conceptos de esta manera; su actitud hacia ellos debe ser tal que siempre sea claramente consciente de cómo, en un concepto, en una representación mental, no tiene nada más allá de lo que se puede tener en el mundo sensorial exterior cuando, por ejemplo, se fotografía un lado particular de un árbol o algún otro objeto y luego se toma otra imagen desde otro lado, desde un tercer lado, un cuarto lado, y así sucesivamente. Las imágenes son diferentes entre sí. Si se combinan mentalmente, presentan el árbol como una imagen mental formada. Pero fácilmente se puede decir que una imagen se contradice con otra.
Basta con considerar lo completamente diferente que se ve un objeto cuando se le fotografía desde un lado u otro. El investigador del yo espiritual mira los conceptos de panteísmo, monadismo, etc., como si fueran simplemente formas diferentes de ver la realidad. La realidad espiritual no se revela en absoluto a la vida de las representaciones mentales, a la vida de los conceptos, de tal manera que se pueda decir que un concepto cualquiera es una imagen fiel. Siempre tenemos que dar vueltas a la materia, formando múltiples conceptos desde varios lados. De este modo, nos volvemos capaces de desarrollar una vida anímica interior mucho más flexible de lo que estamos acostumbrados a hacer con respecto al mundo sensorial exterior. Al hacer esto, se hace necesario que nuestros conceptos sean mucho más vivos. Ya no son simples representaciones, sino que al ser experimentados se vuelven mucho más vivos de lo que son en la vida ordinaria y para las cosas de la vida ordinaria.
Quizás ustedes me entiendan mejor si lo describo de la siguiente manera. Supongamos que tienen una rosa cortada del rosal; se forman su representación mental de ella. Ustedes mismos son capaces de formar esta representación mental. A menudo tendrán la sensación de que esta representación mental expresa algo real para ustedes, que la rosa es algo real. El investigador espiritual nunca podrá progresar si se conforma con la representación mental de que la rosa es algo real. Representada como una flor en un tallo corto, la rosa no es real en sí misma. Sólo puede ser real cuando está en el rosal. El rosal es algo real. Y el investigador espiritual debe acostumbrarse a considerar cada cosa individual, a seguir siendo consciente en qué sentido limitado una cuestión es algo real. La gente se forma representaciones mentales de estas cosas, creyendo que son algo real. Cuando la rosa está frente a él en su tallo, el investigador espiritual debe sentir que no es real; debe tener un sentimiento, una experiencia del grado de irrealidad que contiene esta rosa como mera flor.
Sin embargo, al extender esto a nuestra observación del mundo entero, la vida conceptual misma se renueva, y no obtenemos así las representaciones mentales tullidas y muertas con las que se satisface la moderna visión científica del mundo natural; obtenemos representaciones mentales que viven con los objetos. Es cierto que al partir de los actuales hábitos de pensamiento, al principio experimentamos una gran decepción, decepción que surge porque lo que se experimenta de esta manera difiere mucho de los actuales hábitos de pensamiento. Cuando se habla a partir de los conocimientos adquiridos en el mundo espiritual, hay que decir muchas cosas que parecen paradójicas cuando se comparan con lo que generalmente se dice y se cree hoy en día.
Una persona de hoy puede ser muy erudita en la esfera de la física, digamos; puede ser una persona excepcionalmente erudita que provoca, con toda razón, admiración por su erudición; pero tal individuo puede trabajar con conceptos claros que no han sido producidos ni trabajados de acuerdo con lo que he descrito, es decir, sin dotar de vida al mundo conceptual. He dicho algo bastante elemental, pero esta afirmación elemental debe extenderse, en el caso del investigador espiritual, a toda la observación del mundo. Voy a ofrecer un ejemplo. A principios de siglo, el profesor Dewar pronunció una conferencia muy importante en Londres. Esta conferencia podría decirse que muestra en cada frase al gran erudito moderno que conocía tan bien las concepciones de la física como puede hacerlo un físico moderno. A partir de sus concepciones modernas de la física, este erudito trata de hablar sobre la condición final de la Tierra y sobre alguna condición futura en la que mucho de lo que está presente con nosotros hoy habrá muerto. Describe esto correctamente, porque basa su conferencia en hipótesis realmente bien fundadas: describe cómo un día, después de millones de años, tendrá que surgir una condición de la Tierra en la que se producirá un gran descenso de la temperatura; esto se puede calcular bien, y este descenso de la temperatura provocará cambios en ciertas sustancias. Esto se puede calcular, y describe cómo la leche, por ejemplo, no podrá mantener su condición de fluida, sino que se volverá sólida; cómo la clara de un huevo untada en una pared se volverá tan luminosa que la gente podrá leer un periódico sólo con su luz, ya que tanta luz provendrá de la clara de un huevo; y se describen muchos otros detalles de este tipo. La consistencia de las cosas que hoy apenas soportan peso se verá materialmente reforzada, de modo que podrán soportar cientos de libras. En resumen, el profesor Dewar ofrece un cuadro imponente de la condición futura de la tierra. Desde el punto de vista de la física no hay nada que decir en contra, pero para cualquiera que haya tomado en su alma el pensamiento vivo, el asunto tiene otro aspecto. Cuando se dirige a las formas conceptuales del tipo dado por el Profesor, entra en su mente un ejemplo que en sus métodos y forma de planteamiento es muy similar a las deducciones y forma de pensar del Profesor.
Supongamos, por ejemplo, que tomamos a un hombre de veinticinco años y observamos exactamente cómo ciertos órganos, el estómago por ejemplo, cambian de un año a otro en el transcurso de dos, tres, cuatro, cinco años (hoy en día se puede lograr una observación de este tipo; sólo necesito recordarles los rayos X). Adoptan configuraciones diferentes. Podemos describir esto de la misma manera que lo hace el físico cuando compara las condiciones sucesivas de la tierra y luego calcula cómo será la tierra después de millones de años. Esto también puede hacerse en el caso del ser humano. Se observan los cambios en el estómago o en el corazón, por ejemplo, y luego se calcula cómo será este hombre al cabo de quizás 200 años según estas alteraciones. Obtenemos un resultado igual de fundado si se calcula el aspecto que tendrá este hombre al cabo de 200 años teniendo en cuenta todas las percepciones individuales. Lo único es que el hombre habrá muerto mucho antes. Ya no estará allí.
Ya ven lo que quiero decir. Lo importante aquí es que en un caso particular sabemos por experiencia directa que los cálculos de este tipo no se corresponden con la realidad, porque, cuando hayan pasado 200 años, el cuerpo humano con sus transformaciones ya no estará allí; sin embargo, en relación con la tierra se hace este mismo tipo de cálculo. No se presta atención al hecho de que después de dos millones de años la tierra, como ser físico, habrá estado muerta durante mucho tiempo, ya no estará allí. Por lo tanto, todo el cálculo aprendido sobre esta condición no tiene ningún valor como realidad, porque la realidad a la que se aplica ya no existirá.
Estas cuestiones son de gran alcance. En el caso del ser humano se puede calcular tanto hacia atrás como hacia adelante; se podría, de acuerdo con los pequeños cambios que se producen en dos años, calcular cómo era un hombre hace 200 años, ¡pero tampoco estaba allí entonces! Con este mismo método, sin embargo, se formuló la teoría de Kant-LaPlace. Esta teoría supone que hubo una vez una condición de niebla, un cálculo que se basaba en nuestra condición actual. El cálculo es totalmente correcto, las percepciones son lo suficientemente buenas; sólo que el investigador espiritual se da cuenta de que en el momento en que se suponía que existía esta niebla primigenia, la Tierra aún no había nacido. Todo el sistema solar no existía todavía.
He querido poner en su conocimiento estos cálculos para mostrarle cómo toda la vida anímica interna debe salir de las abstracciones, cómo debe sumergirse en una realidad viva, cómo las propias representaciones mentales deben ser vivas. En mi libro, El enigma del ser humano, he hecho una distinción entre los conceptos que corresponden a la realidad y los que corresponden a la irrealidad. Para decirlo brevemente, el investigador espiritual debe señalar que su camino es tal que los medios de conocimiento que utiliza deben ser antes despertados, que antes de poder mirar en el mundo espiritual. Entonces los resultados toman una forma que permite ver que el investigador espiritual no está especulando sobre la inmortalidad del alma o si el alma pasa por el nacimiento y la muerte. Su camino de investigación le lleva a lo eterno en el alma humana, a lo que pasa por el nacimiento y la muerte; el camino le muestra lo que vive como lo eterno en el ser humano. Por lo tanto, busca el objeto, la cosa, el ser mismo. Si llegamos al ser, podemos reconocer sus características al igual que reconocemos el color de una rosa.
De ahí que a menudo parezca que el investigador espiritual afirme que tal o cual cosa es así. Porque cuando presenta pruebas, siempre debe indicar por qué camino ha llegado a esas cosas. Él tiene que comenzar donde la otra ciencia termina. No obstante, entonces es posible una verdadera penetración en las esferas que se puede decir que parten de la muerte, al igual que las esferas científicas naturales parten del nacimiento y la juventud. Simplemente hay que tener claro que esta muerte no es de ninguna manera el mero acontecimiento final, tal como se considera ordinariamente desde el punto de vista de la percepción sensorial exterior. Es más bien algo que desempeña su papel en la existencia, del mismo modo que las fuerzas llamadas a la vida con el nacimiento desempeñan su papel en la existencia. No nos encontramos con la muerte sólo porque se apodera de nosotros como un acontecimiento único; llevamos las fuerzas de la muerte en nosotros -fuerzas destructivas, fuerzas que están continuamente destruyendo- al igual que llevamos en nosotros las fuerzas del nacimiento, las fuerzas constructivas que se nos dan al nacer.
Para tener una visión real de esto tenemos que ser capaces de investigar en la frontera entre la ciencia natural y la ciencia espiritual. Hoy sólo puedo citar los resultados de tales investigaciones, por supuesto; sólo deseo despertar su interés. Si tuviera que entrar en todos los detalles de lo que estoy sugiriendo, tendría que ofrecer muchas conferencias. Si un individuo quiere seguir lo que se ha sugerido aquí, debe acercarse a un límite entre la ciencia natural y la ciencia espiritual. Hoy en día se cree ampliamente, y se ha creído durante algún tiempo, que el sistema nervioso humano, el aparato nervioso humano, es simplemente un instrumento del pensar, del sentir y de la voluntad, en resumen, un instrumento para las experiencias del alma. (La ciencia actual ha ido en su mayor parte más allá de esta creencia, pero la visión del mundo del público en general suele permanecer en el punto de vista abandonado por la ciencia algunas décadas antes). Un individuo que desarrolla los órganos del alma -los ojos y los oídos del espíritu- como he descrito, al menos en principio, llega a reconocer la vida del alma.
Quien descubre realmente esta vida del alma sabe que llamar al cerebro instrumento de nuestro pensar es casi lo mismo que sostener lo siguiente. Digamos que estoy caminando sobre un terreno que se ha empapado, y en él dejo mis huellas. Estas huellas son encontradas por otra persona, que entonces desea explicarlas. ¿Cómo lo hace? Supone que debajo de la tierra surgen todo tipo de fuerzas que suben y bajan, y como surgen de esta manera producen estas huellas. Por supuesto, las fuerzas de la tierra no tienen nada que ver con el hecho de que se hayan producido estas huellas, ya que yo mismo las dejé allí, pero ahora se puede reflexionar sobre las huellas que dejé. Esta es la forma en que los fisiólogos explican hoy en día lo que ocurre en el cerebro, lo que se origina en el cerebro, porque todo el pensamiento, toda la actividad mental y el sentimiento corresponden a algo en el sistema nervioso. Al igual que mis huellas se corresponden con mis pasos, así algo que está realmente en el cerebro se corresponde con las impresiones del alma; pero el alma tiene que dejar primero su huella allí. La tierra es tan poco órgano para mi caminar o mis huellas como el cerebro es el órgano para los procesos del pensamiento o la actividad mental. Y del mismo modo que no puedo caminar sin un suelo firme (no puedo caminar sobre el aire, necesito tierra si quiero caminar), el cerebro es necesario; sin embargo, esto no se debe a que convoque al elemento alma, sino a que el elemento alma necesita tierra y pisada sobre la que se exprese durante el tiempo que el ser humano vive en el cuerpo entre el nacimiento y la muerte. Por lo tanto, no tiene nada que ver con todo eso.
La ciencia natural de hoy, brillantemente intelectual, alcanzará su plena claridad cuando se produzca esta revolución del pensamiento a la que me he referido aquí. Esta revolución es más radical que la transición a la cosmovisión copernicana desde la cosmovisión anterior. Sin embargo, frente a la visión real del mundo, es tan justificable como lo fue la visión copernicana del mundo en relación con lo que la precedió. Cuando hayamos avanzado en el camino de la investigación del alma, encontraremos que los procesos en el cerebro, en el sistema nervioso, que corresponden a la vida anímica no son constructivos. No están ahí para que la actividad productiva, creciente, floreciente, esté presente en el sistema nervioso como lo está en el resto del organismo. No. Lo que el alma produce en el sistema nervioso es una actividad destructiva. Durante nuestra conciencia despierta, fuera del sueño, es una actividad destructiva.
Sólo en virtud del hecho de que nuestro sistema nervioso está insertado en nosotros de tal manera que recibe una renovación constante del resto del organismo, puede haber una compensación constante de la actividad destructiva, disolvente y desintegradora introducida en nuestro sistema nervioso por el pensamiento. La actividad destructiva está ahí, actividad cualitativamente de la misma naturaleza que la que atraviesa el ser humano cuando muere, cuando el organismo se disuelve completamente. En nuestra actividad mental la muerte está viviendo en nosotros continuamente. Se podría decir que la muerte vive en nosotros continuamente, distribuida atomísticamente, y que la muerte puntual que se apodera de nosotros al final de la vida no es más que el resumen de lo que está continuamente actuando en nosotros destructivamente. Es cierto que se compensa, pero la compensación es tal que al final se produce la muerte espontánea.
Debemos entender la muerte como una fuerza que actúa en el organismo, al igual que entendemos las fuerzas vitales. Miren hoy a la ciencia natural, tan justificada en su propia esfera, y encontrarán que sólo busca las fuerzas constructivas; lo que es destructivo se le escapa. De ahí que la ciencia natural externa sea incapaz de observar lo que surge de nuevo a partir de la destrucción, no en este caso del cuerpo, pues la naturaleza corporal se destruye, sino de una naturaleza anímica y espiritual, ahora constructiva. Este aspecto está siempre perdido para la observación, siendo accesible sólo al tipo de observación que he descrito anteriormente. Entonces se hace evidente que, habiendo llevado entretanto nuestra vida a este punto, toda la actividad de nuestra alma no trabaja sólo en conjunción con el terreno en el que tiene que desarrollarse y sobre el que, de hecho, actúa destructivamente, (en la medida en que el alma forma representaciones mentales, en la medida en que es activa); por el contrario, toda la actividad de nuestra alma está en sintonía con un mundo espiritual que nos rodea siempre, en el que nos encontramos con nuestro elemento anímico-espiritual al igual que nos encontramos en el mundo físico, perceptible por los sentidos, con nuestro cuerpo físico. La ciencia espiritual se esfuerza, pues, por conseguir una conexión real del ser humano con el mundo espiritual que impregna todo lo físico hasta el mundo espiritual actual, concreto y real.
Entonces surge verdaderamente la posibilidad de una observación más amplia de cómo lo que actúa y se teje dentro de nosotros como alma, trabajando destructivamente dentro de los límites que he descrito, es un todo homogéneo. Lo que he llamado el desarrollo del alma presiona desde la conciencia ordinaria hasta la conciencia clarividente. He hablado de ello en mi libro El enigma del ser humano. Esta conciencia clarividente crea la posibilidad de poseer un conocimiento imaginativo. Este conocimiento Imaginativo no cede lo que pertenece a lo perceptible exteriormente; cede al propio ser humano, (quisiera apartar la mirada del otro mundo por el momento), lo que no es perceptible a sus sentidos. Para evitar malentendidos, hace poco llamé cuerpo de fuerzas formativas a lo que puede ser percibido al principio por un conocimiento despierto de este tipo. Este es el cuerpo suprasensible del ser humano, que está activo durante todo el curso de nuestra vida, desde el nacimiento, o digamos, la concepción, hasta nuestra muerte física. También es portador de nuestros recuerdos, pero está en conexión con una entidad suprasensible, con un mundo exterior suprasensible.
Con lo cual, nuestra vida sensorial con el resto de su conciencia está ahí como una mera isla, pero alrededor de esta isla e incluso impregnándola tenemos la relación del cuerpo humano de fuerzas formativas con el mundo exterior suprasensible. Aquí, es cierto, llegamos al punto de poner todo el mundo conceptual, (que no es diferente ahora de la forma en que lo he descrito), en relación con el cerebro físico que proporciona la base para todo esto; pero llegamos a la idea de que el cuerpo de fuerzas formativas es el portador de los pensamientos humanos, que los pensamientos se desarrollan en este cuerpo de fuerzas formativas y que al pensar el ser humano vive en este cuerpo de fuerzas formativas.
Es diferente si pasamos a otra experiencia del alma, a saber, al sentir. Nuestro sentimiento, nuestras emociones, nuestras pasiones, están en una relación diferente con nuestra vida anímica que la de nuestro pensar. El investigador espiritual encuentra que los pensamientos que solemos tener están ligados al cuerpo de fuerzas formativas. Sin embargo, esto no se aplica a nuestros sentimientos, a nuestras emociones. Los sentimientos y las emociones viven en nosotros de una manera mucho más subconsciente. Por lo tanto, están relacionados con algo mucho más amplio que nuestra vida entre el nacimiento y la muerte. No es que el ser humano no tenga pensamientos en la parte de su vida de la que estoy hablando ahora; todos los sentimientos están impregnados de pensamientos. Pero los pensamientos por los que están impregnados los sentimientos no entran, por regla general, en la conciencia ordinaria del hombre. Permanecen bajo el umbral de esta conciencia. Lo que surge como sentimiento es penetrado por los pensamientos, pero estos pensamientos son de mayor alcance, porque se encuentran sólo cuando un individuo progresa en la cognición clarividente, cuando progresa a lo que yo llamo la conciencia Inspirada, (no estoy pensando en concepciones supersticiosas aquí). Pueden estudiar los detalles de esto en mis libros.
Si profundizamos en lo que realmente está durmiendo con respecto a la Conciencia ordinaria, (de la misma manera que desde que se duerme hasta que se despierta una persona duerme con respecto a las imágenes ordinarias de los sentidos) vemos que surge de la misma manera que los sueños surgen en nuestro sueño. En realidad, los sentimientos surgen de lo más profundo del alma; suena extraño, pero es así. Pero esta región más profunda del alma que es accesible al conocimiento inspirado es la que vive entre la muerte y el nuevo nacimiento. Es lo que entra en relación con lo físico a través de nuestro ser concebido o nacido, lo que atraviesa el portal de la muerte y tiene una existencia espiritual entre otras condiciones hasta que el ser humano renace. Quien mira realmente lo que vive en el mundo de los sentimientos con conocimiento inspirado, ve al ser humano no sólo entre el nacimiento y la muerte, sino también durante el tiempo que el alma pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Sin embargo, el asunto no es tan simple como esto; en efecto, es así, pero también se muestra cómo surgen fuerzas en el alma que hacen posible mirar los sentimientos, las emociones, las pasiones, que hacen posible vivir en ellos. Así como en la planta vemos lo que ha surgido a través de las fuerzas de la semilla, así vemos algo que no ha surgido con nuestro nacimiento o concepción, sino que ha surgido de un mundo espiritual.
Sé muy bien cuántas objeciones pueden hacer a una concepción de este tipo quienes aceptan la visión científica natural del mundo. A los que están familiarizados con esta cosmovisión les resultará fácil decir: "Aquí viene y como un diletante describe cómo los aspectos del alma que quiere abarcar provienen de un mundo espiritual; incluso describe sus configuraciones especiales, los colores de los sentimientos y demás, como si, por un lado, hubiera en estos sentimientos indicios relativos a nuestra vida antes del nacimiento y, por otro, algo en estos sentimientos que es como la semilla de la planta, que se convertirá en la planta del año siguiente. ¿No sabe este hombre", dirá la gente, "sobre las maravillosas leyes de la herencia presentadas por la ciencia natural? ¿Acaso ignora todo lo que han aportado los creadores de la ciencia de las características hereditarias?"
Aunque los hechos indicados por la ciencia natural sean totalmente correctos, es cierto que en el surgimiento de la herencia están ocultas las fuerzas por las que nos preparamos desde hace siglos y que nosotros mismos transmitimos. A partir de los abuelos y de los padres se construyen las constituciones que finalmente conducen al resultado material con el que luego nos revestimos cuando dejamos el mundo espiritual para descender al físico. Quien realmente tenga en cuenta los maravillosos resultados de la investigación moderna sobre la herencia, comprobará que lo que la ciencia espiritual descubre sobre el alma, (aunque de forma muy diferente, podría decirse que de forma totalmente opuesta), será plenamente confirmado por la ciencia natural, mientras que lo que la propia ciencia natural dice no es definitivamente confirmado en lo más mínimo por la ciencia natural. Sólo puedo sugerir esto aquí. Cuando entramos entonces en la esfera denominada de la voluntad, ésta escapa totalmente al contenido de la conciencia ordinaria del hombre. ¿Qué sabe una persona acerca de los procesos que se desarrollan en ella cuando el pensamiento, yo quiero algo, se plasma en un movimiento de la mano? El proceso real de la voluntad está dormido en el ser humano. En cuanto a los sentimientos y las emociones, al menos podría decirse que el ser humano sueña en su interior. Esta es la razón por la que la cuestión de la libertad es tan difícil, porque la voluntad está dormida en relación con la conciencia superior. Llegamos al conocimiento de lo que sucede en la voluntad en la conciencia clarividente sólo al alcanzar la etapa de la conciencia intuitiva real. Con esto no me refiero a la conciencia vaga y cotidiana llamada intuitiva, sino a lo que en mis escritos me refiero como una de las tres etapas: Cognición imaginativa, inspirada e intuitiva.
Aquí entramos en la esfera de la voluntad, en el ámbito que se supone que vive y trabaja dentro de nosotros. Esta debe ser sacada primero de las regiones profundas del alma. Luego encontramos, sin embargo, que este elemento de la voluntad está también impregnado de pensamientos, de lo espiritual (además, el pensamiento ordinario se mantiene por sí mismo). Pero al llevar la voluntad dentro de nosotros, actúa en esta voluntad algo adicional a lo que hemos experimentado en el mundo espiritual en nuestros sentimientos, trabajando entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí actúa algo que hemos experimentado en la vida terrenal precedente. Los impulsos de las vidas terrenales anteriores actúan en la naturaleza de la voluntad del ser humano. En lo que desarrollamos o en lo que cultivamos en nuestra voluntad actual viven los impulsos para nuestra vida terrenal venidera. Para la verdadera ciencia espiritual, pues, toda la vida humana se separa en las vidas que se encuentran entre el nacimiento y la muerte y las que, debido a que toda la existencia física tiene que construirse fuera del mundo, se experimentan en períodos mucho más largos en el mundo espiritual. De tales vidas, de las vidas terrenales repetidas, de las vidas espirituales repetidas, se compone la vida humana completa. Esto no es una fantasía, no es un pensamiento caprichoso, sino algo que encontramos cuando aprendemos a dirigir la mirada del espíritu hacia lo eterno, lo imperecedero, en el alma humana.
Estas cosas no excluyen la libertad humana. Si este año construyo una casa en la que viviré los próximos dos años, seré un hombre libre en esta casa a pesar de haberla construido para mí. Esto no excluye la libertad humana. Una vida terrenal determina la otra que le sigue. Sólo por falta de comprensión podría representarse esto como una infracción de la idea de la libertad humana.
Así, en la investigación espiritual, haciendo de la muerte nuestro punto de partida, llegamos gradualmente a los hechos espirituales. Si en la investigación espiritual se hace de la muerte el fundamento, al igual que la investigación física se basa en el nacimiento y la vida embrionaria, esta observación revela las cosas más variadas en el detalle individual. Señalaré aquí algo concreto, porque no quisiera quedarme en lo indefinido, sino citar resultados concretos de la investigación antroposófica. En la vida ordinaria del espíritu somos capaces de diferenciar entre la entrada forzosa de la muerte por una causa externa y la muerte que viene de dentro por enfermedad o por razón de la vejez. Por lo tanto, somos capaces de distinguir dos tipos diferentes de muerte.
La investigación espiritual que se adentra concretamente en la naturaleza de la muerte descubre lo siguiente. Tomemos como ejemplo la entrada en la vida de una muerte violenta, ya sea por accidente o por cualquier otra causa. La entrada de un evento de este tipo supone el fin de la vida en esta existencia terrenal. El desarrollo de la conciencia espiritual para el mundo espiritual después de la muerte depende de esta entrada puntual de la muerte, al igual que la conciencia que somos capaces de desarrollar en vida depende de las fuerzas que se nos dan al nacer, (de la forma que he descrito). La conciencia que desarrollamos después de la muerte es de un tipo diferente. La conciencia desarrollada aquí en la tierra se apoya en el cimiento del sistema nervioso, así como cuando camino por el suelo mi cimiento es el suelo. En el mundo espiritual la conciencia después de la muerte tiene diferentes fundamentos, pero es definitivamente una conciencia. Si un hombre tiene una muerte violenta, no es algo que simplemente se quede con sus representaciones mentales. La actividad mental de la conciencia ordinaria cesa con la muerte, y comienza otra conciencia, pero ésta se apodera de su voluntad que, como hemos visto, pasa a la siguiente vida terrenal. El investigador espiritual posee los medios para investigar lo que puede surgir en una vida terrenal cuando, en una vida terrenal anterior, ha habido una muerte violenta.
Ahora, cuando hablamos de tales cosas hoy, la gente obviamente condenará esta manera de hablar como tonta, infantil, fantástica. Sin embargo, los resultados se obtienen de manera tan científica, (y son sólo tales resultados los que presento), como los resultados de la ciencia natural. Cuando una muerte violenta irrumpe en una vida, se manifiesta en la vida siguiente en la tierra, donde su efecto produce algún tipo de cambio de dirección en un período definido de esa vida. En la actualidad se realizan investigaciones sobre la vida del alma, pero por regla general sólo se tienen en cuenta las cosas más externas. En muchas vidas humanas, en un momento determinado, entra algo que cambia todo el destino de una persona, llevándola a un camino diferente en la vida en respuesta a las demandas internas. En Estados Unidos llaman a estas cosas "conversiones", queriendo tener un nombre para tales acontecimientos, pero no siempre tenemos que pensar en términos de religión. Una persona en otro camino de la vida puede verse forzada a un cambio permanente de la dirección de su voluntad. Este cambio radical de la dirección de su voluntad tiene su origen en la muerte violenta de su vida anterior. La investigación concreta revela la tremenda importancia de lo que ocurre en la muerte para el medio de la vida siguiente. Si la muerte se produce espontáneamente desde el interior a través de la enfermedad o la vejez, entonces tiene más importancia para la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento que para la siguiente vida terrenal.
Me gustaría ofrecer el siguiente ejemplo para que puedan ver que no estoy hablando de nada vago aquí. De hecho, estoy hablando de detalles que surgen en las condiciones de la vida y que pueden obtenerse mediante percepciones definidas. La investigación espiritual, que es algo nuevo incluso para los convencidos de la inmortalidad del alma humana, nos hace conscientes de que no debemos hablar de forma meramente general sobre la inmortalidad. Por el contrario, al captar lo eterno en el alma humana, la vida humana como tal se vuelve comprensible. Todos los procesos extraños que son observables si tenemos un sentido para el curso que toma la vida del alma, para el curso de la vida del alma en el ser humano, todos los acontecimientos maravillosos encuentran su lugar si sabemos que se trata de vidas terrenales repetidas y de vidas espirituales repetidas. En el mundo espiritual, (lo digo sólo a modo de paréntesis) el ser humano vive con seres espirituales, -no sólo con otros seres humanos que están estrechamente relacionados con él por el destino y que también han pasado por el portal de la muerte, sino con otros seres espirituales con los que está relacionado de la misma manera que en la tierra el ser humano está relacionado con tres reinos: el mineral, el vegetal y el animal. El investigador espiritual habla de espíritus individuales particulares, de seres espirituales individuales particulares, que pertenecen a un mundo espiritual concreto e individualizado, del mismo modo que aquí hablamos de seres vegetales individualizados, de seres animales y de seres humanos, en la medida en que son seres físicos entre el nacimiento y la muerte. Puede resultar demoledor para las personas que el propio conocimiento se acerque al alma humana de una manera totalmente diferente. Es difícil hablar de estas cosas para que surjan de las oscuras profundidades del espíritu de una manera nueva.
Por lo que he dicho habrán visto ustedes que el conocimiento sobre el mundo espiritual puede ser adquirido. Este conocimiento tiene un profundo significado para el alma humana; hace del alma algo diferente, por así decirlo. Se apodera de la vida del alma, independientemente de si uno es un investigador espiritual o simplemente ha escuchado y comprendido los resultados de la investigación espiritual y los ha absorbido. No importa si uno mismo hace la investigación o no; el resultado puede ser comprensible igualmente. Todo puede ser comprendido si lo penetramos con suficiente profundidad. Sólo hace falta haberlo absorbido. Entonces, sin embargo, cuando lo hemos captado en toda su esencia, entra en la vida del alma humana de tal manera que un día se convierte en algo más significativo que todos los demás acontecimientos de la vida.
Una persona puede tener dificultades, penas, que le han destrozado, o alegrías que le han elevado, o alguna experiencia verdaderamente sublime. Para ser un investigador espiritual, alguien que conoce el espíritu, no es necesario ser indiferente a tales experiencias; se puede participar tan plenamente con los sentimientos como lo hacen otras personas que no son investigadores del espíritu. Pero cuando alguien penetra con su ser esencial en lo que le proporciona al alma el conocimiento del espíritu, y cuando llega a ser capaz de responder a la pregunta: "¿Cuáles son los efectos sobre el alma de estos resultados espirituales?" -cuando se da una respuesta completa a la pregunta de en qué se ha convertido el alma a través de este conocimiento espiritual, entonces este acontecimiento se vuelve más importante que cualquier otra cosa en el destino, más importante que cualquiera de las otras experiencias del destino que se acercan al ser humano. No es que las otras se vuelvan menos significativas, sino que ésta se vuelve más grande que las otras. El conocimiento mismo entra entonces a través de la vida del alma humana de acuerdo con el destino. Si el conocimiento entra así a través de la vida anímica del ser humano, éste comienza a comprender el destino humano como tal. De este conocimiento surge la luz que ilumina el destino humano.
A partir de este momento, un individuo puede decir esto: que cuando se tiene esta experiencia del destino tan puramente en lo espiritual de esta manera, se hace evidente cómo se está colocado en la vida de acuerdo con el destino, cómo nuestro destino pende de hilos tejidos de vidas anteriores, vidas terrenales anteriores y vidas entre la muerte y un nuevo nacimiento, que de nuevo se tejen fuera de esta vida y en una vida siguiente. Tal individuo continúa diciendo que la conciencia ordinaria sólo sueña a través de su destino; la conciencia ordinaria soporta su destino sin comprenderlo, igual que se soporta un sueño. La conciencia clarividente a la que uno despierta, al igual que despertamos de un sueño a la conciencia ordinaria, adquiere una nueva relación con el destino. Se reconoce que el destino participa en todo lo que abarca nuestra vida, en la vida que pasa por todos nuestros nacimientos y muertes.
Este asunto no debe entenderse de forma trivial, como si el investigador espiritual dijera: "Tú mismo eres la causa de tu propia desgracia". Eso simplemente evidenciaría un malentendido e incluso sería una calumnia para la investigación espiritual. Una desgracia puede no tener su origen en absoluto en la vida anterior. Puede surgir espontáneamente y tener sus consecuencias sólo en la vida siguiente y también en la vida entre vidas terrenales. Podemos ver una y otra vez que de la desgracia, del dolor y del sufrimiento, surge una conciencia de una forma muy diferente en el mundo espiritual, lo que significa que entra en toda nuestra vida, sin embargo, cuando aprendemos a comprender nuestro destino, que de otra manera sólo soñamos nuestro camino.
Una cosa destaca especialmente cuando tenemos en cuenta este conocimiento del espíritu. Ya no podemos decir: "Si, después de la muerte, el alma entra en otra vida, podemos esperar hasta que esto ocurra". Aquí tomamos la vida tal como se nos ofrece en el cuerpo físico; podemos esperar lo que venga después de la muerte". El asunto es una cuestión de conciencia. Podemos estar seguros de que lo que ocurre después de la muerte está relacionado con la vida que llevamos en el cuerpo. Así como en cierto sentido tenemos la Conciencia de nuestra condición ordinaria de vigilia por medio de nuestro cuerpo, después de la muerte tenemos una Conciencia que ya no es espacial, ya no se construye a partir del sistema nervioso, sino que se construye a partir de lo que tiene que ver con el tiempo, se construye a partir de la mirada hacia atrás.
Al igual que nuestro sistema nervioso es, en cierto modo, el apoyo y la contrapartida de nuestra conciencia ordinaria entre el nacimiento y la muerte, nuestra conciencia en el mundo espiritual entre la muerte y el nuevo nacimiento se basa en lo que ocurre aquí en nuestra conciencia. Así como aquí tenemos el mundo que nos rodea, cuando estamos muertos tenemos ante nosotros nuestra vida como órgano significativo. Por lo tanto, mucho depende de nuestra conciencia en el cuerpo físico, que es capaz de extenderse a la conciencia que tenemos después de la muerte. Un individuo puede ocuparse exclusivamente de las concepciones físicas captadas por los sentidos, como sucede a menudo en el pensamiento habitual de la época actual; puede llevar en su conciencia y también en su capacidad de recordar, en todo lo que se despliega en su alma, preocupaciones que tienen que ver exclusivamente con la vida ordinaria. Sin embargo, tal individuo también está construyendo un mundo para sí mismo después de la muerte. El entorno se construye a partir de lo que la persona es en su interior. Una persona nacida físicamente en Europa no puede ver América a su alrededor, y así como recibe lo que nace físicamente como su entorno, hasta cierto punto determina el entorno, el lugar de su existencia, a través de lo que ha construido en su cuerpo.
Tomemos un caso extremo, aunque poco probable. Tomemos el caso de alguien que lucha contra todas los conceptos suprasensibles, que se ha convertido en un ateo, alguien que ni siquiera tiene ninguna inclinación a ocuparse de la religión. Ahora sé que estoy diciendo algo paradójico aquí, pero se basa en buenos fundamentos antroposóficos: tal individuo se condena a sí mismo a permanecer en la esfera terrenal con su conciencia, mientras que otro individuo que haya absorbido los conceptos espirituales se transporta a un ambiente espiritual. El que ha absorbido sólo conceptos perceptibles por los sentidos se condena a sí mismo a permanecer en el entorno perceptible por los sentidos.
Ahora podemos trabajar adecuadamente en el cuerpo físico porque nuestro cuerpo físico es, por así decirlo, una envoltura que nos protege del entorno. Y aunque podemos trabajar adecuadamente en el cuerpo físico cuando estamos presentes en el mundo físico, no podemos hacerlo si permanecemos en el mundo físico después de la muerte. Nos volvemos destructivos si tenemos concepciones físicas en nuestra conciencia después de la muerte. Al hablar del problema de la herencia, he insinuado cómo, cuando el ser humano está en el mundo espiritual, sus fuerzas se aferran al mundo físico. Quien se condena, por razón de su conciencia meramente física, a aferrarse al mundo físico, se convierte en el centro de las fuerzas destructivas que se apoderan de lo que ocurre en la vida humana y en el resto de la vida universal. Mientras estemos en el cuerpo, sólo podremos tener pensamientos basados en lo perceptible por los sentidos, sólo podremos tener pensamientos materialistas: el cuerpo es una defensa.
Pero, ¡Cuánto más grande es la defensa de lo que imaginamos! Parece extraño, pero para cualquiera que perciba el mundo espiritual en todas sus conexiones, una cosa está clara: si un individuo no estuviera aislado del mundo circundante por sus sentidos, si los sentidos no estuvieran frenados de tal manera que en la conciencia ordinaria fuera incapaz de tomar conceptos vivos, sino que tomara sólo aquellos que no tienen vida y que están diseñados para impedirle penetrar en el ambiente espiritual, si un individuo pudiera hacer que sus concepciones fueran activas directamente y no las tuviera meramente dentro de él después de que las cosas hayan pasado ya por los sentidos, entonces incluso aquí en el mundo físico, si desarrollara su vida conceptual, sus concepciones tendrían efectos paralizantes y mortíferos. Pues estas concepciones son, en cierto modo, destructivas de todo lo que se apodera de ellas. Sólo porque están retenidas en nosotros se evita que esas concepciones sean destructivas. Sólo destruyen cuando se expresan en máquinas, en herramientas, que también son algo muerto tomado de la naturaleza viva. Esto es sólo una imagen, pero que corresponde a una realidad. Si un individuo entra en el mundo espiritual con concepciones meramente físicas, se convierte en un centro de destrucción.
Por lo tanto, tengo que llamar la atención sobre una concepción como ejemplo de muchas otras: no debemos decir que podemos esperar hasta después de la muerte, porque depende de la naturaleza de una persona si desarrolla concepciones del mundo de los sentidos o del mundo suprasensible, si se prepara para su próxima vida de esta manera o de otra. La próxima vida es, en efecto, muy diferente, pero se desarrolla a partir de nuestra vida aquí. Esto es lo esencial que hay que comprender. En la ciencia espiritual, encontramos algo diferente de lo que se supone. Por esta razón, debo hacer todavía algunas observaciones para terminar.
Podría surgir fácilmente la creencia de que quien entra ahora en el mundo espiritual debe convertirse incondicionalmente en un investigador espiritual. Esto no es necesariamente así, aunque en mi libro "El conocimiento de los mundos superiores" he descrito en gran medida cómo debe transformarse el alma para poder entrar realmente. Y hasta cierto punto, todo el mundo es capaz de hacerlo hoy en día, pero no tiene por qué ser todo el mundo. Lo que una persona desarrolla con respecto al elemento anímico es una preocupación puramente íntima; lo que surge de ella, sin embargo, es la formación de conceptos de las verdades investigadas. Lo que el investigador espiritual puede aportar se reviste de conceptos como los que he desarrollado hoy. Entonces puede ser compartido. Para lo que una persona necesita, es bastante irrelevante que las cosas hayan sido investigadas por él mismo o que las acepte de alguna otra fuente creíble. Estoy hablando aquí desde una ley de investigación espiritual. No es importante investigar las cosas uno mismo. Lo importante es que las tengamos dentro de nosotros, que las hayamos desarrollado en nuestro interior. Por lo tanto, estamos en un error si creemos que todo el mundo tiene que convertirse en un investigador espiritual.
Sin embargo, hoy en día, el investigador espiritual tiene la obligación, (como yo mismo he tenido la obligación) de dar cuenta, por así decirlo, de su camino de investigación. Esto se debe no sólo al hecho de que hoy en día todo el mundo puede, hasta cierto punto, seguir el camino que he descrito sin sufrir daños, sino también a que todo el mundo tiene derecho a preguntar: "¿Cómo has llegado a estos resultados?" Por eso he descrito estas cosas. Creo que incluso aquellos que no desean convertirse en investigadores espirituales querrán al menos convencerse de cómo los investigadores espirituales llegan a los resultados que todo el mundo necesita hoy, los resultados de aquellos que desean sentar las bases de la vida que debe desarrollarse en las almas humanas para la evolución humana de hoy.
Ya ha pasado el tiempo durante el cual, en la antigüedad, se ocultaban tantas cosas en relación con la investigación espiritual que propiciaba la evolución del alma. En aquellos tiempos antiguos, impartir lo que estaba oculto estaba estrictamente prohibido. Incluso hoy en día, los que conocen estos misterios de la vida, (que no son pocos), siguen ocultando estas cosas. Quien ha aprendido sobre estas cosas como mero alumno de otro maestro no hace bien en ningún caso en transmitirlas. Hoy en día es aconsejable transmitir sólo lo que un individuo ha descubierto, los resultados de sus propias investigaciones. Estos, sin embargo, pueden y deben ponerse al servicio del resto de la humanidad.
Ya a partir de las pocas y breves indicaciones que he podido dar hoy, puede resultar evidente lo que la investigación espiritual puede significar para el ser humano individual, pero no sólo es significativa para el individuo. Y para abordar este otro aspecto, al menos con unas pocas palabras, me gustaría señalar algo que hoy se tiene poco en cuenta. Hay un curioso fenómeno sobre el que me gustaría dirigir su atención de la siguiente manera. En la segunda mitad del siglo XIX hemos asistido al auge de una determinada orientación científica natural: la explicación de los seres vivos relacionada con el nombre de Darwin. Investigadores académicos entusiastas, estudiantes entusiastas han llevado estas cosas a lo largo de la segunda mitad del siglo XIX. Quizás ya he comentado la constatación de un hecho curioso. Ya en la década de 1860, bajo la dirección de Haeckel, se desarrolló un poderoso movimiento basado en una visión del mundo. Este movimiento quería derribar todo lo antiguo y reestructurar toda la visión del mundo de acuerdo con los conceptos darwinistas. Hoy en día todavía hay numerosas personas que subrayan lo grandioso y significativo que sería que ya no hubiera una guía del mundo llena de sabiduría, sino que la evolución de todo pudiera explicarse a partir de fuerzas mecánicas en el sentido del darwinismo.
En 1867 Eduard von Hartmann publicó su Filosofía del Inconsciente (Philosophie des Unbewussten) y se volvió contra la visión puramente externa del mundo representada por el darwinismo. Él señaló la necesidad de las fuerzas internas, aunque lo hizo de forma inadecuada, de forma filosófica (aún no tenía ciencia espiritual). Naturalmente, los entusiastas del auge del darwinismo estaban dispuestos a decir: "Ese filósofo es simplemente un diletante; no hay que hacerle caso". Aparecieron contraataques en los que se ridiculizaba al "diletante" Eduard von Hartmann y en los que se afirmaba que el verdadero y culto científico natural no necesita prestar ninguna atención a esas cosas.
Luego apareció una publicación de Anonymous, que argumentaba brillantemente contra la publicación de Eduard von Hartmann. Los científicos naturales que pensaban como ellos estaban totalmente de acuerdo con esta publicación porque Eduard von Hartmann se contradecía completamente en ella. Todo lo que se podía obtener de la base de la ciencia natural fue utilizado por el autor anónimo en contra de Eduard von Hartmann, al igual que hoy en día se presentan tantas cosas en contra de la ciencia espiritual. Esta publicación fue recibida muy favorablemente. Haeckel dijo: "Por una vez un verdadero científico natural ha escrito contra este diletante, Eduard von Hartmann; aquí se puede ver lo que un científico natural es capaz de hacer. Yo mismo no podría escribir mejor. Que se identifique y lo consideraremos como uno de los nuestros". Para decirlo brevemente, los científicos naturales hicieron mucha propaganda en relación con esta publicación, que acogieron con gran satisfacción porque consolidaba su posición. La publicación se agotó muy pronto y se hizo necesaria una segunda edición. Allí se reveló el autor: ¡era Eduard von Hartmann!
En ese momento alguien dio al mundo una lección necesaria. Quien hoy en día escribe sobre la ciencia espiritual y lee lo que se escribe en contra de ella, podría inventar sin mucho esfuerzo todo lo que se presenta contra la ciencia espiritual. Eduard von Hartmann pudo hacer él mismo todas las objeciones que los científicos naturales hicieron contra él - y lo hizo.
Pero menciono esto sólo como introducción a mi punto principal. Oskar Hertwig es uno de los más importantes alumnos de Haeckel que se adentró en el laborioso, fiable y grandioso camino de la investigación científica natural. El año pasado Hertwig publicó un libro muy hermoso, La evolución del organismo. A Rebuttal to Darwin's Theory of Chance (Das Werden der Organismen. Eine Widerlegung von Darwins Zufallstheorie). En este libro señala cuestiones que ya fueron planteadas por Eduard von Hartmann. Este asunto no tiene prácticamente ningún precedente: ya la generación inmediatamente posterior, que todavía creció bajo el maestro, tuvo que alejarse de algo que se había creído que podía construir toda una visión del mundo; incluso se había creído que podía proporcionar una elucidación del mundo espiritual. Un buen darwinista contradice el darwinismo. Pero aún hace más, y eso es lo que realmente es importante para mí.
Oskar Hertwig escribe en la conclusión de su magnífico y bello libro que el tipo de visión del mundo que representaba el darwinismo no se queda ahí como un mero edificio teórico, sino que interviene en la totalidad de la vida, abarcando también lo que la gente hace, quiere, siente y piensa. Dice: "La interpretación de las enseñanzas de Darwin, que por su vaguedad puede tener significados tan variados, permitía también una aplicación muy variada a otros ámbitos de la vida económica, social y política. Era posible, al igual que en los Oráculos de Delfos, utilizar lo que se decía como se deseaba para aplicaciones específicas a cuestiones sociales, políticas, sanitarias, médicas, etc., y apoyar las propias afirmaciones basándolas en la biología reestructurada darwinísticamente con sus leyes naturales inmutables. Sin embargo, si estas supuestas leyes no son realmente leyes, ¿no podrían existir peligros sociales, debido a su aplicación múltiple en otros ámbitos? Más vale que no creamos que la sociedad humana puede utilizar durante siglos expresiones como "lucha por la existencia", "supervivencia del más apto", "el más adecuado", "el más útil", "perfección por selección", etc., aplicándolas a los más variados ámbitos de la vida, utilizando estas expresiones como el pan de cada día, sin influir de forma profunda y duradera en toda la dirección de la formación de ideas. La prueba de esta afirmación podría demostrarse fácilmente en muchos fenómenos contemporáneos. Por esta misma razón, la decisión relativa a la verdad o al error del darwinismo trasciende ampliamente los límites de las ciencias biológicas".
Lo que surge en tal teoría se muestra en todas partes en la vida. Entonces surge una pregunta desde el ámbito de la ciencia espiritual que también interviene en la vida. Vivimos hoy en un tiempo triste, en un tiempo trágico para la humanidad. Es una época que se ha desarrollado a partir de las concepciones humanas, de las ideas humanas. Quien estudia las interrelaciones con la ayuda de la ciencia espiritual sabe de la relación de lo que encontramos hoy externamente con lo que la humanidad está viviendo ahora trágicamente. Se está experimentando mucho; la gente cree que puede abarcar la realidad con sus conceptos, pero no la abarcan. Y porque no la abarcan, porque con los conceptos científicos naturales la realidad nunca puede ser abarcada, la realidad crece sobre su cabeza y les muestra que los seres humanos pueden participar en tales eventos pero que el resultado es el caos por el que estamos rodeados hoy.
La ciencia espiritual no surge sólo por una necesidad interior, aunque esto también es cierto. Habría surgido a través de esta necesidad interior aunque los eventos externos no estuvieran allí como una señal poderosa y potente. Sin embargo, tales signos están ahí desde el otro lado: que las antiguas visiones del mundo son grandes en las ciencias naturales, pero nunca pueden intervenir formativamente en las esferas sociales, legislativas y políticas del mundo, que la realidad crece más allá de los seres humanos, si eso es lo que quieren. Estos poderosos signos apuntan a la necesidad de una ciencia espiritual, que busque conceptos que se correspondan con la realidad, conceptos derivados de la realidad y que, por tanto, también sean capaces de llevar el mundo a las esferas sociales y políticas. Por mucho que se crea que los conceptos habituales hoy en día fuera de la ciencia espiritual nos permitirán salir del caos, no sucederá; porque dentro de la realidad prevalece el espíritu. Y como el propio ser humano interviene con sus acciones en esta realidad, en lo social, en la vida política, requiere las concepciones, los sentimientos, los impulsos de la voluntad que se extraen del espíritu para llegar a conceptos fructíferos en estos ámbitos. En el futuro, la política y la ciencia social necesitarán algo para lo que sólo la ciencia espiritual puede proporcionar el fundamento. Esto es particularmente importante para la historia contemporánea.
En esta conferencia, que ya ha sido suficientemente larga, sólo puedo esperar ofrecer algunos impulsos. Sólo quiero señalar que lo que hoy aparece como ciencia espiritual en un orden sistemático es buscado por los mejores. Si sólo dependiera de mí, no daría un nombre especial a esta ciencia espiritual. Desde hace más de treinta años trabajo en la elaboración cada vez mayor de las concepciones relativas a la realidad que Goethe adquirió en su magnífica teoría de la metamorfosis, en la que ya había intentado hacer del concepto algo vivo en contraposición a algo muerto. En aquella época esto sólo era posible de forma elemental. Sin embargo, si no se considera a Goethe simplemente como una figura histórica, si se le considera aún como un contemporáneo, entonces hoy la enseñanza goetheana de la metamorfosis se transforma en lo que yo llamo conceptos vivos, que luego encuentran su camino en la ciencia espiritual. El goetheanismo es el término que más me gustaría utilizar para lo que entiendo por investigación científica espiritual, porque se basa en fundamentos sólidos de una comprensión de la realidad tal y como la quería Goethe.
Y el edificio de Dornach que se va a dedicar a esta investigación espiritual, y a través del cual esta investigación espiritual se ha hecho más conocida de lo que hubiera sido sin el edificio, me gustaría más llamarlo el Goetheanum, para que se vea que lo que surge como investigación espiritual hoy se encuentra plenamente en medio del sano proceso de la evolución de la humanidad. Ciertamente, muchos de los que hoy quieren reconocer la forma goetheana de ver el mundo seguirán diciendo que Goethe fue quien reconoció la naturaleza como lo más elevado por encima de todo y que también permitió que el espíritu surgiera de la naturaleza. Ya de muy joven, Goethe dijo: "Gedacht hat sie und sinnt bestaendig" ("Ella pensó y reflexiona incesantemente"), reflexiona incesantemente aunque no como hombre sino como naturaleza. Incluso si uno es un investigador espiritual puede estar de acuerdo con el tipo de naturalismo que, como Goethe, piensa en la naturaleza como impregnada de espíritu. Y aquellos que siempre creen que hay que detenerse en los límites del conocimiento, que no se puede llegar más allá, pueden ser repudiados con las palabras de Goethe. Permítanme, por lo tanto, al concluir aquí, añadir las palabras que Goethe utilizó en relación con otro investigador consumado que representaba el punto de vista kantiano posterior:
En el ser interior de la naturaleza -
Ningún espíritu creado penetra.
Dichosos aquellos a los que sólo
¡Revela la cáscara exterior!
Ins Innere der Natur -
Dringt kein erschaffner Geist
Glueckselig, wem sie nur
¡Die aeussere Schale weist!
Junto a estas palabras Goethe colocó otras que muestran lo bien que sabía Goethe que cuando el ser humano despierta el espíritu dentro de sí mismo, también encuentra el espíritu en el mundo y a sí mismo como espíritu:
En el ser interior de la naturaleza -
Ningún espíritu creado penetra.
Dichosos aquellos a los que sólo
¡Revela la cáscara exterior!
Esto he oído repetir durante sesenta años
Y maldita sea pero en secreto -
La naturaleza no tiene ni núcleo ni cáscara,
Ella es todo a la vez.
Por encima de todo, simplemente examínate a ti mismo
Para ver si tú mismo eres el núcleo o la cáscara.
La ciencia espiritual desea trabajar para que el ser humano aprenda a examinarse a sí mismo para saber si es el núcleo o la cáscara. Y es el núcleo si se capta a sí mismo en su plena realidad. Si se capta a sí mismo como núcleo, entonces también penetra en el espíritu de la naturaleza. Entonces en la evolución de la humanidad en relación con la ciencia espiritual ocurre algo que es similar a cuando Copérnico señaló de lo visible a lo invisible, incluso de lo visible mismo.
Sin embargo, para lo suprasensible, la humanidad tendrá que agitarse para captar este suprasensible dentro de sí misma. Para ello no es necesario convertirse en un investigador espiritual. Es necesario, sin embargo, eliminar todos los prejuicios que se anteponen al alma si se quiere comprender lo que la ciencia espiritual pretende decir a partir de tal actitud goetheana.
Hoy he querido ofrecer sólo algunos impulsos para estimularles más. Desde este punto de vista siempre es posible al menos estimular algo, pero si se quisiera entrar en todos los detalles, se necesitarían muchas conferencias. Pero creo que estos pocos comentarios habrán bastado para mostrar que hay que sacar algo del proceso evolutivo de la humanidad, algo que despierte primero el alma a la vida plena. No hay que creer que esto marchitará el alma, que acabará con todo, ni siquiera con la vida religiosa. Como dijo Goethe:
Quien posee la Ciencia y el Arte,
tiene también la Religión,
Quien no posee ninguna de las dos,
más vale que tenga Religión.
Por lo tanto, se puede decir que, tal como evoluciona el pensamiento moderno, quien encuentre los caminos científicos espirituales encontrará también el camino de la verdadera vida religiosa; quien no encuentre el camino científico espiritual correrá el riesgo de perder también el camino religioso tan necesario para el futuro de la humanidad.
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