HISTORIA DE LA HUMANIDAD
A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
Berlín 4 de enero de 1912
8ª conferencia: El origen del ser humano.
Lo que la ciencia espiritual, de cuyo punto de vista proceden estas conferencias, tiene que decir sobre la importante cuestión del origen del hombre, debe ser del mayor interés para todas aquellas personalidades que se interesan por esta ciencia espiritual a causa de las grandes cuestiones de la visión del mundo del presente. Pues la cuestión del origen del hombre ha sido objeto de un enorme interés por parte de todos los sectores en las últimas décadas, que se ha encendido especialmente en la segunda mitad del siglo XIX por el gran y admirable progreso de la ciencia natural. Y hay que entender que con la manera insistente en que la ciencia natural ha intentado elevarse a una visión del mundo en estas últimas décadas, la cuestión del origen del hombre tenía que plantearse una y otra vez, para situarse, por así decirlo, en el centro de las cuestiones de la moderna visión del mundo.
A primera vista, podría parecer que la cosmovisión que quiere apoyarse en el terreno firme de la ciencia natural en nuestros días y la que se representa aquí como ciencia espiritual estuvieran en la más abrupta oposición entre sí en relación con esta misma cuestión del origen del hombre.
Sin embargo, si se consideran las condiciones del desarrollo de las ciencias naturales tal y como existían hace tan sólo unas décadas, o quizás incluso hace menos tiempo, podría parecer muy plausible suponer un contraste tan marcado. Pues basta con considerar lo que significaba en 1864 cuando, a partir de los puntos de vista darwinianos de la ciencia natural, que entonces eran recientes pero que ya estaban en vías de imponerse en los círculos más amplios, en una reunión de naturalistas alemanes, antes de que el propio Darwin se pronunciara de forma clara en la aplicación de sus principios a la cuestión del origen del hombre, Ernst Haeckel aplicó estos principios darwinianos a la ciencia del hombre de tal manera que defendió con energía, audacia y valentía no sólo el parentesco del hombre en relación con su forma y condiciones de vida con los animales superiores, sino que defendió con energía la descendencia real directa y el surgimiento real del hombre a partir del mundo animal superior.
En aquella época, en la medida en que se quería ser imparcial en este sentido, había que pensar en los círculos más amplios que los descubrimientos venideros de la investigación científica confirmarían cada vez más lo que Ernst Haeckel había pronunciado en 1864 como un audaz programa de investigación: la orientación, la ordenación de todos los principios científicos de tal manera que se pudiera reconocer cómo se había desarrollado gradualmente el orden del hombre a partir de los órdenes animales. Si esto, que Haeckel proclamó en su momento como una especie de programa, pero que él mismo consideraba ya una verdad incontrovertible, hubiera resultado cierto, si la investigación científica natural hubiera tomado realmente el camino que él presuponía, entonces el mencionado contraste radical entre la ciencia natural y la ciencia espiritual existiría sin duda también hoy. Pero las cosas no han resultado así.
La propia ciencia natural ha producido básicamente resultados y consecuencias muy diferentes, especialmente en las últimas décadas, de lo que se suponía en su momento. Y el hecho de que todavía hoy tengamos tantas dificultades para ver con claridad en este campo cuando se trata de explicar la relación entre la ciencia natural y la ciencia espiritual se debe únicamente a que la difusión popular del conocimiento científico y la forma en que llega a la vida no va al ritmo del descubrimiento y la producción de este conocimiento. Hoy en día todavía estamos en una posición tal en relación con la conciencia popular que en los círculos más amplios la creencia está extendida como un dogma firme, pero especialmente en la literatura popular está extendida la opinión como si sólo los que realmente están en el terreno firme del conocimiento científico, aquellos que se someten completamente a la afirmación de que el hombre se ha desarrollado externamente, realmente, tal como se puede ver con los sentidos externos, en el curso del tiempo a partir de las formas de animales que bordean directamente en la serie animal de acuerdo con su diseño y sus condiciones de vida. Esta creencia está muy extendida, y todavía se puede oír en todas partes, si se escucha, que los que quieren oponerse a esta creencia, a este dogma, son simplemente replicados: Bueno, no sabes nada de lo que resulta como visión del mundo cuando uno realmente se para en el terreno firme de los hechos científicos.
- En los círculos más amplios no se sabe nada de esto, ya que la literatura popular presenta todo de tal manera que no se puede saber nada del hecho de que esta creencia se ha vuelto bastante frágil en los últimos años, y que lo que la ciencia natural está aportando realmente hoy en día con respecto a nuestra cuestión ya se ha acercado a lo que la ciencia espiritual tiene que decir de una manera que es alarmante para la visión materialista-monista del mundo. En efecto, se quiere decir que la evolución de las ciencias naturales en los últimos años con respecto a nuestra cuestión es tal que en todas partes habría que dudar de las antiguas opiniones de una aparición directa del hombre a partir de la serie de animales que lo acompañan. Y si consideramos el curso que esta ciencia ha tomado con sólo unos trazos de la pluma, antes de entrar en los asuntos científico-espirituales, nos mostrará cómo es correcto que la ciencia espiritual hoy en día puede entrar en mucha menos contradicción con la ciencia natural que las teorías e hipótesis natural-científicas, que todavía son sostenidas por una visión del mundo materialista-monista, están en contradicción con los hechos de la ciencia natural.
Para indicar con algunas pinceladas lo que ha sucedido, volvamos a las opiniones que, por ejemplo, pudieron difundirse de forma bastante comprensible en los años sesenta y setenta del siglo XIX. Cuando el propio Darwin publicó su ingenioso libro "Sobre la descendencia del hombre" en 1871, tras su libro "Sobre el origen de las especies en los reinos animal y vegetal" publicado en 1858, ¿Qué opinión le merecía a él y a sus seguidores inmediatos, que estaban más o menos cerca de él? Allí se formó la opinión de que una vez, en una época muy anterior a la nuestra, el hombre había evolucionado gradualmente a partir de formas pertenecientes a la especie de los simios, formas que no tienen por qué coincidir con las de esta especie animal, que ha sobrevivido hasta nuestros días, pero que, sin embargo, están en cierto modo relacionadas exteriormente con ellas en cuanto a la forma.
Se consideraba que un tipo de criatura era el antepasado del hombre, que tenía cuatro extremidades que, en contraste con la actual distribución de las cuatro extremidades del hombre en manos y pies, tenían una forma más parecida a las manos, una especie de criatura de cuatro manos, en la que las extremidades del hombre, que ahora se han transformado en pies, también eran similares a las manos. Así pues, el hombre habría sido una especie de animal trepador a cuatro manos, todavía cubierto por una especie de pelaje, con un cerebro imperfecto y, en consecuencia, con una cápsula craneal de forma diferente. Y entonces, en una línea más o menos recta, esa criatura simiesca se habría convertido en el hombre de hoy a través de la adaptación a las condiciones y a través de todo lo que ha surgido en la lucha por la existencia.
Hemos llegado tan lejos que no sólo nos hemos rendido a la opinión de que las formas exteriores y las condiciones de vida más animales del hombre se han desarrollado gradualmente a partir de dicha forma animal, sino como si todas las actividades espirituales del hombre fueran sólo un estadio superior de desarrollo en comparación con las actividades espirituales y anímicas que ya se encuentran en el mundo animal.
En particular, se ha procurado mostrar que lo que es el pensar humano, el sentir humano, la voluntad humana y la esencia de esta voluntad bajo el estándar de la cosmovisión moral, resulta ser sólo una complicación, una formación de actividades anímicas y espirituales más simples y primitivas, que también se encuentran en el reino animal, pero que luego se habrían complicado y transformado como las formas externas del cerebro o los miembros. Por lo tanto, sería importante que tal visión llevara a suponer que todo lo que el ser humano experimenta hoy como espiritual, como contenido de su vida anímica, es en realidad sólo el producto, la expresión de una vida físico-corporal que puede remontarse a tiempos en los que en realidad sólo hay una vida todavía animal, corporal, para los que todavía no tiene sentido hablar de tal proceso espiritual o contenido espiritual tal como se vive hoy en el alma humana. En consecuencia, la vida espiritual humana se habría desarrollado como una especie de superestructura sobre las formas inferiores anteriores, de modo que no estaría justificado vincular directamente la vida espiritual del hombre, tal como se desarrolla en el alma, a la cual los hombres han atribuido durante tanto tiempo un origen superior y más puro, con un mundo espiritual que se extiende a nuestro mundo físico. Y para épocas aún más lejanas en el pasado surgiría que la vida animal se ha desarrollado a partir de formas inferiores y que lo que puede llamarse espiritual y mental en el animal debe remontarse a una existencia en tiempos primitivos en la que sólo existían aquellos procesos y cualidades del ser que el hombre actual se inclina a no considerar como vividos y entretejidos por cualquier juego de un elemento espiritual. Sin embargo, de este modo, en la visión del mundo el espíritu se presentaría como una semblanza, como una apariencia de sustancialidad, como si brotara de lo corpóreo, y todo lo espiritual se remontaría a lo que nos rodea como algo sensorial-corpóreo.
Es bien sabido cómo en la segunda mitad del siglo XIX proliferaron cosmovisiones totalmente animadas por el espíritu que acabamos de describir, que veían su grandeza en la ruptura con todo lo que las antiguas visiones habían aportado sobre el origen del hombre a partir de un mundo espiritual y sobre el ascenso del hombre a un mundo espiritual cuando ha atravesado la puerta de la muerte. Puede decirse que, en el transcurso del siglo XIX, el sentido más honesto de la verdad y una conciencia intelectual agudizada condujeron a las dos personalidades más diversas a esa visión del mundo. Una visión del mundo que, en aquella época, no se basaba en absoluto en una actitud materialista, sino que quería actuar y pensar en armonía con un noble y genuino idealismo, que se decía a sí mismo: Ningún ser humano puede esperar pertenecer directamente a un mundo espiritual, sino que sólo el espíritu que se ha desarrollado a partir de la existencia material encontrará una existencia más o menos larga en el alma humana. Incluso la cultura humana continuará desarrollando lo espiritual en el curso de la evolución, pero lo que uno podría hacer por sí mismo en lo espiritual ni siquiera se cobijaría en un mundo espiritual, sino que, con la completa extinción de la personalidad e individualidad humanas, sólo podría vivir en lo que la especie humana produce como cultura. - Sí, se puede decir que incluso en muchas personas había una cantidad extraordinaria de heroísmo anímico mezclado con tal perspectiva, y que especialmente entre las personalidades más destacadas en este campo no se puede afirmar el más mínimo grado de oposición a las visiones morales del mundo. Pues muchos se han dicho a sí mismos que es precisamente lo que el alma debe procurar si se entiende bien a sí misma, que trabaje desinteresadamente sobre la base de lo que puede ganar en el mundo, y que luego se entregue desinteresadamente de nuevo, reconociendo plenamente que se extingue, y que sólo sus obras perduran. Se insistió repetidamente en que buscar la inmortalidad de cualquier forma era, en realidad, egoísmo.
La ciencia espiritual, por lo general, no se inclina a desechar las cosas que han surgido de un genuino sentido de la verdad y de una actitud intelectual, pero debe comprender cómo se forman esos puntos de vista. La ciencia espiritual nunca podría involucrarse en esta degradación de las visiones del mundo señalando las cosas moralmente desastrosas que deben resultar de la visión del mundo caracterizada, como sucede a menudo en el mundo. Pero otra cosa es cuando una visión objetiva del mundo, un conocimiento más profundo y una realización más profunda en sí misma, nos demuestra en todas partes que esa visión del mundo es frágil. Y hay que decir que todo lo que se ha logrado de manera tan admirable por la historia de la evolución, por la anatomía comparativa, por la petrificación y la geología y el resto de la ciencia natural, y que parecía indicar tan definitivamente que tal visión del mundo debía confirmarse, ha llevado cada vez más al hecho de que hoy se ha vuelto imposible sostener tal visión del mundo sobre la base de los hechos de la ciencia natural. Por ello, algunos investigadores, de los que aquí sólo podemos mencionar tipos en las breves pinceladas con las que queremos caracterizar el desarrollo de la cosmovisión, han llegado a combatir ideas que se han desarrollado sobre la base de supuestos e hipótesis anteriores, precisamente porque los conocimientos científicos más avanzados han sacado a la luz hechos que no concuerdan en absoluto con determinadas hipótesis y opiniones. Hay que destacar a una personalidad como Kollmann porque es típica de las opiniones que también encontramos en algunos matices en otros, y porque tienen una base en los hechos.
A partir de las observaciones de la historia del desarrollo, de la observación del ser humano prenatal, del germen humano y de los gérmenes animales antes de su nacimiento, y de lo que se le mostró en el estudio de los fósiles, Kollmann tuvo que llegar a la conclusión de que era imposible suponer que los antepasados del hombre se hubieran formado en una época anterior de la manera que suponían, por ejemplo, los darwinianos ortodoxos en los años setenta del siglo XIX. del siglo XIX y que aún hoy se asume. No se puede suponer que la forma de los seres humanos fuera tal que se notara una formación de la frente baja y replegada hacia atrás, un cerebro aún no desarrollado y, por así decirlo, encogido, una forma que recordara a la de los simios actuales. Por el contrario, el citado investigador siempre se vio obligado a suponer, a partir de sus descubrimientos, que habría que suponer, justo al contrario, una configuración cerebral que superara con creces la cerrazón actual del cerebro humano y del cerebro simio, a partir de la cual el cerebro simio de hoy se habría desarrollado a partir de una forma original que, en realidad, debía ser mucho más parecida al cerebro humano de hoy que al cerebro simio actual. De modo que habría que ver en el actual cerebro de los simios una especie de regresión de una forma que ya no existe en la actualidad y que, por haberse definido en su formación cerebral, también habría que suponer que es la forma original del cerebro humano. Además, el mismo investigador se vio obligado a suponer que el hombre no podía derivar de las formas de los animales superiores, sino que tendría que derivar de seres pequeños y pigmeos. Y por eso buscó por todas partes restos de esa antigua y enana raza humana.
Si uno deja que tal hipótesis se abra paso, se dirá: La cuestión se resuelve pronto en cuanto a por qué la ciencia de la petrificación, la geología, no puede mostrar ningún documento adecuado para un hombre primitivo como el que supone Kollmann, y por qué todo lo que se puede encontrar actualmente de simios y hombres petrificados se desvía de esta forma de hombre primitivo. - Esto se puede averiguar pronto. Si consideramos las condiciones actuales de la Tierra, debemos decirnos: es imposible que esa forma primigenia, que sería la del hombre y la del simio al mismo tiempo, sea viable hoy en día, que pueda existir en las actuales condiciones terrestres de vida. -De esto se deduce directamente, lo diga más o menos claramente tal investigador, que debe presuponer que la tierra en épocas anteriores debe haber tenido condiciones muy diferentes a las actuales, que debemos mirar hacia atrás a épocas anteriores que tenían condiciones de vida muy diferentes, y que en ninguna tierra que ya tuviera las condiciones de vida actuales podríamos encontrar la forma ancestral del hombre de hoy. Así que tendríamos que volver a esas condiciones terrestres, que serían muy diferentes de la idea que tenemos sobre las condiciones actuales de la tierra. Dicha hipótesis científica apunta a que nuestra tierra en la prehistoria debía tener una forma completamente distinta y todas las condiciones debían ser diferentes de las actuales.
Pero esto pospone toda la cuestión tal y como se desarrolló en la segunda mitad del siglo XIX. ¿Cómo fue que los científicos naturales llegaron a esa visión del mundo? Por el hecho de que su sentido de la verdad y su conciencia intelectual les obligaron a romper con la antigua visión, por ejemplo con la visión de Linnè, (Carl von L., 1707-1778, botánico y zoólogo sueco) según la cual las formas individuales de los seres vivos se situaban una al lado de la otra en el mundo. Este punto de vista no parecía corresponder al apogeo de la investigación científica, al suponer actos arbitrarios de creación que habrían colocado las formas individuales de los animales en la tierra y luego también al hombre. Si se pregunta por qué este punto de vista no parecía científico, hay que responder que justamente no parecía científico, si se consideran las leyes y condiciones de formación de los seres vivos tal como prevalecen en la actualidad, pues según estas leyes de la naturaleza no puede conciliarse en absoluto la colocación de formas animales y humanas una al lado de la otra. Si, por el contrario, los propios hechos científicos nos instan, como hemos visto por las observaciones más o menos conscientes o inconscientes del citado investigador, a suponer condiciones muy diferentes en la existencia de la tierra para las épocas anteriores, entonces la base ya no es válida. Entonces no se puede decir que para esta fase de la tierra sería todavía tan difícil pensar en las formas individuales de los seres vivos en tal independencia material de los demás y concebirlos sólo en dependencia espiritual de los demás.
Pero el científico natural mencionado es sólo un tipo. Es especialmente importante lo que opinan pensadores científicos como Klaatsch y Snell sobre la base de resultados científicos muy especiales. Para ellos resultaba, y lo decían de la manera más clara, que según lo que se puede observar en los hechos de la ciencia natural, no se podía hablar en absoluto de que el hombre tuviera una relación directa con los mamíferos superiores, de tipo simiesco. No es posible hoy en día entrar en los resultados de, por ejemplo, la investigación de la sangre en los últimos años, aunque sería interesante. Hoy en día, hay que prestar más atención a la forma. Pero de la investigación sobre la sangre de Friedmann podría decirse lo mismo que se ha dicho del desarrollo morfológico. Estos últimos investigadores comprobaron que era del todo imposible hablar de que el hombre había evolucionado a partir de mamíferos superiores, porque una búsqueda concienzuda de lo que hoy tenemos como resultado de la ciencia de la petrificación nos lleva a darnos cuenta de que los poderes de formación y los poderes de educación son los mismos, que las facultades de formación y las condiciones de formación de los propios mamíferos superiores sólo pueden entenderse de manera que conduzcan a las formas básicas, a las formas animales originales que, en el fondo, en la forma en que deben ser consideradas originalmente como conectadas con la tierra, son mucho más similares al hombre que a los mamíferos simiescos de hoy. Así pues, los simios actuales serían mucho más diferentes a las formas ancestrales de las que ellos mismos tendrían que derivar que el hombre a esta forma ancestral.
Este es un giro extraordinariamente interesante que se ha producido en el desarrollo de la zoología, especialmente a través de Klaatsch, que los investigadores se han visto obligados a llegar a la conclusión: Si, por ejemplo, se observan las manos humanas, es imposible pensar por un momento en serio que se han transformado a partir de las extremidades de los mamíferos superiores actuales; al contrario, hay que suponer que en un pasado lejano eran mucho más parecidas a las manos del hombre que a las extremidades de los mamíferos superiores actuales. - Así, por ejemplo, el citado investigador decía: "Cuando vemos en el gibón, esa extraña especie de simio que siempre se utiliza como ejemplo de semejanza humana, que sus extremidades son las que más se parecen a las humanas, debemos decir que tiene esta semejanza no porque la forma humana haya evolucionado a partir de su forma, sino porque de todas las especies de simios es la que más ha conservado la forma original de la que también desciende el hombre y la que más fielmente ha conservado. - Así, este investigador ha llegado a suponer que en épocas muy lejanas existió un tipo de seres vivos cuya constitución completa era tal que el hombre, tal como se presenta hoy, es el que más ha conservado de ellos, y que las mayores desviaciones se encuentran en aquellas formas animales que luego se han desarrollado junto al hombre a partir de estas formas originales de los tiempos primitivos. Así, el hombre habría conservado muy fielmente una forma de vida original que existía para este investigador mucho antes de que existieran no sólo nuestros géneros de simios, sino también los demás mamíferos. Una forma primigenia, pues, que se remonta a aquellos tiempos en que nuestros mamíferos aún no existían. Y es interesante que Klaatsch diga que debemos pensar que este arquetipo de los animales está más relacionado con las antiguas familias de dragones de las que nos habla la geología que con los mamíferos y los simios actuales. De modo que todos los mamíferos descienden de una forma primigenia que han distorsionado hasta convertirla en una caricatura, bajada, por así decirlo, mientras el hombre la ha conservado con la mayor fidelidad.
Son cosas que no descubrimos a partir de cualquier ciencia espiritual considerada como fantástica por los científicos naturales, sino que lo descubrimos dentro de la investigación científica natural de tal manera que los investigadores, a partir de lo que ven, se sienten impulsados a afirmar tales cosas. Ahora bien, a su vez se puede decir que esos investigadores dan saltos extraños y que se pueden objetar muchas cosas. Pero si consideramos la extraña criatura de la que se dice que descienden el hombre y todos los mamíferos, debemos decirnos a nosotros mismos: tal criatura en las condiciones actuales es totalmente imposible; no puede existir en absoluto hoy en día. - El hombre simplemente ha transformado la forma de aquella época de tal manera que la ha ido adaptando a las condiciones de hoy. Ahora bien, es interesante que un investigador como Klaatsch, en el desarrollo de esta forma original en el hombre, que no tendría nada que ver con las leyes que produjeron las diversas formas de los mamíferos, se sienta impelido a asumir como lugares de desarrollo de tal forma original precisamente aquellos lugares en los que el hombre tuvo que verse menos afectado por lo que en el sentido darwiniano se llama la "lucha por la existencia".
Pues dice: Si el hombre hubiera tenido que pasar por la áspera lucha por la existencia con los depredadores y demás en regiones donde los depredadores estuvieran especialmente extendidos, nunca habría podido llevar a cabo esta lucha, tenía que estar protegido de ella en condiciones alejadas de esta lucha por la existencia, para que lo que era en él un sistema de desarrollo pudiera llegar a buen puerto. - Así, tal investigador, que no obstante siempre tiene en el fondo un pensamiento materialista-monista, intenta mostrarnos cómo el pie humano de hoy se ha formado a partir de una forma de miembro en los seres primitivos, suponiendo que el segundo par de miembros fuese una especie de mano trepadora. La raza humana, o esta forma original de la raza humana, habría vivido en zonas en las que no vivía en árboles densos, sino altos, por lo que no era un animal trepador, pero en las que, en adaptación a su escalada, por ser capaz de apoyarse en los troncos de los árboles, pudo formarse el hueco del pie y el peculiar y afilado ajuste del dedo gordo del pie humano. Porque cuando el hombre se convirtió en un ser, dice Klaatsch, que caminaba sobre la tierra, ya debió haber formado el pie para ello; debe haber formado este pie de esta manera a partir de otras circunstancias.
Sin embargo, se trata de una conclusión y una hipótesis extrañas. Pues ¿Cómo no justificar la objeción de que el pie, cuando todavía era una mano trepadora, también debía adaptarse a las condiciones? Así que el pensamiento materialista-monista no es suficiente. Pero es interesante observar cómo un investigador de este tipo llega a rechazar para la formación del hombre a partir de un ser primordial ese principio en el que el darwinismo ortodoxo ha dado valor durante tanto tiempo: la "lucha por la existencia", de modo que quiere apartar al hombre de esta misma lucha por la existencia. ¿Cómo se puede decir que los hechos científicos de hoy en día deben entenderse como una confirmación y afirmación del programa de visión del mundo que se esbozó en los albores del darwinismo con tan audaz intrepidez? Nos parece que lo más interesante es que los naturalistas se sintieron impulsados a señalar como formas originarias del hombre formas que no existen en la actualidad, que son, por así decirlo, formas inventadas para los naturalistas, meramente hipotéticas. Y esto llega hasta el punto de que Klaatsch, por ejemplo, puede decir en contra de todas las ideas de que el hombre evolucionó a partir de formas de mamíferos superiores durante la Edad de Hielo a través de la lucha por la existencia, que ésta es una idea infantil que ya no podría sostenerse hoy en día. Por supuesto, tal idea, calificada de infantil por este investigador, se sigue manteniendo por doquier en la literatura popular, y todavía hay bastantes escritores en esta literatura popular que dicen citar hechos, cuando sólo son hipótesis que fracasan en comparación con lo que otros investigadores citan como hechos. De este modo, el pensamiento científico se aleja completamente de lo que todavía hoy se suele presentar como una visión científica del mundo.
¿Cuál es el curso de la investigación científica desde épocas anteriores hasta la nuestra? En los años setenta se decía: ¡Mira las formas superiores de los mamíferos, ahí tienes una imagen de cómo era el hombre en el pasado lejano! - Hoy se dice: En estas formas de mamíferos se encuentran formas de animales que sólo han surgido porque se han desviado completamente de lo que una vez existió como hombre primitivo, y que no se puede encontrar en las capas fósiles de la tierra, para las que no hay pruebas externas, sino que sólo se puede construir hoy a partir de lo que se encuentra a través de la geología. La propia ciencia natural nos lleva así a formaciones que ya no están presentes en la actualidad. Así, en la prehistoria, el hombre se adscribe a formas realmente muy diferentes de aquellas de las que, hasta hace relativamente poco, se creía que el hombre debía descender.
Este es un camino que nos muestra claramente que debe conducir directamente a lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre el origen del hombre. ¿En qué se diferencia la ciencia espiritual de un monismo científico-natural materialista con respecto a la cuestión del origen del hombre?
La ciencia espiritual debe partir de la base de que el ser humano, tal como está formado hoy, conduce a un tiempo pasado -ya lo hemos indicado como camino hacia el próximo pasado en estas conferencias-, que primero somos conducidos, si lo seguimos hacia atrás, a vidas anteriores, a encarnaciones anteriores. Lo que vive hoy en el hombre como espíritu o alma, debemos, según lo que se nos ha revelado en las últimas conferencias, considerarlo de tal manera que no sólo pueda tener una vida dentro de la forma corporal humana en la que se enfrenta por primera vez a nosotros en el mundo sensorial, sino que también pueda tener una vida en el llamado estado incorpóreo, por lo que tenemos que considerar la vida humana completa de manera que se descomponga en aquella parte que transcurre en el tiempo que va desde el nacimiento o la concepción hasta la muerte, y aquella parte que va desde la muerte hasta un nuevo nacimiento, donde el ser humano vive en un mundo puramente espiritual y desarrolla y utiliza los poderes que ha adquirido en el cuerpo físico. Después el ser humano viene a la existencia a través de un nuevo nacimiento de tal manera que adquiere efectivamente la forma corporal exterior, las formas corporales exteriores de la línea de herencia como resultado de lo que sus padres y otros antepasados pueden transmitirle, pero lo que se hereda así no incluye la esencia humana real, sino que ésta se encuentra en un mundo espiritual inmediatamente antes de que el ser humano venga a la existencia, y que a través de este núcleo espiritual, en la medida en que ha heredado formas como las corporales y se compone de sustancias físicas, el ser humano puede experimentar transformaciones y formaciones plásticas, que así se remodela y, sobre todo en los primeros años de la infancia, se estructura individualmente, de modo que el cuerpo pueda convertirse en un instrumento útil para el alma espiritual, que entra en él como entidad independiente. Por lo tanto, consideramos el alma espiritual como un elemento independiente, como lo primero en la ciencia espiritual, que trabaja en el ser humano de tal manera que el ser humano toma la estructura básica de su forma, de sus condiciones materiales de las condiciones hereditarias, pero que en lo que toma allí se trabaja la formación individual más sutil de acuerdo con estas condiciones del alma espiritual. Pero desde el punto de vista de la ciencia espiritual no vemos que el núcleo del alma espiritual trabaje sobre la forma humana como si estuviera dando forma a todo el ser humano, sino de tal manera que dentro de esa corporeidad que se hereda en el mundo físico aún queda tanta movilidad y tanta flexibilidad interior que el núcleo del alma espiritual puede abrirse camino en ella.
Si nos remontamos ahora al ser humano en épocas anteriores, encontramos que a la vida en el mundo de los sentidos le sigue una vida en el mundo espiritual entre la última muerte y el nacimiento actual, pero que a ésta le sigue una vida anterior en la tierra, luego de nuevo una vida espiritual, y así sucesivamente. Pero si nos remontamos a la existencia anterior del hombre con los medios que están a disposición del investigador espiritual, y que se marcarán con unas líneas en relación con estas observaciones, encontramos que estas encarnaciones, esta entrada en un cuerpo físico en la prehistoria, se detiene, por así decirlo, que lo que podemos llamar el núcleo espiritual del ser humano estaba presente de una forma diferente a la actual, cuando entra en la existencia física a través del nacimiento, pero seguía estando presente y salía del mundo espiritual igual que sale ahora cuando está conectado con las relaciones hereditarias. Pero encontraríamos que originalmente desde el mundo espiritual en los remotos tiempos primitivos, de tal manera que encontraba condiciones terrestres muy diferentes a las actuales. del presente. La ciencia espiritual nos muestra que esta entidad anímico-espiritual se encontró realmente con tales condiciones terrenales en los tiempos primitivos, que en ese momento mucho, mucho más de lo que se le dio al hombre como un ser anímico-espiritual en la forma de un cuerpo, debía ser formado, transformado. Y cada vez retrocedemos más en la secuencia de los tiempos y finalmente encontramos que ascendemos a una época tan primitiva en la que la entidad anímico-espiritual humana no dependía aún de encontrar formas corporales acabadas, a las que sólo incorporaba las formas más sutiles del cerebro, el sistema glandular, etc, y nos remontamos a los tiempos primitivos en los que la entidad anímico-espiritual humana encontró tales condiciones <que sin los procesos de herencia y reproducción actuales, las condiciones y leyes materiales de aquel tiempo pudieron ser moldeadas directamente a partir de lo espiritual. Así pues, no se nos remite a una forma hipotética de la que se dice que tuvo una existencia físico-sensorial, como supone Klaatsch para la antigua edad del dragón, sino que en realidad se nos remite a una forma original espiritual. Y en la primera encarnación del ser humano vemos una elaboración directamente plástica de la corporeidad, y bajo el avance de las condiciones terrestres las formas más firmes de la corporeidad humana sólo se transfirieron entonces, por así decirlo, cada vez más a lo que seguía desarrollándose, y sólo quedó para este núcleo espiritual interno del ser, que se debilitaba cada vez más en relación con la fuerza creadora exterior, la posibilidad de plasmar dentro de lo que se da dentro de la línea de la herencia. Hoy en día nuestro ser anímico-espiritual, debido a que se ha debilitado en la línea de la herencia y ya no tiene la fuerza para formar la corporeidad posterior, sólo forma las condiciones más sutiles: la estructura del cerebro, las condiciones más sutiles de la circulación sanguínea, del sistema glandular. Encuentra el cuerpo físico que le ha sido dado por la herencia. Pero si nos remontamos a los tiempos primitivos, encontramos condiciones muy diferentes de los acontecimientos terrestres, condiciones muy diferentes de lo corpóreo, en las que lo espiritual dentro de lo corpóreo no sólo da forma al resto de las sustancias corpóreas, como ocurre hoy, sino que puede dar forma a todo el ser humano directamente a partir de sí mismo, De modo que lo que hoy vemos como forma humana debe considerarse, en el sentido científico-espiritual, como cristalizado a partir de lo espiritual, al igual que hoy vemos un cubo de sal cristalizado a partir de una solución salina, que se da a sí misma su forma a partir de las leyes internas de formación. Y así como no es necesario suponer que los cubos de sal, que se parecen todos en su formación interior, desciendan de uno solo, tampoco es necesario suponer, cuando se deja que estas consideraciones científico-espirituales afecten al alma, que existe un parentesco corporal con los animales, cuando lo que el hombre tiene hoy en sus relaciones de forma, en su estructura ósea y en la estructura de los demás órganos, recuerda las relaciones y las funciones de los animales, que tienen formas similares. Tenemos que atribuir la similitud de la forma a un surgimiento de este principio de la forma, que todavía hoy podemos reconocer como algo directamente anímico-espiritual. Esto se explica en detalle en mi "Ciencia Oculta en Esbozo".
Conviene presentar este pensamiento de cómo la ciencia espiritual conduce al ser humano de vuelta a un arquetipo espiritual, a un arquetipo del ser humano, que es espiritual en sí mismo, pero que está tan fuertemente entremezclado con fuerzas que aún domina la materia. Y junto a ello debe mostrarse cómo la ciencia natural debe conformar la forma original, a la que ella misma es conducida, y que no es simiesca, sólo desde el pensamiento hipotético. Pero la ciencia natural sigue pensando que esta forma original debió actuar como un ser material en los tiempos primitivos. No actuó como un ser material en los tiempos primitivos, así como tampoco, por ejemplo, el hombre de hoy, cuando duerme, cuando deja el cuerpo como un ser anímico-espiritual, regula ciertas relaciones de producción como un ser material durante el tiempo que transcurre desde que se duerme hasta que se despierta. Mientras que hoy en día el ser anímico-espiritual sigue siendo más activo durante el sueño que durante el despertar diurno, es decir, se lleva el cansancio, debemos pensar que lo que es creativo en el hombre, lo que se lleva el cansancio durante el sueño, estaba tan intensificado en los tiempos primitivos que podía suscitar a todo el hombre en sus condiciones de forma.
Si uno se pregunta entonces: cuál es el sentido de toda esta evolución, hay que decir: En el fondo, el ser humano de hoy nos muestra, no con hipótesis audaces, sino a través de una observación sin prejuicios, cuál es el sentido de tal evolución. Si observamos al hombre en su vida, como ya hemos hecho aquí, en cómo recuerda su infancia con su conciencia, con su yo actual, entonces el hilo de la memoria se rompe un día, y para la conciencia ordinaria sólo podemos entonces dejar que los padres, hermanos y demás nos digan cómo éramos antes de este momento, de lo contrario tendríamos que situar nuestro origen mucho más atrás. ¿Acaso el ser espiritual del niño no estaba aún presente en estos tiempos, que no podemos recordar, en la vida tenue y adormecida del niño? Estaba presente, era incluso más fuerte y potente en los primeros años de la infancia con respecto a la eficacia externa que después. Antes de que la conciencia del yo apareciera en el hombre, este ser humano onírico y activo trabajaba en el desarrollo más sutil de las condiciones cerebrales y de la corporeidad humana más sutil, y debido a que enviaba sus fuerzas a esto, todavía no había surgido un ser anímico humano interior con conciencia del yo. Después, cuando el ser humano hubo desarrollado las relaciones más sutiles de su corporeidad a partir de su alma, este trabajo externo en el ser humano se transformó en lo que apareció como una vida anímica interior consciente. Así vemos que para la forma exterior el poder creativo del ser anímico-espiritual debe debilitarse para que pueda aparecer como conciencia. Por lo tanto, no es absurdo que la ciencia espiritual retroceda en el tiempo y considere que el alma espiritual creó primero la forma humana, y después de haber asumido tal forma, que fue preservada por la herencia a través de las generaciones, las fuerzas del alma espiritual pudieron retirarse a una vida interior, a una vida anímica humana consciente y cada vez más consciente. Así, en verdad, este núcleo anímico-espiritual del ser humano sólo se ha debilitado en relación con las condiciones formativas externas, pero lo que se ha perdido y lo que ha cedido a la herencia ha surgido en las fuerzas de la conciencia que continúan desarrollándose más y más en los procesos culturales.
Ahora bien, debe ser de interés cómo ha de pensarse el origen del propio mundo animal en relación con esta formación humana. También aquí sólo podemos decir brevemente lo que se explica con más detalle en la "Ciencia Oculta". Se puede decir que las condiciones terrestres, en las que el hombre tuvo que encontrar su camino, tomaron forma antes de lo que es la forma corporal humana, y que el hombre entró en el mundo de los sentidos en un momento determinado desde el mundo de lo suprasensible, de modo que, como forma original puramente espiritual, trabajó el ser anímico-espiritual en lo corpóreo en un momento dado, para poder aparecer posteriormente como un ser corpóreo, y que tenemos que imaginar aquello en lo que trabajó como algo muy diferente de las formas corpóreas posteriores, es decir, móvil, maleable en sí mismo. Y el hombre formó esta maleabilidad en un momento en que era posible para las formas humanas, pues la ciencia espiritual debe suponer que el mundo animal se formó en materia sensorial en un momento mucho más anterior en la tierra, que no pudo esperar hasta que se dieran las condiciones que hubieran hecho posible el desarrollo del mundo animal, condiciones que han dado al hombre su forma actual. El hombre esperó, por así decirlo, a que la tierra estuviera madura para ello, para que lo que se reflejaba en su espiritualidad pudiera imprimirse en la materia plástica y orgánica como la actual forma corporal humana. Los animales alcanzaron sus formas corporales antes y en condiciones diferentes, y esto significó que, aunque su forma original es también espiritual, este funcionamiento del alma espiritual del animal en condiciones mucho más restrictivas salió a la luz en una forma diferente en el animal. Por lo tanto, tenemos que ver en los animales a los seres que el hombre envió antes que él, por así decirlo, a la existencia terrenal y que, debido a que no se encarnaron en las condiciones en las que el hombre se encarnó, tenemos que ver, por lo tanto, en formas antiguas no adaptadas a las condiciones terrenales posteriores.
Si la ciencia espiritual quiere pensar estrictamente en el sentido de la ciencia natural, no sólo debe ordenar su lógica enteramente en el sentido de la ciencia natural, pues habrán visto que las observaciones que acaban de hacerse no sólo están pensadas estrictamente en términos de ciencia natural, sino que los hechos de la ciencia natural apuntan enteramente a lo que se ha dicho hoy: Que simplemente aquellas formas que los naturalistas piensan a partir de los hechos como formas primordiales e imaginan materialmente-sensibles deben transformarse en formas anímico-espirituales, que sólo han conducido a la forma humana actual gracias a que se han encarnado más tarde que las formas animales en las condiciones terrestres. Pero la investigación natural muestra sus resultados no sólo a través de la hipótesis, sino también a través del experimento, de la prueba. Tampoco en este aspecto la ciencia espiritual va a la zaga de la ciencia natural. Ya se ha señalado en conferencias anteriores cómo el hombre puede desarrollarse en relación con su alma espiritual, para que a través de procesos íntimos del alma, como son: -meditación, concentración y similares- puede afectar a su alma espiritual de tal manera que se vuelva mucho más poderosa, mucho más fuerte en sí misma de lo que es en la vida normal. Hoy en día sólo se puede señalar que los pensamientos en la vida meditativa deben nacer de la voluntad humana si han de desarrollar al ser humano para hacer de él un investigador espiritual, mientras que todos los demás pensamientos se forman a partir de las condiciones circundantes. Si el hombre comienza con plena perseverancia a dedicarse a tal vida meditativa, si pone en el centro de su vida anímica determinadas ideas, sentimientos o impulsos de la voluntad a través de su libre albedrío, entonces llega al punto de desprender su alma espiritual de lo físico, y puede entonces, por mucho que esto se ridiculice y se burle hoy en día, avanzar a una vida interior en la que sabe: Ahora vivo en mi núcleo anímico-espiritual del ser y a través de él estoy directamente en contacto con el mundo espiritual. No experimento a través de mis sentidos o a través del intelecto, que está ligado al cerebro, sino que experimento en mí un hombre con alma espiritual que se ha salido de su cuerpo físico, incluso de su instrumento cerebral. - Y se ha mencionado que en las primeras etapas de tal avance el ser humano tiene la sensación, si aún no ha avanzado lo suficiente: ahora estás experimentando una vida espiritual, pero no puedes imaginarlo, no puedes transformarlo en conceptos. Este es un estado de transición que puede parecerte bastante dudoso. Es cierto, mientras te consideras, por lo demás, como una persona razonable al poder formar conceptos de tu experiencia, algo hay ahora, en que no puedes conceptualizar las cosas, de modo que no puedes considerarte como una persona razonable sino como un idiota. Experimentas algo, pero no puedes comprenderlo.
Por extraño que parezca, te conviertes en una especie de idiota en un sentido superior durante un cierto tiempo. Pero si luego avanzas, transformas esta esencia anímico-espiritual de tal manera que recibe fuerzas aún más fuertes para participar conscientemente en lo que hace la esencia anímico-espiritual de la cual no es consciente. Mientras que en la primera infancia trabajas inconscientemente en tu configuración exterior, ahora notas que la esencia anímico-espiritual es tan fuerte que creas un órgano ahora consciente, mientras trabajas en tu organización cerebral, para que puedas entender lo que antes no podías entender. La comunicabilidad de la ciencia espiritual se basa en eso. Lo que puedes contemplar en los primeros tiempos de la experiencia científico-espiritual es tan incierto, tan completamente una experiencia en un nuevo elemento de la existencia que no tiene contornos conceptuales. Sin embargo, si permaneciera sólo de esta manera, no podrías informar de la ciencia espiritual. Puedes informar de ella, ahora puedes llevar estas experiencias a tu conciencia y puedes conceptualizarlas. Sin embargo, sólo puedes hacer esto con el cerebro. Por lo tanto, el investigador espiritual tiene que transformar su cerebro conscientemente; por eso siente su cerebro primero como un bloque que tiene que transformar.
Por tanto, podemos decir que en este desarrollo superior del espíritu humano podemos experimentar literalmente el trabajo del ser humano a partir de su ser espiritual como un trabajo experimental sobre la configuración, sobre la organización de la materia. - El conocimiento espiritual superior siempre procede de tal manera que la vida espiritual humana, que existe primero en lo espiritual, se elabora en la materia. Allí vemos cómo el alma humana, que llega a ser consciente de sí misma en una determinada etapa, continúa el proceso que vemos que tiene lugar al principio del desarrollo humano desde el mundo espiritual, y entonces lo que el ser humano experimenta como investigador espiritual, si se entrena durante mucho tiempo los métodos indicados, apunta al origen espiritual del ser humano en su desarrollo.
Así como en la vida cotidiana del hombre, en la vida entre el nacimiento y la muerte, los estados anteriores aparecen en su memoria, de modo que cuando ha llegado a la edad de cincuenta años sabe lo que experimentó cuando tenía veinte, treinta años y así sucesivamente, y su conciencia se extiende hacia atrás, así la conciencia del hombre se extiende hacia atrás más allá del nacimiento a través de meditaciones y concentraciones en regiones que de otro modo están bastante ocultas para nosotros si sólo nos mantenemos en el cerebro en lo físico-terrenal. Se toca un punto que todavía está bastante alejado de la conciencia actual del hombre, pero para el cual habrá una comprensión en un tiempo comparativamente corto, cuando la cultura sea fecundada por la ciencia espiritual. Se trata de un área que llamamos la de la conciencia humana más allá de los límites del cerebro y los sentidos. Entonces conseguimos de la memoria más allá de la vida presente, una expansión de la conciencia Es una extensión de la conciencia del alma y de los procesos espirituales.
Estos procesos anímico-espirituales se presentan entonces de tal manera que se puede decir: Ya no se trabaja sólo con conclusiones lógicas, como hacen la geología, la paleontología, la anatomía comparada, etc., sino que se trabaja con hechos que aparecen espiritualmente ante los ojos, como recuerdos de los primeros tiempos de los días en la tierra. La visión espiritual se expande. Y allí, al formarse el núcleo espiritual-alma del ser humano, se encuentra con la experiencia interior y se conjura realmente ante nuestros ojos espirituales, como ante el ojo espiritual, ese estado original espiritual de nuestra vida terrenal, que entonces no contiene las formas de los seres tal y como están a nuestro alrededor, sino de esos seres tal y como aún no han tomado forma, como aparecerían si se percibiera un cristal que aún no ha tomado forma y se proyectara hacia el devenir. En resumen, aprendemos a reconocer lo que hay en el hombre, aparte de las fuerzas corporales de la forma, tal como es, sin tener que considerar lo corporal, que reside en la herencia. Lo conocemos espiritualmente, y así podemos formarnos una idea de cómo era el hombre en su lugar de origen, cuando se abrió paso en el mundo corpóreo y se encarnó en el mundo de los sentidos.
Este es un resultado que todo ser humano puede comprobar si tiene la resistencia y el valor necesarios para tal auto-experimentación. Cuando un ser humano experimenta el núcleo anímico-espiritual de su ser dentro de sí mismo, no lo experimenta entonces, como algo que se enfrenta a él como algo completamente extraño, aunque no provenga del entorno sensorial, sino como algo que aparece como algo completamente nuevo, pero del cual siente está relacionado con toda tu naturaleza más íntima eso que sientes como una impresión más íntima; ese eres tú mismo como algo eterno, que como primera, como base eterna, subyace a toda formación corporal externa, uno siente que ahora no se enfrenta a la persona entera con los sentidos, sino espiritualmente.
Y existe una extraña posibilidad de comparación con lo que encontramos en la vida cotidiana. El investigador espiritual experimenta que no puede decir: Lo que estoy formando está conectado con mi cerebro o con mi ojo y así sucesivamente, sino que debe decir: Está conectado con todo el ser humano. - Es similar a la forma en que miramos a un niño en la vida ordinaria. Vemos que el niño ríe y llora de forma diferente al adulto. También es diferente. El niño ríe y llora con todo su cuerpo. Lo que en el adulto sólo se produce a través de la secreción de las glándulas lacrimales, en el niño va directamente a todo el organismo. Se siente sacudido por aquello que se expresa en el llanto. Lo mismo ocurre con la risa: el niño se ríe con todo el cuerpo, mientras que el adulto quizá sólo echa hacia atrás las comisuras de los labios. Esto también se puede observar en el resto de la vida. Así, lo que se apodera del alma primero se apodera de todo el ser humano, y sólo entonces se apodera de las glándulas lagrimales o de los músculos de la risa. Ser influenciado se especializa en un órgano en particular. Observe cómo, durante un tiempo en la vida, cuando uno se mueve, siente algo como una opresión, como una tensión en el pecho; más adelante en la vida esto se concentra en una ligera sensación en la laringe, que la persona puede notar si le presta atención. De este modo, lo que se especializa surge de la captación de la totalidad del ser humano. Lo anímico-espiritual se abre paso en el ser humano completo y luego se especializa en partes individuales.
Pasas exactamente por el mismo proceso que un investigador espiritual. Uno siente que se desarrolla un segundo ser humano dentro de sí mismo. Uno siente que este ser humano interior, que vive en uno como un ser espiritual, sólo está trabajando en el desarrollo de lo orgánico en menor medida de lo que trabajó originalmente en el punto de partida del desarrollo de la tierra.
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