CUERPO TERRENAL, ALMA TERRENAL,
CULTURA FÍSICA, CULTURA ESPIRITUAL
Ulm, 30 de abril de 1918
Conferencia IV
Los amigos de nuestro movimiento espiritual, que están aquí en Ulm, se han reunido hace algún tiempo para cultivar también aquí los pensamientos, los esfuerzos, los impulsos de nuestro movimiento espiritual. Estamos aquí, amigos de fuera, unidos hoy con nuestros amigos de Ulm, para conmemorar juntos este acontecimiento, que consiste precisamente en que también en esta ciudad de Ulm se han unido amigos de nuestro movimiento. Se han unido en tiempos serios, en tiempos difíciles, en un tiempo que habla a los corazones de la humanidad a través de signos significativos. Y en esta ocasión hoy puede permitirse que recordemos conexiones más amplias, conexiones espirituales del desarrollo de la humanidad, en las que nuestro movimiento espiritual se integrará para nuestro tiempo y para el futuro cercano. Quisiera decir: una vez queremos dirigir la mirada desde lo que está relacionado con los intereses más inmediatos de la humanidad también en lo espiritual, hacia lo comprensivo, ese aspecto comprensivo con el que nuestro movimiento está relacionado.
Sabemos que las personalidades del presente que se unen bajo el signo de nuestros impulsos espirituales deben sentir profundamente en sus almas y en sus corazones que quieren buscar algo que otro movimiento espiritual, otra aspiración espiritual del presente no puede ofrecerles, y que está relacionado precisamente con lo que en el ámbito del alma el ser humano de nuestro tiempo y del futuro próximo debe buscar, si quiere ser consciente de su humanidad en el pleno sentido de la palabra. En esta búsqueda, tal como se expresa en nuestro movimiento, encontramos muchos oponentes. Y precisamente aquellos son nuestros oponentes que creen que, desde este o aquel punto de vista, deben proteger los verdaderos bienes del desarrollo de la humanidad, deben protegerlos de lo que ellos consideran un desvío del espíritu humano, como el que se encuentra en nuestro movimiento. Así, muchos seres humanos de la actualidad con inclinaciones religiosas, o aparentemente religiosas, creen que nuestro movimiento es capaz de apartarlos de lo que necesitan para un verdadero profundización religiosa.
Ahora, sin embargo, se podría responder ya en un juicio algo superficial, pero no menos acertado, a quien habla así: ¿Ha logrado, por ejemplo, la representación de la idea cristiana a lo largo de los últimos siglos elevar a la humanidad a un nivel en el que la actual catastrófica desgracia, ni siquiera quiero decir: eliminarla del mundo, sino al menos haberla mitigado? - ¡No lo ha logrado! Pero aquellas personas que nunca quieren aprender de los acontecimientos, tampoco aprenderán de que, en su sentido, la vida religiosa se ha desarrollado durante siglos, incluso milenios, y ahora, sin embargo, a lo largo de toda la tierra, pese a esa vida religiosa, esta catástrofe ha podido estallar. Pero aunque pueda parecer natural preguntarse esto, no queremos orientar nuestros pensamientos exactamente en esa dirección. Hoy queremos plantear, de manera introductoria, otra pregunta que probablemente se considere muy poco, pero que, sin embargo, tiene una relación con asuntos muy, muy profundos de la actualidad.
¿Sabe usted qué palabra, según su origen y surgimiento, es la menos conocida por los eruditos actuales, por los filólogos? ¿Sabe usted de qué palabra encontrará más dificultades, incluso en las obras más eruditas, si busca consejo, porque no se puede decir de dónde viene, qué significa realmente, cuál es su significado? - La palabra cuyo origen lingüístico y espiritual más en vano buscará en los instrumentos eruditos es la palabra «Dios». Ninguna ciencia puede hoy en día darle información sobre el origen lingüístico y espiritual de la palabra Dios. Es, sin duda, un hecho peculiar. Porque este hecho no solo señala exterioridades, no señala algo que esté en esta o aquella serie de hechos, sino que señala algo que está profundamente, profundamente relacionado con el espíritu humano. Todos los seres humanos creen decir algo cuando hablan de lo divino, cuando hablan de su relación con Dios. Y no saben, con todos los medios del saber actual, siquiera indicar de alguna manera el origen de la palabra Dios. Esto indica que la gran mayoría de las personas en la actualidad, que hoy hablan en ámbitos religiosos o de otro tipo espiritual, en verdad no saben de qué están hablando. Si uno profundizara lo suficiente en lo que en realidad se dice con esto, que las personas no saben de qué hablan cuando creen que hablan de aquello que está más íntimamente relacionado con el esfuerzo del alma humana. Lo sienten, aunque no de manera claramente consciente, pero sí instintivamente, aquellos que se sienten impulsados a salir de las diversas confusiones espirituales del presente para llegar a nuestros impulsos espirituales. Que estos impulsos espirituales, que precisamente provienen de la ciencia espiritual orientada hacia la antroposofía, están relacionados con las necesidades más urgentes de nuestro tiempo, esto ha sido enfatizado por mí una y otra vez en los tiempos en que la actual y grave tormenta se ha estado formando desde hace mucho tiempo.
Permítanme recordar una frase que he pronunciado con frecuencia, como saben aquellos amigos que han seguido nuestro movimiento durante años. La he pronunciado muchas veces: que a lo largo de los últimos tres o cuatro siglos, la Tierra con sus diversos pueblos se ha convertido en una unidad en términos comerciales, industriales, bancarios, y así sucesivamente. He señalado cómo los medios de transporte modernos y lo que, gracias a estos medios de transporte, se ha desplazado por toda la Tierra hasta hace poco, han vertido sobre toda la Tierra una unidad económica, externa de la vida económica, una unidad, por decirlo de alguna manera, de la vida física de la Tierra. Tuvimos una unidad de la vida física de la Tierra. Un cheque emitido en Nueva York podía cobrarse en Tokio, en Berlín o en cualquier otro lugar. A este hecho siempre añadí la demanda en los años que precedieron a esta guerra: No solo el cuerpo humano necesita un alma, sino que todo cuerpo necesita un alma, no puede vivir sin alma. Lo que como cuerpo físico se ha extendido sobre la Tierra en términos comerciales, industriales o de cualquier otro tipo como un cuerpo físico, necesita un alma, un alma tal que ofrezca la posibilidad de que, a lo largo de la Tierra, las personas se comprendan espiritualmente de la misma manera en que se comprenden comercialmente y financieramente. Dar al cuerpo terrenal un alma terrenal es algo que he declarado deseable en varias ocasiones.
Bueno, algo así ciertamente no se forma en un día, algo así necesita tiempo, y lo que aquí expreso no quiere ser una crítica del tiempo, sino solo una caracterización; debe encender en las almas humanas lo que deben ser impulsos de acción, de pensamiento, de sentimiento, de voluntad. No debe acusar, sino expresar lo que debe suceder. Por lo tanto, no se pretende en forma de reproche [cuando se dice] que los seres humanos han descuidado, en las últimas décadas, durante las cuales se ha desarrollado especialmente de manera intensa el cuerpo terrestre común, formar un alma terrestre común para este cuerpo terrestre. Este alma terrestre solo puede encontrarse si se hace comprensible para el ser humano lo que es común a los humanos en relación espiritual, así como la luna lo es en relación física, y lo que la ciencia espiritual orientada a la antroposofía debe difundir en la humanidad.
Pero hasta ahora se ha descuidado esto. Y en estos tiempos catastróficos que vivimos, lo experimentamos de la manera más terrible, como nunca antes había ocurrido en la historia del desarrollo de la humanidad, que puede seguirse con documentos, que la humanidad se ve atrapada en un callejón sin salida, en un verdadero callejón sin salida. Y en serio, solo saldrá de este callejón sin salida si decide añadir a lo que es la cultura física, de la cual la humanidad se siente tan orgullosa, realmente la cultura espiritual del alma terrestre para nuestro tiempo y para el futuro próximo, que pertenece a esta cultura física.
Uno puede resistirse todo lo que quiera a estos esfuerzos por dar a la Tierra una nueva espiritualidad, la verdad tendrá que imponerse en todas las circunstancias. La humanidad vive ahora dentro de una terrible catástrofe. Si la humanidad no decide realmente integrarse en la nueva espiritualidad aquí mencionada, entonces estas catástrofes se repetirán en periodos cada vez más frecuentes, tal vez en periodos bastante cortos. Con los medios que la humanidad ya conocía antes de que estallara esta catástrofe, esta catástrofe y todas sus consecuencias nunca serán sanadas. Quien todavía cree esto, no piensa según el desarrollo terrestre de la humanidad. Y este tiempo catastrófico durará mientras tanto, aunque pueda ser superado aparentemente por algunos años, hasta que la humanidad lo interprete, lo explique de la única manera correcta, es decir, como una señal de que los seres humanos deben orientarse hacia el espíritu que debe impregnar la vida puramente física. Hoy esto puede ser aún una amarga y molesta verdad para muchos, pero es una verdad.
Preguntémonos una vez, ¿qué es lo que hasta hoy, a pesar de la cultura terrestre puramente materialista que se ha intensificado durante tres o cuatro siglos, aún ha mantenido de alguna manera la conexión con el mundo espiritual? Quien tiene experiencia en este campo sabe que con el mundo espiritual solo una cuestión, de gran importancia para la humanidad, ha mantenido realmente la conexión. Un hombre, que en los últimos años fue uno de los líderes más destacados de la estéril «Sociedad para la Cultura Ética», me dijo un día que había reflexionado mucho sobre cómo es posible que, en nuestra época ilustrada, en la que la humanidad sabe que la salvación solo puede encontrarse en la comprensión del mundo material, aún existan iglesias, iglesias junto a los distintos estados. Y él dijo que se le había ocurrido por qué todavía existen iglesias. Vestía esta solución, con la que quería transmitirme un profundo secreto, en palabras más o menos así: Los estados administran la vida, las iglesias administran la muerte; y como la gente aún no ha aprendido a dejar de pensar en la muerte como algo terrible, el poder de la iglesia consiste en que ella administra la muerte. - Es una forma de pensar realmente materialista, porque el hombre quería expresar que, si la gente finalmente aprendiera a no considerar la muerte como algo significativo que interfiere en la vida humana, si se acostumbraran a dejar que la muerte les ocurriera como a los animales, entonces las iglesias habrían perdido su poder.
Bueno, evidentemente esta afirmación es un completo disparatado, un disparatado realmente brillante; pero, si se observa la vida intelectual de la actualidad, no es del todo infundada. A veces, el presente debe, para comprenderse a sí mismo y para expresar lo que está en relación intelectual, decir una tontería. En el futuro se considerará como una característica particular de nuestra época que las personas más inteligentes del presente se vieron obligadas, cuando intentaban expresar con precisión el carácter de la época, es decir, la época alrededor del cambio del siglo XIX al XX, a decir una tontería. Sin embargo, hay algo verdadero en esta tontería, a saber, la verdad de que casi el único puente de conexión con el mundo intelectual para numerosas personas del presente es que, en cierta medida, temen a la muerte o no soportan la idea de que sus seres queridos se hayan ido, pensando de alguna manera en ellos como si estuvieran en la nada. Ciertamente, no se debe ignorar que estos pensamientos todavía son lo suficientemente significativos, que todavía están vinculados con los intereses más profundos del alma humana. Sin embargo, ni el miedo ni cualquier otra emoción ante la muerte pueden conducir a una verdadera conexión con el mundo espiritual. Para ello, debe llegar un conocimiento real y verdadero del mundo espiritual, debe surgir la comprensión de la realidad del mundo espiritual. Y esta comprensión de la realidad del mundo espiritual hoy no es posible de otra manera que añadiendo a la actitud científica-natural una actitud de orientación espiritual.
Si las personas no saben de dónde proviene realmente la palabra Dios, qué es realmente lo divino, ¿qué es lo que realmente hacen las personas que hoy hablan de necesidades de esta o aquella veneración religiosa, que hablan de lo divino? Las personas que a menudo creen ser profundamente religiosas, al pretender adorar a la máxima divinidad, ¿qué es lo que realmente hacen? Hacer esta pregunta a la propia alma en un momento serio no es en absoluto insignificante. ¿Qué incluye esta pregunta? Esta pregunta incluye: ¿Qué es realmente el Dios del que hablan la mayoría de las personas de hoy, que pretenden tener naturaleza religiosa?
Pues bien, la gente lo rechaza cuando hablamos desde el punto de vista de las ciencias del espíritu sobre que existen otras entidades superiores sobre nosotros, los Angeloi, Archangeloi, Archai, y así sucesivamente, de modo que vemos una jerarquía de seres espirituales, y que el camino asciende lejos hacia lo que es lo divino supremo. Esta modestia en el conocimiento no la quiere la gente de hoy. A menudo lo expresan diciendo: no quieren tener mediación entre ellos y Dios, quieren dirigirse siempre directamente, de manera inmediata, al Dios altísimo. Pero no se trata de lo que uno cree acerca de tal dirigirse, sino de lo que uno realmente hace en su alma, de lo que uno realmente experimenta en su alma.
Tome todo lo que hoy un predicador de cualquier comunidad religiosa reconocida le diga sobre lo divino, lo que dice sobre lo divino. ¿A qué se refiere eso, si no se sigue lo que él dice, sino la realidad? Se refiere a dos cosas. O bien se refiere a lo que él menciona a ningún ser superior más que a su ángel, que actúa como entidad guía sobre cada uno de nosotros. Él reza a este ángel, lo llama el Dios supremo. Quien sabe lo que las palabras realmente pueden contener, sabe que todo lo que se dice en los sermones modernos acerca de Dios, nunca se refiere a un Dios superior más que a un ángel o, si no a un ángel, entonces a algo más. Si se investiga la pregunta de dónde proviene realmente lo que sienten esas personas que hablan de su Dios, que predican sobre su Dios en sus iglesias, que a menudo incluso afirman tener una experiencia de Dios en sus almas, como hacen algunas personas en la actualidad —se llaman a sí mismas con cierto orgullo «personas evangelizadas» y cosas por el estilo—, de qué impulsos en sus almas provienen tales personas, se llega a lo siguiente: Tales personas sienten en sus almas el impulso de su propio ser, tal como este ser se ha desarrollado en un entorno puramente espiritual entre la última muerte y el nacimiento. Este ser espiritual, que se desarrolló en nosotros entre la última muerte y nuestro nacimiento, ahora está en nuestro cuerpo, ha habitado nuestro cuerpo. Gran parte de lo que ahora vivimos proviene únicamente de este ser, de este ser prenatal. Los seres humanos perciben a este ser prenatal como espiritual; es con él con quien se sienten unidos. De hecho, incluso supuestos teósofos de diversas convicciones han repetido, para ofrecerles algo espiritualmente dulce, que lo importante es que los humanos se unan con su Dios interior. Pero lo que los humanos sienten cuando supuestamente se unen con su Dios es a sí mismos, es solo su ser psíquico-espiritual en el tiempo entre su última muerte y su último nacimiento. Y lo que muchos pastores y sacerdotes mencionan cuando hablan del Dios que sienten en su alma no es otra cosa que la percepción de su propio ser, no tal como se desarrolla aquí en el cuerpo físico, en el entorno físico, sino tal como se desarrolló en el mundo espiritual entre la muerte y el nacimiento. Sienten esto, y entonces comienzan a orar. ¿Y a qué le rezan? A sí mismos.
Esto es lo que nos llega de manera tan desgarradora de muchas corrientes espirituales del presente. Cuando uno mira estas cosas en la realidad, debe confesarse que las personas han llegado poco a poco a adorar, de manera inconsciente, sin saberlo, a sí mismos. Y cuando alguien se da cuenta de esto, lo expresa en formas extrañas, como lo hizo Friedrich Nietzsche. Esto hay que tenerlo muy claro: o bien la persona que no quiere reconocer las jerarquías, la maravillosa amplitud y grandeza del mundo espiritual, simplemente adora a su ángel, lo cual también es una adoración egoísta, o se adora a sí misma. Esta es la forma espiritual del egoísmo, a la que la humanidad ha llegado gradualmente bajo la influencia del desarrollo materialista de los tiempos modernos.
Ahora dirá usted: ¿Qué es lo que nos está contando? ¡Esto no es verdad! ¡La gente no dice que se adoran a sí mismos, que solo adoran a su ángel! - Ciertamente, no lo dicen, pero lo hacen; y lo que dicen, solo ocurre para anestesiarse frente al hecho, que por ello no deja de ser igualmente real. Lo que hoy se dice es muchas veces un anestésico para la humanidad, porque, por supuesto, las personas no quieren admitir de qué se trata realmente. Hoy en día, muchas personas encuentran demasiado incómodo elevarse a los mundos espirituales mediante trabajo interior. No quieren hacerlo. Quieren acceder a los mundos espirituales de una manera mucho más sencilla, tan simple como sea posible. Por eso se engañan, por eso se anestesian. Pero no se puede uno anestesiar sin pagar las consecuencias. El mundo sigue su curso. En el mundo actúa lo divino espiritual, aunque no se quiera reconocer. Actúa y teje en él. Y esa es la tarea más profunda de nuestro tiempo: volver a encontrar la conexión con lo verdaderamente espiritual, superar el egoísmo espiritualizado que hemos descrito, sacarlo de nosotros mismos. Eso es lo que toca el corazón cuando se ha comprendido el impulso profundo de la ciencia espiritual para el presente. El mundo -ya lo he señalado antes- forzará a los hombres, con sus signos poderosos, a buscar nuevamente el espíritu. Pero tiene que existir un cierto núcleo de la humanidad que se involucre en esta búsqueda espiritual, que puede ser lo único correcto, verdadero y real para el presente.
Vea, la Tierra ha pasado por diferentes tareas. No solo el ser humano individual tiene una tarea, toda la Tierra continuamente tiene sus diversas tareas. Los seres humanos de la cultura india tuvieron una tarea diferente en el período inmediatamente posterior a la gran catástrofe atlántica, otra tarea fue asignada más tarde a los humanos de la cultura persa; otra tarea tuvieron los humanos cuando los egipcios y caldeos estaban en la cúspide, otra tarea cuando los pueblos grecorromanos marcaban la pauta. Esto continuó hasta el siglo XV. Otra tarea nos ha sido asignada nuevamente desde el siglo XV hasta hoy. Y esta tarea, que ahora nos ha sido asignada, es completamente diferente a cualquier otra que haya existido en la Tierra. Esta tarea, que actualmente le corresponde a la humanidad, que comenzó en el siglo XV y que durará hasta el cuarto milenio, se puede caracterizar señalando lo esencial que sucede justamente en este período en la Tierra.
Si se mira hacia atrás hasta el siglo XV, se ve que en las ciencias del espíritu, se observa cómo hasta el siglo XV todo lo que los seres humanos hacían estaba impregnado de cierta espiritualidad. La historia externa no cuenta nada de eso, porque es una fábula convenida que aprendemos en las escuelas, en las universidades. Estudie realmente solo lo que los seres humanos han creado en la vida cotidiana, estaba impregnado de cierta espiritualidad. Eso es lo característico de nuestra época: que esta espiritualidad ha disminuido, que debe perderse completamente si el ser humano no añade una nueva espiritualidad a la cultura puramente externa y material. A través de las condiciones puramente externas, el desarrollo de la Tierra está condenado a volverse puramente materialista. El espíritu, que de cierta manera venía por sí mismo en épocas anteriores de desarrollo de la Tierra, la humanidad debe añadirlo mediante un acto interior libre a lo que se ofrece.
Si se aparta de lo que los seres humanos pueden aportar a la cultura terrestre desde su libertad interior, desde su conciencia, y solo se observa lo que en nuestro quinto período, que dura desde mediados del siglo XV, surge por sí mismo, entonces se revela que este es el período en el que la Tierra comienza gradualmente a morir para todo el cosmos, para todo el universo. El quinto período es el comienzo de la muerte de la Tierra. Mientras que todos los períodos anteriores pudieron hacer una contribución al espíritu del universo mediante lo que surgía de la propia Tierra, toda la cultura brillante que se desarrolló en este quinto período -el telégrafo, el teléfono, el ferrocarril- tiene su gran importancia para la Tierra, pero ninguna importancia fuera de ella. Nada de lo que surgió en el egiptismo o en el griegismo se pierde con la Tierra; pero lo que en nuestra época surge sobre la base de la cultura puramente materialista se pierde con la Tierra, si la Tierra misma se convierte en un cadáver cósmico. Lo que la cultura material actual crea, se pierde con la Tierra. Esta época tenía que llegar. Porque los seres humanos deben volverse libres. No debían ser forzados a encontrar el espíritu, debían descubrir lo espiritual por un acto libre de conciencia interna. Por eso llegó este período actual, en el cual todo lo que podemos encontrar externamente, de lo cual podemos estar tan orgullosos, está externamente solo para la Tierra, pero no está disponible para el mundo espiritual. Por eso también es una época que permite al ser humano elevarse hacia el espíritu, que le señala al ser humano su interior, su alma, su corazón, su mente, si quiere volverse más espiritual, que no obliga al ser humano a ser más espiritual, pero que le deja la libertad de decidir si quiere decadencia junto con la cultura exterior decadente, o si no quiere sucumbir con esta cultura.
Se puede percibir una verdad como la que acabamos de expresar, es decir, aquello que es absolutamente necesario para la humanidad, ya sea a través de la ciencia espiritual —y todo lo que usted encuentre en la literatura de la ciencia espiritual le proporciona los elementos para comprender lo que acabo de resumir—, o también se puede, cuando uno está un poco preparado por la ciencia espiritual, leer las cosas en los signos poderosos que se manifiestan en nuestra época. Pero los seres humanos aún están poco inclinados a leer los signos de los tiempos.
Tenga en cuenta lo siguiente. Quien en las últimas décadas haya echado un vistazo a los campos del desarrollo de la humanidad, pudo haber hecho observaciones muy curiosas. Si se preguntaba: ¿Cómo buscan las personas los ideales del futuro, la renovación espiritual? -, y luego se acercaba para conocer realmente estas cosas, encontró un esfuerzo intenso, encontró esfuerzo espiritual, actividad intelectual, sentido de que la Tierra debía cambiar en el ámbito que se estaba acostumbrando a llamar socialista en el mundo laboral, en el movimiento obrero. Ideales futuros puramente materiales, pero correctos, que siempre preguntan cómo debe transformarse el mundo, cómo debe surgir algo nuevo, eso era una cosa.
Si uno pregunta en otros campos que no sean el del socialismo, nuestro movimiento intelectual todavía es un pequeño grupo de algunos, como dicen la gente, excéntricos, medio locos -, si uno pregunta a las personas inteligentes, a aquellos que realmente han comprendido las ideas de la época, se encuentra en las últimas décadas una desolación intelectual inmensa. Dentro de la teología de la iglesia surgieron las discusiones más extrañas: si Jesús Cristo realmente vivió o no, de todos modos, si es que no pudo haber sido algún ser extraterrestre; el «hombre sencillo de Nazaret», eso era al fin y al cabo lo que importaba. ¿Y el resto? Sí, ¿qué se encontraba? En esa época, cuando las personas «se han liberado de toda creencia en la autoridad», en la que las personas solo se guían por el principio: Examinen todo, y conserven lo mejor -, se encontraba la creencia más ciega en la autoridad en aquello que, según se dice, exige la ciencia. ¡Ciega confianza en la autoridad en todos los campos! ¡Ciega confianza en la autoridad desde la rama de la historia hasta la medicina! A nadie le resultaba muy cómodo saber algo sobre aquello de lo que depende la salud; eso se lo dejaban a quien fuera una autoridad en ese campo. ¡Simplemente una creencia en la autoridad aterradora! Aferrarse a los restos y retazos de lo que se ha salvado del pasado, lo que se ha mantenido por comodidad. ¡Ningún esfuerzo que surgiera de la conciencia de que es necesaria una renovación de la humanidad en el ámbito espiritual!
Para aquel que, a su vez, podía observar desde una perspectiva humanística, se mostraba que en el este de Europa, me atrevería a decir, bajo señales de llamas, algo de un nuevo espíritu se anunciaba a través de meros procesos naturales, que bajo el yugo exterior más humillante en el este de Europa se desarrollaba un tiempo futuro en el ánimo de los mismos habitantes entumecidos de este este de Europa. Es curioso cómo desde el siglo IX, lo que debía permanecer, lo que no debía ser devorado por Occidente, fue empujado hacia el este, tal como se presenta en la forma externa del llamado Imperio Ruso a lo largo de los distintos siglos, preservando internamente lo antiguo de manera curiosa y, en la envoltura de lo antiguo, como en una carcasa de muñeca, preparando algo nuevo para una cultura futura. Se podría decir que cultos de misterios se han conservado dentro de este pueblo ruso; este pueblo ruso vive con concepciones de misterios, y aunque ha comprendido poco de los conceptos religiosos abstractos del Oeste, ha percibido mucho, en lo más profundo, lo más profundo de su interior, ha percibido las formas de culto, lo que lleva la mente humana de manera figurativa hacia lo divino. En el propio alma, en Oriente, el ser humano siente aquello de lo que el gobernante religioso occidental lleva el nombre: «Pontifex», es decir, hacedor de puentes, hacedor de puentes hacia lo espiritual. Pero en Oriente, se conservaba tanto de lo antiguo como era necesario, para mantener al menos libre el puente hacia lo espiritual, sin ser afectado por lo nuevo, por lo que es nuevo y materialista.
¡Y ahora tomen junto con esto los signos de los tiempos de hoy! Se podría decir: ¡La ironía más amarga de toda la evolución humana se ha derramado precisamente sobre el este de Europa, la más amarga ironía! La caricatura de todo esfuerzo superior de la humanidad, que en el leninismo y en el trotskismo se ha manifestado como la última consecuencia caricaturesca de las ideas socialistas puramente materialistas, se ha puesto como un vestido que no le queda al cuerpo sobre las personas del este. Nunca han chocado mayores contrastes que el alma del este europeo y el antinatural trotskismo o leninismo. Esto no se dice por simpatía o antipatía alguna, se dice por conocimiento, por el conocimiento que debe mostrarnos lo que terriblemente se está gestando en el este europeo mediante la combinación de los mayores contrastes que jamás se hayan unido. Esto también debe señalarnos que los signos de los tiempos hablan con significado. Debe mostrarnos, sobre todo, volver a empezar con la ciencia espiritual de manera seria, de modo que mediante ella queramos entrar en la realidad; porque con ella se puede penetrar en la realidad del presente.
Tagore dio un discurso curioso a los japoneses, Rabindranath Tagore, sobre el espíritu de Japón. Habla como oriental, Tagore; pero hoy en día el oriental habla de tal manera que el europeo, si quiere, podría entenderlo un poco. Pero justo cuando uno se adentra en lo que Tagore dijo sobre el espíritu de Japón, lo que quería decir, en cierto modo, a todo el mundo, se da cuenta de que este Tagore sabe, junto con todas las personas perspicaces del Oriente: Oriente conserva una antigua cultura espiritual, una cultura espiritual que los sabios del Oriente han guardado celosamente, que no han dejado salir entre la gente común. Pero es una cultura espiritual que han integrado en las instituciones sociales hasta tiempos recientes. Una cultura que es completamente espiritual, pero cuyo tiempo ha pasado. De ahí lo peculiarmente antinatural que nos encontramos, me gustaría decir, en todo el Oriente asiático. La gente adopta, junto a su antigua sensibilidad espiritual, las formas de pensamiento occidentales, las formas de cultura occidentales. En realidad, resulta algo terrible, porque el pensamiento espiritual, especialmente como lo ha desarrollado el japonés, es flexible, penetrante en la realidad. Si se combina con el materialismo euroamericano, entonces, si el materialismo europeo no quiere espiritualizarse, seguramente le superará. Porque el europeo no tiene la agilidad mental que tiene el japonés. Esta la posee como herencia de su antigua espiritualidad.
Bueno, como por una maravillosa sabiduría, me gustaría decir, el alma popular rusa se mantuvo preservada ante todo lo que conduce a un desarrollo abismal, a la decadencia. Pero ahora debería ser envenenada por el leninismo y el trotskismo. Debería infectarse de aquello que, en general, borraría el espíritu de toda la cultura terrenal si llegara a dominar. Esto, por supuesto, no debe suceder. Pero si no debe suceder, el éxito, el éxito espiritual, depende de que uno decida no considerar las ciencias del espíritu simplemente como una teoría abstracta, no sólo como un medio cómodo para desarrollar cierto placer interno, cierto sueño místico en el alma en el que uno se siente bien, y con el que se engaña a uno mismo pensando que no tiene nada que ver con el mundo - se desprecia este vil mundo, uno se siente en un más allá espiritual. Eso es sólo egoísmo, un egoísmo superior, pero sigue siendo sólo egoísmo. Con tal mística, tal teosofía, uno no debería querer tener nada que ver, sino únicamente con aquella comprensión espiritual de la existencia que realmente entiende al espíritu, que experimenta al espíritu, pero que mediante el espíritu quiere captar la realidad.
Ahora se debe reconocer aquello de lo que se trata como una tarea, como una tarea seria para el presente. Pero las cosas son a veces incómodas. Y precisamente porque son incómodas, ciertas fraternidades que las han conservado hasta ahora las han mantenido secretas ante la gran masa, las han protegido. Eso ya no es pertinente. Lo que corresponde ahora es que los seres humanos, desde su interior consciente, aspiren a la libertad espiritual. Las cosas que han sido mantenidas en secreto durante milenios deben ahora ser compartidas con la humanidad. Hay que entender que en el Oriente, en épocas antiguas agotadas, ya existía una sabiduría espiritual, pero su tiempo ha pasado. Debe surgir otra sabiduría espiritual. Sobre esto, muchas personas tienden a engañarse. Cuántas personas han surgido en nuestro tiempo actual de búsqueda y han querido ser convenientes para los europeos, porque algo como nuestras ciencias del espíritu es demasiado difícil para ellos, ¡ya que hay que pensar!; ¡el pensar es algo tan incómodo! Hay que estar mentalmente despierto; ¡estar mentalmente despierto es algo tan incómodo! Entonces se dijeron muchas personas que querían ahorrarles a los europeos la búsqueda del propio camino hacia el espíritu y les enseñaron todo tipo de sabiduría oriental, sabiduría zaratustriana y muchas otras cosas más. Los europeos se sentían tan cómodos cuando no necesitaban buscar el espíritu por sí mismos, sino que se les traía el espíritu ya preparado desde la antigua India. Esto era un anestésico, porque no se quería buscar el universo a través del espíritu. Se quería anestesiarse tomando un antiguo medio de conocimiento. Ese fue el error que se cometió en muchos campos al mirar hacia Oriente.
Y se ha cometido otro error. Este otro error está relacionado con el hecho de que esta época más reciente, que de algún modo conduce a la Tierra a su desaparición en su cultura, trae a los seres humanos la necesidad inconsciente de buscar su propio interior. El impulso de buscar y encontrar ese propio interior ya está presente. ¡Oh, cada vez hay más personas que se esfuerzan por buscar su propio interior! Se deforman, incluso se enmascara la búsqueda de lo interior en la adoración del Dios, que es ya sea una adoración del ángel o de uno mismo. La búsqueda del interior se volverá cada vez más viva en la humanidad moderna. Cuanta más ciencia natural, cuanta más tecnología abarcan las personas en los tiempos recientes, más vívida será la tendencia a buscar el interior. Hoy en día, las personas a menudo buscan por caminos equivocados, pero buscan. Aquellos que buscan menos son los que están empleados como órganos oficiales para buscar el espíritu; ellos buscan los «límites del conocimiento». Buscan determinar lo que el ser humano no puede saber del mundo espiritual. Y así, hoy tenemos líderes espirituales que, sobre todo, se esfuerzan por decirle a la gente cómo no adentrarse en el mundo espiritual, y una humanidad que, aunque busca, no tiene una verdadera conciencia de su búsqueda.
Esta es la manifestación más llamativa. Compréndalo, descifrar realmente las almas sobre la Tierra, allí encontrará en las personas, que son laicas, que se encuentran en la necesidad y en la lucha de la vida, en todas partes la búsqueda del alma. Pregunte por los guías, que desde los púlpitos y cátedras tienen que hablar a la gente de tal manera que la búsqueda quede satisfecha, entonces les dicen que la ciencia no lo permite, que no se pueden sobrepasar los límites del conocimiento, que el hombre no puede penetrar en el mundo espiritual. Kant habría establecido para todos los tiempos los límites del conocimiento humano, y quien no esté conforme con ello, sería un necio. - Esta es la manifestación más llamativa del presente. Pero el impulso está presente en los círculos más amplios, aunque estos no sean conscientes de este impulso, de buscar lo interior. Donde existe tal impulso, a la larga uno no se contentará con los meros límites, sino que buscará algo más.
Así como Oriente ha enviado la droga a una cultura antigua, a una cultura que ha vivido, así Occidente lejano envía al hombre otra droga. Esto es lo que se irá comprendiendo poco a poco: el angloamericanismo es culturalmente la droga en la época moderna para la búsqueda del espíritu en el interior humano. La cultura angloamericana tiene, por un lado, la tarea de organizar y difundir lo material sobre la Tierra, pero combina esta tarea mediante una característica interna del ser angloamericano con el adormecer al hombre, a través del americanismo, respecto a la búsqueda de lo espiritual en el alma. Cuanto más se volviera uno oriental en Europa, más se adormecería en relación con el conocimiento espiritual del mundo; cuanto más se volviera angloamericano en Europa, más se adormecería respecto a la búsqueda del verdadero espíritu, del verdadero yo en el interior humano.
No se dice esto aquí para desarrollar chovinismo, ni para dar toda clase de letanías sobre esta o aquella misión mundial, sino porque, de la manera más humilde, esto debe ser comprendido para entender la situación de responsabilidad del ser humano de Europa Central. Porque desde los tiempos de profundización espiritual con Lessing, Herder, Goethe, Schiller, y todo lo que he intentado describir en el libro «El enigma del hombre» como un eco olvidado de la vida espiritual alemana, el espíritu centroeuropeo está llamado a guiar a la humanidad más allá de estos dos anestésicos: más allá del anestésico del orientalismo, más allá del anestésico del americanismo.
Reconocer cómo se presenta el tableau espiritual sobre la tierra, reconocer lo que se pone sobre nuestras almas, para eso la ciencia espiritual debe ser una guía. ¿Pueden acaso las personas en el mundo hoy saber qué impulsos espirituales pueden venir de Europa Central al mundo? ¿Pueden saberlo? Planteemos la pregunta de otra manera: ¿Nos hemos mostrado dignos de tal búsqueda espiritual, como la que fue inspirada por Herder, por Goethe? - Mis queridos amigos, la meditación nos es recomendada con razón en la ciencia espiritual. ¿Saben ustedes cuál sería una meditación maravillosa, que ya podría empezarse con los niños más pequeños? Lean en Herder, cómo él representa cada salida del sol por la mañana como una nueva creación en una grandiosa imagen del mundo. Y lea las innumerables imágenes que se encuentran en Herder en sus «Ideas para una filosofía de la historia de la humanidad». ¡Olvidadas, desaparecidas! En estos días me dijo un señor, a quien le importa seriamente la vida intelectual de Europa Central: ¡De todo eso en Herder nunca he oído nada!
Sí, una tarea nos corresponde; debemos comprender esta tarea. Escuche hoy a un chino como Ku Hung-Ming. Escuche a un indio, como lo fue Tagore. ¿Acaso cree usted que estas personas tienen la posibilidad de comprender realmente lo que sucede, cuáles son los impulsos intelectuales en la vida espiritual de Europa Central? Ellos miran y se dicen: Bueno, Goethe vivió; incluso se ha fundado una sociedad Goethe para el cultivo del goetheanismo. ¿Pero qué ha sucedido? En los últimos años se ha buscado quién debería dirigir esta sociedad Goethe, quién debería estar al frente de esta sociedad Goethe; ni siquiera se ha planteado la pregunta: ¿Debería ser un hombre que actúe en el espíritu del goetheanismo, que pudiera contribuir a la espiritualidad en el sentido que ahora se debe entender, cien años después de Goethe? No, se ha puesto al frente de la sociedad Goethe a un hombre que fue ministro de finanzas. El mundo exterior lo ve como el administrador de la espiritualidad de Goethe. ¡Nadie más que un exministro de finanzas se ve como administrador de la espiritualidad de Goethe!
No basta con gritar: Espíritu, Espíritu, Espíritu, sino que hay que impregnar la realidad con lo que se ha obtenido de la contemplación espiritual, y también hay que llevar esa contemplación espiritual a la realidad. A un europeo central le ha sido asignada precisamente una tarea, y esta tarea ha comenzado. Porque la ciencia espiritual, tal como se concibe aquí, no es otra cosa que la continuación de aquello que surgió en torno al gran cambio de la vida espiritual moderna, al que acabo de referirme. Debería haber encontrado un contrapeso en el esfuerzo socialista puramente material, que durante décadas fue el único movimiento impulsor, ¡en un movimiento espiritual! Bien es cierto que nunca es demasiado tarde, pero al fin y al cabo debe comprenderse, para que no se pierda lo que justamente es nuestra tarea. Finalmente debe entenderse que no se puede avanzar con todos esos eslóganes, que un nuevo espíritu debe apoderarse de la humanidad. Pero hoy en día la gente pasa por alto el espíritu. La vida nos da innumerables ejemplos de ello. Un solo ejemplo, que podría citarse miles y miles de veces. Recientemente apareció un artículo curioso de un hombre muy inteligente en un periódico alemán de gran circulación.
Este ingenioso hombre «destrozó» un libro que, desafortunadamente, fue publicado en la colección «De la naturaleza y del mundo intelectual»; criticó terriblemente este pequeño librito. Y al leer este ensayo, no se podía entender: ¿por qué motivo está criticando tanto el hombre? Porque en este libro se habla sobre el desarrollo de la astrología y del horóscopo, como lo haría un profesor universitario normal de hoy en día, quien es totalmente correcto y, por supuesto, no participa en la «superstición» de la astrología. Y al final desarrolla su opinión describiendo el horóscopo de Goethe, y en realidad se burla de que se pueda encontrar de todo en dicho horóscopo. Así que un profesor universitario muy correcto escribió desde el punto de vista actual. No se puede ser un profesor universitario más decente que aquel que escribió el librito. Pero Fritz Mauthner critica como un desalmado este libro, diciendo que alguien está difundiendo una superstición. Critica y critica sin saber por qué. Unos días después, el autor publicó una rectificación en la que señala: Estoy completamente de acuerdo con Fritz Mauthner, se burla de la astrología y de los horóscopos, ¡yo también! Solo mencioné el horóscopo para mostrar que de él se puede leer todo lo que se quiera. Por lo tanto, estamos totalmente de acuerdo. - El «Berliner Tageblatt», cuyo antiguo crítico de teatro era Fritz Mauthner, no tuvo nada que comentar al respecto, pues no consideraba que Mauthner lo hubiera malinterpretado. Mauthner tampoco encuentra una palabra de esclarecimiento. En resumen, dos personas que estaban completamente de acuerdo se enfrentaron de la manera más furiosa; ni siquiera se sabía por qué. No había la menor razón para ello.
¡Así es como funcionan las cosas en el presente, eso es lo característico del presente! La gente ya ni siquiera escucha lo que tienen que decirse; además, generalmente tienen muy poco que decirse entre sí. Pero aquello que desarrollan, lo que se deben el uno al otro, surge de algo completamente distinto a lo que se confiesan. Se vive dentro de algo totalmente inexplicable, dentro de algo completamente irracional, porque uno se ha alienado de lo que es la realidad y ya no puede entrar en ella.
Si reflexiona y siente profundamente sobre tales cosas, entonces empezará a percibir en su alma la importancia y el significado de lo que es la ciencia espiritual. Quien hoy cree que la ciencia espiritual es algo poco práctico, va por un camino muy, muy equivocado. Dentro de cincuenta años no se podrán fundar fábricas ni ningún tipo de comunidades de trabajo sin impregnar todo con ciencia espiritual, pues solo ella encontrará el camino hacia la realidad. Cuando se llegue a entender, a comprender realmente, que todos los viejos lemas llevan a callejones sin salida, que necesitamos tener una visión del espíritu que gobierna el mundo incluso para la vida material más extrema, entonces se comprenderá la ciencia espiritual; entonces no se querrá atravesar el «único puente de la muerte» hacia el mundo espiritual de manera egoísta, sino que también se obtendrá vida de la propia muerte.
Quien se ha ocupado seriamente de la investigación espiritual puede hablar con bastante facilidad de tales cosas en un círculo íntimo. Yo, que desde hace más de treinta años también escribo sobre Goethe, no he querido escribir sobre él de manera meramente filológica, filosófica o erudita, sino que siempre me ha importado ofrecer, a través de mi relación con Goethe, una posibilidad y expresarlo en mis libros, lo que Goethe ahora quiere decirle a la humanidad en un campo determinado que me es cercano. No quería acercarme al Goethe muerto para estudiarlo, sino que quería, a través de lo que Goethe dejó, encontrar el camino hacia el Goethe vivo. Hacia el Goethe que habla en nuestras almas cuando sabemos que los muertos son tan vivos como nosotros, que se introducen en el mundo en el que nosotros mismos vivimos, solo que nosotros deambulamos con cuerpo, mientras que los muertos están entre nosotros en espíritu.
¿Existe realmente una convivencia con los muertos en las comunidades religiosas? La creencia egoísta en la inmortalidad ciertamente está presente, no debe ser censurada; pero lo que hará fructífera la vida de los muertos, eso solo lo hará nuevamente la ciencia espiritual. Porque a través de la ciencia espiritual, las personas encontrarán el camino hacia aquellos con quienes estaban karmicamente conectadas y que han pasado al otro mundo y todavía están unidos a él por miles y miles de hilos. Porque en lo que ocurre aquí en la Tierra, no solo actúan los impulsos de los vivos. El ser humano no deja de actuar por el mundo cuando ha pasado por la puerta de la muerte.
Solo estamos parcialmente despiertos. Al percibir, al formarnos imágenes en la mente, estamos despiertos. Al sentir, estamos soñando. Nuestros sentimientos no viven más intensamente en nuestra conciencia que nuestros sueños. E incluso nuestros impulsos de voluntad, esos los dormimos. Sabemos por nuestras imágenes cómo recordamos los sueños, pero en la conciencia cotidiana ni siquiera sabemos cómo actúa la voluntad cuando movemos el brazo. Al sentir soñamos, al querer dormimos. A nuestro alrededor, siendo seres que sienten y quieren, hay un mundo del espíritu en el que no miramos en la conciencia cotidiana. Estamos arrancados de este mundo por percibir y pensar. El hecho de que seamos perceptores, pensadores y disfrutemos del mundo físico nos hace ignorar que en medio de nosotros caminan los muertos. Los muertos caminan en medio de nosotros. El ser humano, cuando ha desarrollado su vida a lo largo de ella, pasa por la puerta de la muerte. Permanece conectado con la existencia terrenal, los hilos se extienden desde él hacia la existencia terrenal. No podemos sentir ni querer sin que en nuestro sentir y querer actúen aquellos muertos que estuvieron karmicamente vinculados con nosotros. El reconocimiento de aquel que mira desde allí como una vida no perdida para la Tierra, que de otro modo se cree en la nada, de manera viviente, eso es lo que brinda la ciencia espiritual. Sobre ello se basan también las disposiciones espirituales del ser humano del Oriente. Los pueblos de la Europa central tienen la tarea de extraer desde la libertad del alma hasta el cuarto milenio todo aquello que el ser humano puede crear conscientemente desde la libertad de su alma. Pero para ello, la realidad material exterior debe ser penetrada de manera espiritual. Sin embargo, no debe sumergirse en el wilsonismo, que es lo contrario de toda espiritualidad. En Oriente, a partir de aquellos terribles contrastes, de aquello que no pertenece junto y que se ha desarrollado por el injerto del trotskismo y el leninismo sobre la espiritualidad en germen, debe ser redimido aquello que se prepara como la próxima cultura, que estará llamado a preguntar siempre, cada vez que algo ocurra en la Tierra: ¿Qué dicen al respecto los muertos?
Sí, hoy es mucho más importante saber que hay algo a lo que uno se acerca en el desarrollo de la Tierra. Hoy la gente es inteligente, ¡ya es tan lista con veinte años! Se dejan elegir en los parlamentos con veinte años, porque hoy todos ya tienen con veinte años su propio punto de vista, son personas completas. Que la vida no nos ha sido dada en vano desde los veinte años hasta la muerte, sino que continuamente crecemos, se nos revelan cosas nuevas, que, cuando hayamos pasado por la puerta de la muerte, la sabiduría continúa, la vida continúa, nos volvemos más sabios, eso es algo que las personas deben comprender. Y en el futuro se entenderá que las personas más sabias a las que se debe preguntar qué debe suceder en la Tierra, son los muertos.
El alma de la conciencia - si consulta lo que es en mi libro «Teosofía» - forma el presente, y el yo espiritual forma la próxima cultura. El yo espiritual se desarrolla de tal manera que los muertos serán los consejeros de los vivos en la Tierra. Hoy en día esto aún se considera un delirio fantástico, una especie de locura a medias. Sin embargo, llegará a ser una realidad. Vendrán tiempos en los que las personas, unidas en la Tierra para hacer algo razonable que tenga importancia para el desarrollo de la Tierra, no solo consultarán a los vivos, sino también a los muertos. Hoy aún no se puede profundizar en la forma concreta en que esto incluso tomará forma política en el futuro, o cómo se debe preparar; eso solo puede seguir siendo un misterio. Pero uno ya puede interiorizarse de que esta conciencia viva debe surgir en la humanidad, que estamos juntos con los muertos; que el ser humano no solo debe desarrollar un afán egoísta de inmortalidad, sino ese afán vivo que se manifiesta en la acción y en la obra.
Ser consciente de que el conocimiento espiritual quiere situar el esfuerzo individual humano dentro del esfuerzo general de la Tierra, lo consideré especialmente adecuado para reflexionar en esta ocasión, donde nuestros amigos se han reunido aquí para encontrar respuestas de la ciencia espiritual a ciertas preguntas de la vida. Que no se trata solo de estrechas necesidades del alma humana, sino que hoy, si nos apegamos seriamente a lo que es el cuidado espiritual, se trata del destino de la cultura terrestre, el hacerlo consciente no es una arrogancia, ni un delirio de grandeza, puede hacerse con toda humildad, pero debe hacerse, porque hoy deben existir personas que comprendan de verdad la seriedad del esfuerzo humano sobre la Tierra. Sumérjanse tanto en la ciencia espiritual, y entonces encontrarán: por pequeña que sea tal rama, puede aportar lo suyo a lo que debe llegar a ser en el desarrollo de la humanidad, lo que debe llegar a ser si la Tierra ha de dirigirse hacia su meta.
Traducción pendiente de revisión
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