EL HOMBRE: JEROGLÍFICO DEL UNIVERSO
13ª conferencia
El hombre y los elementos tierra y agua. La astronomía egipcia. El misterio solar. Materialismo y cristianismo. El darwinismo. El significado cósmico del ser de Cristo.
Dornach, 9 de mayo de 1920
He reunido ahora muchos y diversos aspectos que pueden ayudarnos a percibir la estructura del Universo en su relación con el Hombre. Hemos visto -y esto debe ser subrayado una y otra vez- que el Universo no puede ser comprendido sin el Hombre. Esto significa que no es posible comprender el Universo en sí mismo, sin tener en cuenta al Hombre y la relación del Universo con él. Si se quiere formar de manera muy sencilla una idea de la relación del Hombre con el Universo, basta con pensar en un tema de la astronomía elemental: la llamada "oblicuidad de la eclíptica", es decir, la posición oblicua del eje de la Tierra en relación con la línea, la curvatura, que pasa por el Zodíaco. Esta oblicuidad de la eclíptica puede ser entendida e incluso interpretada como se quiera; con tales interpretaciones no nos preocupa por el momento si concuerdan o no con la realidad; nos preocupa más bien poner en su conocimiento un hecho determinado.
Si el eje de la Tierra -el eje sobre el que la Tierra gira diariamente- fuera perpendicular al plano que atraviesa la eclíptica zodiacal, el día y la noche serían iguales durante todo el año en toda la Tierra. Si el eje de la Tierra estuviera en la eclíptica, entonces en toda la Tierra la mitad del año sería de día y la otra mitad de noche. Ambos extremos se dan, en cierto modo, en el ecuador y en los polos. Pero entre ambos se encuentran regiones en las que la duración del día varía a lo largo del año. Basta con reflexionar un poco sobre este asunto para llegar a la tremenda importancia que tiene, para toda la evolución de la civilización terrestre, la posición del eje de la Tierra en el espacio cósmico. Reflexionad, todos nosotros, en toda la Tierra, podríamos ser sólo esquimales si el eje estuviera en la eclíptica; si estuviera vertical a la eclíptica, toda la Tierra estaría llena del tipo de civilización que prevalece en el ecuador.
Así, en lo que respecta a la posición del eje de la Tierra, no importa cómo se interprete -por supuesto que la comprensión de la verdad depende de la interpretación que le demos, pero cualquier interpretación servirá para hacer percibir la conexión entre el Hombre, su cultura y civilización, y la estructura del Universo; y el hecho que subyace a la interpretación, cualquiera que sea ésta, nos obliga a considerar al Hombre y a la Tierra como formando parte del Universo, y no, en lo que respecta al ser físico del hombre, como si éste pudiera ser considerado independientemente. Esto no puede hacerse. Como ser físico, el hombre no es una realidad en sí mismo, sino sólo cuando se le considera como uno con toda la Tierra, al igual que una mano separada del organismo humano no puede considerarse en ningún sentido verdadero como una realidad: muere, sólo es pensable en conexión con el organismo. Una rosa, al ser arrancada, muere, y como realidad sólo es concebible en conexión con el rosal que está enraizado en la Tierra; así también, para estimar al Hombre enteramente, en su totalidad, no se le puede considerar simplemente encerrado en los límites de su piel.
Así pues, lo que experimentamos en la Tierra debe considerarse en relación con el eje terrestre. En una visión del Universo basada en la realidad es importante que lo que es una verdad parcial no se interprete como una verdad total. Llegamos a comprender en su realidad al hombre completo como ser de alma y espíritu al no considerarlo como una realidad en su naturaleza física. Es una realidad como ser de alma y espíritu, una realidad completa e independiente, un verdadero individuo. Lo que habita entre el nacimiento y la muerte -los cuerpos físico y etérico- no son realidades en sí mismas, sino que son miembros de toda la Tierra y, como veremos en adelante, incluso forman parte de otro todo.
Esto nos lleva a algo que debe ser observado aún más de cerca. Debo señalar una y otra vez una cosa. Las ideas que nos formamos del hombre tienden casi siempre, inconscientemente, a considerarlo como un cuerpo sólido. Es cierto que somos conscientes de que no es precisamente un cuerpo duro, que es hasta cierto punto plástico, pero muy a menudo no somos conscientes de que está formado por mucho más del 75% de fluido, del que sólo el residuo puede considerarse como un ser mineral sólido. El hombre es, en realidad, un ser acuático en un 75%. Ahora les pregunto, por lo tanto, si es posible describir el organismo humano, como se suele hacer, en contornos nítidos, diciendo: "Aquí tenemos los lóbulos del cerebro, aquí este órgano", y así sucesivamente, y luego suponer que los órganos sólidamente circunscritos se combinan en su actividad para dar lugar a la actividad de todo el organismo? Eso no tiene ningún sentido. Se trata de tener en cuenta el hecho de que el hombre, dentro de los límites de su piel, es, por así decirlo, agua que surge; que lo que es puramente fluidez que surge en el interior también tiene un sentido, y que no debemos describir al hombre como si fuera más o menos un cuerpo sólido. En la Ciencia Espiritual esto tiene un significado muy profundo. Porque precisamente cuando consideramos lo sólido en el Hombre, que está en cierto modo conectado con los minerales externos, encontramos que lo sólido en el ser humano tiene una cierta relación con la Tierra.
Hemos observado las diversas relaciones del hombre con el mundo que le rodea, ahora estableceremos la relación de su sustancia sólida con la Tierra. Esta relación existe; sin embargo, el elemento acuoso del hombre no tiene principalmente ninguna relación con la Tierra, sino con el Universo planetario exterior, y especialmente con la Luna. Precisamente así como la Luna, no directamente sino indirectamente, tiene una relación con el flujo y reflujo de las mareas, con ciertas configuraciones de la parte fluida de la Tierra, así también tiene una conexión con lo que ocurre en la parte fluida del organismo humano. Ayer describí que tenemos, por un lado, la astronomía que se aplica al Sol, y también a la Tierra. Nosotros mismos formamos parte de esa astronomía, pues estamos organizados en ella como organismos que contienen sustancias sólidas. La astronomía lunar, sin embargo, es diferente. Estamos organizados en la astronomía lunar en la medida en que está relacionada con nuestros componentes fluidos. Así vemos que las fuerzas del Cosmos actúan en las partes sólidas y fluidas de nuestra naturaleza física.
Esto tiene un significado aún mayor, y es que lo que llamamos nuestro yo tiene principalmente una influencia directa sobre nuestro hombre sólido, y que lo que llamamos nuestro cuerpo astral tiene una influencia indirecta sobre nuestro hombre fluido, de modo que lo que actúa desde el alma y el espíritu sobre nuestra organización, entra, a través de nuestra naturaleza corporal, también en conexión con todas las fuerzas del Cosmos. Estos movimientos del Cosmos han sido siempre objeto de observación, desde los más variados puntos de vista. Si nos remontamos a la antigua civilización persa, encontramos que ya entonces se investigaban los movimientos del Universo. Estas investigaciones también fueron realizadas por los caldeos y por los egipcios, y no deja de ser interesante estudiar la actitud de los egipcios ante los movimientos del Universo. Por supuesto, tenían que estudiar, por razones aparentemente muy materiales, la conexión de la Tierra con el Cosmos exterior, ya que su tierra dependía de las inundaciones del Nilo que tenían lugar precisamente cuando el Sol estaba en una posición definida en el Universo. Esta posición podía ser determinada por la posición de Sirio; de modo que los egipcios habían llegado a hacer observaciones sobre la posición del Sol en relación con lo que ahora llamamos las Estrellas Fijas. Especialmente en las colonias sacerdotales egipcias, en sus Misterios, se hicieron extensas investigaciones sobre la relación del Sol con las otras estrellas. Como ya he dicho, los egipcios sabían perfectamente que cada año el Sol parecía haber cambiado su posición en los cielos con respecto a las otras estrellas, y calculaban así que las estrellas -si aparentemente o realmente es irrelevante ahora- al moverse diariamente alrededor de los cielos, tenían una cierta velocidad, y que el movimiento diario del Sol tenía también una cierta velocidad, pero no tan grande como la de las estrellas. El Sol siempre iba algo retrasado. Los egipcios sabían y registraron el hecho de que el Sol se retrasaba aproximadamente un día cada 72 años, de modo que cuando una estrella particular que surgiese con el Sol en un año determinado surgiria de nuevo 72 años más tarde, el Sol no surgiría con ella sino 24 horas más tarde. Una estrella perteneciente al mundo de las estrellas fijas, una estrella del Zodíaco, se adelanta al Sol un día, un día completo, cada 72 años. Si multiplicamos 72 por 360, obtenemos 25.920 años. Se trata de una cifra con la que nos encontramos a menudo. Es el tiempo que necesita el Sol en su retraso para volver a su punto de partida, habiendo dado así la vuelta a todo el Zodíaco. Por lo tanto, el Sol se retrasa exactamente un grado en 72 años, ya que un círculo tiene, como sabemos, 360 grados. Según este cálculo, los egipcios dividían el gran año -que en realidad comprende 25.920 años- en 360 días; pero tal día duraba 72 años. Y 72 años, ¿Qué representa eso? Ese es el límite medio de duración de la vida del hombre. Ciertamente hay individuos que viven más años, otros no tan viejos, pero en general constituye el límite más lejano para la vida humana. Así se puede decir: Toda la conexión en el Universo está construida de tal manera que sostiene toda la vida de un hombre durante un día solar, que son 72 años. Es verdad que el hombre está emancipado de eso. Puede nacer en cualquier momento; pero su vida aquí, como hombre físico, entre el nacimiento y la muerte, está dispuesta según el día solar. Si nos referimos a los registros históricos, generalmente encontramos que el año ordinario de los egipcios se calculaba en 360 días (y no en 365,25 como es en realidad), hasta que más tarde se descubrió que concordaba tan poco con el curso de las estrellas que hubo que insertar los otros 5 días. ¿Cómo es que los egipcios tomaron originalmente 360 días para el año? En el año cósmico un grado -es decir, una 360ª parte- es en realidad un día cósmico de 72 años. Así, en los Misterios egipcios se enseñaba que el hombre está tan conectado con el Cosmos, que la duración de su vida es un día del año cósmico. El hombre estaba así organizado en el Cosmos. Su relación con el Cosmos le quedaba clara a través de conexiones que pertenecen a la decadencia de toda la evolución del pueblo egipcio.
La naturaleza esencial del hombre y su conexión con el Cosmos no se daba a conocer entonces a la amplia masa de los egipcios, lo que es característico de la época. Se decía que si todos los hombres conocieran la naturaleza de su ser, cómo está organizado en el Cosmos, y que la duración de su propia vida tiene su parte en la duración de la revolución del Sol, entonces los que se sintieran organizados en el Universo no se dejarían gobernar, pues cada uno se consideraría miembro del Universo. Sólo se permitía conocer esto a aquellos que se creía que estaban llamados a ser líderes. El resto no debía poseer tal conocimiento del Cosmos, sino un conocimiento del día solamente. Esto está relacionado con la decadencia de la civilización egipcia. Ciertamente era necesario, en lo que respecta a muchas otras cosas, que la gente inmadura no fuera iniciada en los Misterios, pero esto se extendía a aquellas cosas que daban poder a los líderes y gobernantes.
Ahora, mucho de lo que impregna nuestras almas humanas hoy en día se deriva de fuentes orientales. El cristianismo tradicional también contiene mucho que ha venido de fuentes orientales; y especialmente en el cristianismo romano un fuerte impulso ha provenido de Egipto. Al igual que los egipcios se mantuvieron en la ignorancia con respecto a su conexión con el Cosmos, así en ciertos círculos del romanismo prevalece la opinión de que la gente debe mantenerse en la ignorancia de su conexión con el Cosmos que se produce a través del Misterio del Gólgota. De ahí el feroz conflicto que surge cuando, por una necesidad interna de nuestra época, hacemos hincapié en que el Acontecimiento del Gólgota no es simplemente algo que deba considerarse fuera del resto de la concepción cósmica, sino que se inserta en ella, cuando mostramos cómo lo que tuvo lugar en el Gólgota está realmente conectado con todo el Universo y su constitución. Se considera como la peor herejía describir a Cristo como el Sol-Espíritu, como lo hemos hecho.
No hay que suponer que el punto en cuestión no sea bien conocido; pero así como el sacerdote egipcio sabía muy bien que el año ordinario no tiene 360 días sino 365,25, así ciertas personas saben perfectamente que el asunto del que trata el Misterio de Cristo está también relacionado con los Misterios del Sol. Pero la humanidad actual se ve impedida de recibir este conocimiento - el mismo que necesita; pues como ya he dicho, la visión materialista del Universo es muy preferida por ese lado a la Ciencia Espiritual. La ciencia materialista también tiene sus consecuencias prácticas, en las que de nuevo la época actual puede compararse con el antiguo Egipto. Llamo la atención sobre el hecho de que los egipcios, como tales, dependían del curso del Sol, de la relación de lo terrenal con lo celestial, en lo que respecta a su civilización externa. La retención del conocimiento de la conexión de los fenómenos cósmicos y su efecto en el cultivo de la tierra, representaba un cierto poder en manos del sacerdocio en decadencia, ya que de este modo los trabajadores egipcios tenían que someterse a la dirección de los sacerdotes, que tenían el conocimiento necesario.
Ahora bien, si las civilizaciones europea y americana mantuvieran su carácter actual, adhiriéndose únicamente a la visión materialista y copernicana del Universo -con su vástago, la teoría de Kant-Laplace-, tendría que surgir necesariamente una cosmogonía materialista relativa a los fenómenos terrestres, biológicos, físicos y químicos. Para una cosmogonía de este tipo sería imposible incluir el orden moral del mundo en su estructura. No podría abarcar el acontecimiento de Cristo, pues es imposible ser creyente en la visión materialista del mundo y al mismo tiempo cristiano; eso es una mentira interna, es algo que no puede ser, si uno es honesto y recto. De ahí que fuera inevitable que se vieran las consecuencias prácticas en la cultura europea y americana, de la escisión entre el materialismo por un lado y una cosmogonía moral por otro, y junto con la cosmogonía moral, también los contenidos de las confesiones religiosas. Este resultado se evidenció en el hecho de que los hombres que no tenían ninguna razón externa para ser interiormente deshonestos, tiraron la fe por la borda, y establecieron una cosmogonía materialista también para la vida humana. De este modo, la cosmogonía materialista se convirtió en una cosmogonía social. Sin embargo, esto tendría la consecuencia adicional para nuestra civilización europea y americana de que el hombre sólo tendría una cosmogonía materialista y no sabría nada de la conexión de la Tierra con los poderes cósmicos, en el sentido que hemos descrito. Sin embargo, dentro de cierta casta, el conocimiento de la conexión con la cosmogonía permanecería, así como los sacerdotes egipcios conservaban el conocimiento del año platónico, el gran año cósmico y el gran día cósmico; y tales círculos podrían esperar entonces gobernar a los pueblos que bajo el materialismo degeneran en la barbarie.
Por supuesto que estas cosas se han dicho hoy sólo por un sentido de deber hacia la verdad; pero deben decirse por tal deber hacia la verdad. Es importante que un cierto número de personas se dé cuenta de lo necesario que es dar al Misterio del Gólgota su significado cosmológico. Este significado debe ser reconocido por un número de personas, que deben, por su parte, asumir una cierta responsabilidad para que el hecho no permanezca oculto a la humanidad terrenal - el hecho de que la humanidad está conectada con el Espíritu no terrenal, que vivió en Palestina en el Hombre Jesús, al principio de nuestra era. Es necesario que no se oculte el conocimiento de la entrada del Cristo del mundo no terrenal en el Hombre Jesús de Nazaret. A tal penetración pertenece la superación de esa deshonestidad que es tan general hoy en día en cuestiones de concepciones cósmicas y de fe. Porque, ¿Qué se hace hoy? Por un lado se nos dice que la Tierra se mueve en una elipse alrededor del Sol y que ha evolucionado en el sentido de la teoría de Kant-Laplace, y lo suscribimos; y por otro lado se nos dice que al principio de nuestra era tuvieron lugar tales y cuales acontecimientos en Palestina. Estas dos cosas se aceptan, sin que se relacionen entre sí; la gente las acepta y piensa que no tiene importancia. Sin embargo, no es sin consecuencias, pues es mucho menos malo cuando se acepta conscientemente una mentira, que cuando toma forma inconsciente, y degrada al Hombre y lo arrastra hacia abajo. Pues si consideramos una mentira tal como aparece en la conciencia del hombre, cada vez que él se duerme, ésta mentira sale de sus cuerpos físico y etérico con su conciencia, y vive en el ser sin espacio y sin tiempo, en el ser eterno, mientras el hombre está en el sueño sin sueños. Allí se prepara todo lo que puede resultar de la mentira en el futuro; es decir, se prepara todo para corregirla, si está en la conciencia. Pero si está en el inconsciente, permanece con los cuerpos físico y etérico acostados en la cama. Cuando el hombre no está ocupando estos cuerpos, entonces pertenece al Cosmos, y no sólo al Cosmos terrenal, sino a todo el Cosmos; allí trabaja para la destrucción del Cosmos; sobre todo, para la destrucción de toda la humanidad, pues esta destrucción comienza en la propia humanidad.
La amenaza que se abate sobre la humanidad no podrá ser evitada por el hombre, en lo que se refiere a estas cuestiones supremas de la existencia, salvo mediante la búsqueda de la verdad interior. Así pues, hay una especie de llamamiento a la humanidad actual desde los impulsos de nuestro tiempo para que se dé cuenta de que ya no debe existir una astronomía materialista que no sepa cómo en un momento determinado tomó forma el Acontecimiento del Gólgota. Toda astronomía que incluya a la Luna en la estructura del Universo al igual que al Sol y a la Tierra, en lugar de permitir que las dos corrientes discurran una junto a la otra, pero todavía como corrientes separadas, toda esa astronomía no es una astronomía cristiana, sino una astronomía pagana. Por lo tanto, toda teoría de la evolución que describa el Universo de manera homogénea debe ser rechazada desde el punto de vista cristiano. Si se sigue mi libro Ciencia Oculta, se verá cómo, en la descripción de los períodos de Saturno y del Sol, la corriente se divide en dos, que luego se entremezclan y trabajan juntas. Aquí tenemos dos corrientes. Sin embargo, en las descripciones que se dan habitualmente, las ideas están de acuerdo con la continuación del desarrollo pagano. Y esto es cierto hasta en los detalles. Usted sabe que los teóricos darwinistas que describen la evolución de la forma orgánica, dirían: Primero hubo formas orgánicas simples, luego formas más complicadas, luego formas más y más complicadas, y así sucesivamente, hasta el Hombre. Pero esto no es así. Si tomamos al hombre como un ser de tres miembros, su cabeza es el único desarrollo de la forma animal inferior. Lo que se le añade ha surgido después. Por lo tanto, no podemos decir que tenemos en nuestra columna vertebral algo que se transforma en cabeza, debemos decir: Nuestra cabeza surgió ciertamente de estructuras anteriores que eran similares a la columna vertebral; pero la columna vertebral actual no tiene nada que ver con ese desarrollo, es un apéndice posterior. Lo que ahora es nuestra organización de la cabeza ha surgido de una columna vertebral de forma diferente.
Esto lo digo para los que se interesan por la teoría de la descendencia. Lo menciono para que vean que una línea recta conduce desde las consideraciones cósmicas hasta la consideración de lo que hay en la evolución humana, y para que vean la necesidad de una Ciencia Espiritual iluminada en todos los diferentes ámbitos del conocimiento y de la vida. Porque la ciencia no debe seguir desarrollándose simplemente, como lo hizo la ciencia del siglo pasado, bajo la influencia de la visión materialista del Universo, que es a su vez hija de la comprensión materialista del cristianismo. Debemos el materialismo a la materialización de la visión cristiana del Universo. La enseñanza del Cristo cósmico debe ser restablecida en oposición a la forma materializada del cristianismo que tenemos hoy. Esta es la tarea más importante de nuestro tiempo; y hasta que no se realice su importancia, el hombre no podrá ver con claridad en ningún ámbito.
He querido contaros estas cosas, porque os permitirán comprender mejor por qué los adversarios mal intencionados luchan tan enérgicamente contra lo que hoy presentamos al mundo. Me he visto obligado a relacionar todo este estudio con una especie de cosmología, con cuya consideración continuaremos en la próxima conferencia.
Traducido por J.Luelmo ene.2022
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