RUDOLF STEINER
Coraje espiritual frente a comodidad mental
Berlín 21 de agosto de 1917
Durante estos últimos días nos hemos despedido de un querido amigo y fiel colaborador que ha abandonado el plano físico, Herman Joachim. Se le podía ver en nuestro círculo prácticamente todas las semanas durante los años de la guerra. Cuando contemplamos el acontecimiento de la muerte de alguien cercano a nosotros, -llenos de sentimientos engendrados por el conocimiento que buscamos a través de la ciencia espiritual,- podemos encontrar a través de este acontecimiento también nuestra propia relación con el mundo espiritual. Por un lado, miramos hacia atrás, hacia el tiempo que tuvimos el privilegio de compartir con él, pero también miramos hacia adelante, hacia ese mundo que está recibiendo el alma de aquel con quien estuvimos juntos. Permanecemos unidos a él, pues los lazos que nos unen son espirituales y no pueden romperse por el acontecimiento de la muerte física.
El nombre de Herman Joachim es como un faro que proyecta su luz a lo lejos, por delante de aquel a quien hemos perdido en el plano físico. Es un nombre muy relacionado con el desarrollo del arte en el siglo XIX, especialmente en el ámbito de la interpretación estética de la música. De hecho, no es necesario que explique aquí lo que este nombre representa en los logros culturales recientes. Sin embargo, si Herman Joachim, -que ha pasado al mundo espiritual con todas sus incomparables y hermosas cualidades,- hubiera venido entre nosotros como alguien desconocido, incluso entonces, aquellos cuya suerte fue conocerle y compartir con él sus esfuerzos, le habrían contado entre las personalidades más valiosas de sus vidas. La fuerza de su personalidad, la grandeza y el resplandor de su alma lo asegurarían.
En sus relaciones humanas con los demás se manifestaba una calidad artístico-cultural de primer orden, que le había transmitido su padre. Se podría decir que, por una parte, esta influencia artística se expresaba en todo lo que Herman Joachim pensaba y hacía, pero era llevada y realzada por la espiritualidad de su propia voluntad, de sus propios sentimientos y por su afán de perspicacia espiritual. Mientras que la gran influencia de su padre dominaba en la sangre, había algo en la constitución espiritual de Herman Joachim que tuvo un hermoso comienzo en su vida por el hecho de que Herman Grimm, -este distinguido y único representante de la vida cultural centroeuropea,- le tendió la mano bendiciéndole cuando era niño. Herman Grimm fue el padrino de Herman Joachim. Me alegró mucho saber esto, como comprenderán después de las muchas cosas que he dicho, especialmente en este círculo, en reconocimiento de las contribuciones de Herman Grimm a la vida cultural de los últimos tiempos. Cuando murió un querido amigo suyo, la personalidad única de Walter Robert Tornow, Herman Grimm escribió: "Parte de la sociedad de los vivos y es recibido en la sociedad de los muertos. Uno siente que debe anunciar a los muertos quién se une a sus filas". Herman Grimm no pretendía que estas palabras se aplicaran sólo a aquel para quien las pronunció. Las entendió en el sentido de que expresan un sentimiento que está presente en los seres humanos en general, cuando alguien cercano parte del mundo físico al espiritual.
Cuando recordamos las experiencias características que tuvimos el privilegio de compartir con alguien que ha muerto, estas experiencias se convierten en ventanas a través de las cuales podemos seguir la vida ulterior de un ser ahora infinito. Porque toda individualidad humana es un ser infinito y las experiencias que compartimos pueden compararse a ventanas a través de las cuales contemplamos un paisaje ilimitado. Sin embargo, hay momentos en la vida humana que tienen un significado especial, entonces es posible mirar más profundamente dentro de una individualidad humana. En esos momentos, los secretos del mundo espiritual se revelan con especial fuerza. Es también en esos momentos cuando mucho de lo que en la vida ordinaria es la meta de un esfuerzo noble e intenso, se revela en representaciones abarcantes del pensamiento, impregnadas de sentimiento.
Me atrevo a describir un momento de este tipo porque lo considero sintomático de Herman Joachim. Llevaba años vinculado a nuestro movimiento cuando en Colonia, poco después de conocernos personalmente, mantuvimos una conversación. Durante esta conversación se me reveló cómo este hombre había relacionado su alma más íntima con los poderes espirituales que viven y se entretejen a través del cosmos. - Tal vez pueda expresarlo con estas palabras: Pude reconocer que él había descubierto que existe un vínculo importante entre las almas humanas responsables y aquellos poderes Divino-espirituales cuya sabiduría gobierna los mundos. En momentos significativos de su vida un individuo puede encontrarse cara a cara con estos poderes. En esos momentos, cuando se plantea a sí mismo la pregunta: ¿Cómo puedo unirme a los poderes espirituales que guían el mundo y que se revelan a mi vista interior? ¿Cómo puedo llegar a considerarme un eslabón responsable en la guía espiritual del mundo que, en mi fuero interno, sé que estoy destinado a ser? - Así se me reveló lo que Herman Joachim sentía y experimentaba conscientemente con toda la profunda seriedad de su ser en esos momentos en que se le manifiesta la relación del hombre con el mundo espiritual.
Herman Joachim había pasado por muchas dificultades. Cuando estalló esta interminable calamidad bajo la que todos sufrimos * le trajo grandes penurias. Se encontraba en París, donde había vivido durante años y donde había encontrado a su querida compañera de vida. Pero ahora su deber le obligaba a volver a su antigua profesión de oficial alemán. Sin embargo, era un deber con el que también tenía una profunda conexión interior. Ya había cumplido su tarea de oficial en ocasiones importantes, cumpliendo su deber no sólo con pericia sino con compasión y abnegación. Son muchos los que guardan un recuerdo agradecido por haberse beneficiado de la verdadera humanidad y cordialidad social con que cumplió su vocación. Por mi parte, recuerdo a menudo las conversaciones que mantuvimos durante estos tres años de dolor y sufrimiento humano, conversaciones en las que se reveló como un hombre capaz de seguir con profunda comprensión los acontecimientos de nuestro tiempo. No había ninguna duda de que su juicio objetivo se veía empañado por pensamientos de odio o de amor hacia uno u otro bando. Su inteligente valoración le hacía plenamente consciente de la gravedad de la situación a la que todos nos enfrentábamos. Sin embargo, gracias a su confianza en la guía espiritual del mundo, estaba lleno de esperanza y confianza.
Herman Joachim pertenece al grupo de los que aceptan la ciencia espiritual con toda naturalidad, como algo evidente, y al mismo tiempo esta naturalidad les protege de una entrega superficial a cualquier cosa de naturaleza espiritualista. Tales almas no se desvían fácilmente hacia lo que puede ser el mayor peligro: ilusiones fantasiosas y cosas por el estilo. Al fin y al cabo, tales ilusiones tienen sus raíces en un cierto egoísmo autocomplaciente. Herman Joachim no tenía ninguna inclinación hacia el misticismo egoísta, sino sobre todo hacia los grandes ideales, hacia las ideas poderosas y eficaces de la ciencia espiritual.
Siempre se preocupó por lo que cada individuo puede hacer en su propia situación en la vida, para hacer efectiva la ciencia espiritual. Como miembro de los francmasones, había examinado cuidadosamente la naturaleza de las prácticas masónicas y había resuelto hacer todo lo posible para llevar la vida del conocimiento espiritual al formalismo masónico. Su elevada posición en el seno de la masonería le permitió hacer suyos, en un grado excepcional, todos los conocimientos profundos, pero ahora formalizados y rigidizados, acumulados durante siglos. Precisamente por su elevada posición vio la posibilidad de aportar a este conocimiento rigidificado la vida y el poder espiritual que sólo pueden provenir de la ciencia espiritual. Su objetivo era permitirle entrar correctamente en la corriente de la cultura humana.
Cualquiera que sea consciente de lo mucho que trabajó por este objetivo durante estos años difíciles, de cómo lo persiguió con seriedad e integridad; cualquiera que se dé cuenta de la fuerza de su voluntad y del volumen de su trabajo en esta esfera sabrá también cuánto ha perdido el plano físico con Herman Joachim. En casos como éste, a menudo recuerdo a alguien, considerado como perteneciente a la intelectualidad, de quien se tiene constancia que dijo: Ningún hombre es insustituible; si uno se va, otro se adelanta para ocupar su lugar. Es obvio que tal expresión revela una gran ignorancia de la vida real; porque la vida real muestra de hecho lo contrario. La verdad es más bien que, en lo que respecta a lo que un hombre logra en la vida, nadie puede ser reemplazado. Esta verdad nos impresiona aún más en casos excepcionales como el presente. La muerte de Herman Joachim nos recuerda con fuerza el funcionamiento del karma en la vida humana. Sólo la comprensión del karma humano, la comprensión de las grandes cuestiones kármicas del destino, nos permite aceptar la muerte de alguien, a una edad comparativamente temprana, que deja tras de sí una importante y necesaria tarea vital.
He seguido día a día cómo el alma de nuestro querido amigo abandonaba lentamente este reino, en el que tanto iba a realizar, y entraba en otro reino en el que sólo podremos encontrarle a través de la fuerza de nuestro espíritu, un reino desde el que será un ayudante aún más fuerte que antes. Durante este tiempo de despedida fui fuertemente consciente de algo más; a saber, que los propios seres humanos exigen la necesidad del karma; la exigen con todo su coraje interior y su fuerza de espíritu. Se hace evidente a la vista interior cuando se experimenta una muerte de este tipo. En estas circunstancias hay que hablar a menudo de cosas de las que sólo se puede hablar en nuestros círculos, pero entonces, es también dentro de nuestro movimiento espiritual, donde los seres humanos pueden encontrar la gran fuerza que llega más allá de la muerte, la fuerza que abarca tanto la vida como la muerte.
Tengo ante mí el alma de Herman Joachim. Y se me aparece claramente cuando, por su propia voluntad, asumió una tarea espiritual. Y se me presenta vívidamente cómo está asumiendo ahora esta tarea. Su muerte se me revela como algo que eligió libremente porque, desde ese otro mundo, su alma puede trabajar más activamente y con fuerzas más fuertes; fuerzas más adecuadas a lo que es necesario. En estas circunstancias se puede hablar incluso de la muerte de un individuo como una necesidad, como un deber, en un momento muy concreto. Sé que no todo el mundo encontrará en lo que estoy diciendo un pensamiento consolador o fortalecedor; pero sé también que hay almas hoy para las que estos pensamientos pueden ser un apoyo cuando se enfrentan a la clase de dificultades que en nuestro tiempo hay que soportar con dolor y tristeza, dificultades con las que uno se topa cuando intenta resolver tareas importantes y necesarias, dificultades que surgen del hecho de que estamos en el mundo físico, encarnados en cuerpos físicos en un entorno materialista. Sin embargo, en todo nuestro dolor y tristeza, podemos llegar a valorar gradualmente el pensamiento de que la muerte, en lo que respecta al plano físico, fue elegida por alguien para poder cumplir mejor su tarea.
Podemos sopesar este pensamiento con el dolor que sufre nuestra querida amiga, la esposa de Herman Joachim. Podemos equilibrarlo con el dolor que nosotros mismos sentimos por nuestro querido amigo, podemos intentar ennoblecer nuestro dolor pensando en él a la luz de un pensamiento sublime como el que acabo de exponerles. Puede que este pensamiento no alivie o atenúe el dolor, pero su perspicacia espiritual puede brillar como un sol en el dolor e iluminar nuestra comprensión de la necesidad que gobierna al hombre, la necesidad del destino humano. Así, el acontecimiento de la muerte de alguien cercano puede convertirse en una experiencia que nos ponga en contacto con el mundo espiritual. Porque si nuestros pensamientos sobre él refuerzan la propensión de nuestra alma hacia los reinos en los que habita el difunto, entonces no lo perderemos; permaneceremos activamente unidos a él. Además, si captamos toda la implicación del pensamiento de que alguien que amaba su vida más que la mayoría, aceptó sin embargo la muerte por una necesidad férrea, entonces ese pensamiento expresará verdaderamente nuestra visión espiritual-científica del mundo. Si honramos así a nuestro amigo, permaneceremos unidos a él. Y su compañera de vida, dejada aquí en el plano físico, sabrá que permanecemos unidos a ella en los pensamientos del ser amado; que nosotros, sus amigos, permanecemos cerca de ella.
La muerte de nuestro querido amigo Herman Joachim es uno de los varios duelos sufridos en nuestra sociedad en estos tiempos difíciles, uno especialmente triste para mí, del que aún no he podido hablar. La gran pérdida personal y la estrecha implicación me impiden tocar muchos aspectos de este duelo.
Muchos de los presentes recordarán con cariño a una querida y leal miembro que también hemos perdido del plano físico en los últimos meses, Olga von Sivers, la hermana de Marie Steiner. No era una personalidad que se conociera inmediatamente al primer encuentro; era una persona totalmente modesta y sin pretensiones. Pero, queridos amigos, dejando a un lado el dolor que Marie Steiner y yo sentimos por esta pérdida irremplazable, me atrevo a decir algo más sobre Olga von Sivers. Pertenece a aquellos de entre nosotros que, desde el principio, fueron directamente a la raíz de nuestra ciencia espiritual de orientación antroposófica. La asumió con profunda comprensión y calidez de alma. Cuando Olga von Sivers se dedicó a estas cuestiones, lo hizo con todo su ser, porque ésa era su naturaleza. Y era, de hecho, un ser humano en el sentido más amplio, como sabrán todos los que estuvieron relacionados con ella. Rechazaba firmemente todo lo que hoy en día, como una especie de teosofía mística, distorsiona el camino interior del hombre y conduce la vida espiritual por cauces equivocados. Tenía un agudo sentido del discernimiento cuando se trataba de distinguir entre aquellos impulsos espirituales que pertenecen a nuestro tiempo y hacen avanzar el progreso interior del hombre; y otros que surgen de impulsos muy diferentes. Estos últimos se disfrazan a menudo de esfuerzos teosóficos o místicos. Olga von Sivers es un ejemplo sobresaliente de alguien que se apodera, de manera fundamental, de las verdades espirituales que en nuestro movimiento nos esforzamos especialmente por alcanzar. A pesar de su plena participación en nuestro trabajo, no estaba en su naturaleza descuidar o desatender en modo alguno los muchos y a menudo difíciles deberes que le imponía la vida externa. Absorbió el contenido de la ciencia espiritual desde el principio con total comprensión y fue capaz de transmitirlo a los demás. Siempre que se le concedía, lo hacía de forma ejemplar. Sabía dotar a las ideas que transmitía a los demás de la bondad y la enorme buena voluntad de su naturaleza.
Su labor continuó también cuando se vio separada de nosotros por las fronteras que hoy se interponen tan a menudo y tan cruelmente entre los seres humanos cercanos. Pero ninguna frontera le impidió trabajar por nuestra causa también en regiones que hoy, en Europa Central, son consideradas país enemigo. Conoció experiencias trágicas, todo el horror de esta guerra espantosa en la que llevó a cabo una labor verdaderamente humanitaria hasta su última enfermedad. Nunca pensó en sí misma, sino que siempre estaba trabajando por los demás, a quienes los horrores de la guerra habían puesto a su cuidado. Llevó a cabo esta labor samaritana en el sentido más noble, impregnando todo lo que hacía con los frutos de lo que ella misma había logrado dentro de nuestro movimiento espiritual. Aunque está estrechamente emparentada conmigo, me atrevo a hablar con profundo sentimiento sobre este aspecto de Olga von Sivers, quien, desde la fundación de nuestro movimiento, fue un miembro abnegado. Para Marie Steiner y para mí era una hermosa idea que volviera a estar físicamente con nosotros cuando tiempos mejores hubieran sustituido a nuestro sombrío presente. Pero también en este caso la férrea necesidad decidió otra cosa.
También en este caso la muerte de una persona cercana puede aclarar e iluminar la vida si tratamos de comprenderla con perspicacia espiritual. Ciertamente hay cosas en nuestra sociedad que son criticables, a menudo son cosas que la propia sociedad saca a la luz. Pero también vemos a nuestro alrededor otras cosas que son resultado directo de la fuerza que fluye a través de nuestro Movimiento Antroposófico, cosas que pertenecen a nuestras experiencias más bellas, elevadas y significativas. Hoy me atrevo a hablar de ejemplos de este tipo.
Muchos de ustedes recordarán también a alguien que, aunque no pertenecía a esta rama, quisiera recordar hoy porque, junto con sus hermanas, aparecía a menudo por aquí y será conocida por muchos de ustedes: nuestra Johanna Arnold, que no hace mucho pasó del plano físico al mundo espiritual. Una de sus hermanas, que fue igualmente un miembro leal y devoto de nuestro movimiento, murió hace dos años.
En estos días he estado trabajando en un folleto para responder a los ataques rencorosos contra nuestro movimiento por parte del profesor Max Dessoir, y constantemente me encuentro con afirmaciones en el sentido de que no sé nada de ciencia y que mis partidarios tienen que renunciar a todo pensamiento propio. - Pues bien, una personalidad como Johanna Arnold es la prueba viviente de que tales afirmaciones procedentes de este ignorante profesor son una absoluta mentira. La profunda devoción de Johanna Arnold por la ciencia espiritual contribuyó a la nobleza de su vida y también a la nobleza con la que murió. Ella es una prueba viviente de que las personas más valiosas son aquellas que reconocen y cultivan la ciencia espiritual. Su vida trajo muchas pruebas, pero también fue una vida que desarrolló la fuerza de su personalidad y sacó a relucir toda la grandeza de su alma. Durante los años en nuestro movimiento, fue una vigorosa defensora en su rama y en los círculos vecinos. De hecho, realizó, junto con otras personas, una labor muy valiosa en toda la región del Rin. Una de ellas fue Frau Maud Künstler, fallecida recientemente. Ella también era muy apreciada y estaba íntimamente relacionada con nuestro movimiento.
Johanna Arnold no sólo dio pruebas de su fuerte y vigoroso carácter en su trabajo dentro de nuestro movimiento. A los siete años, con gran valor, salvó a su hermana mayor de morir ahogada. Pasó parte de su vida en Inglaterra. Dio sobradas pruebas de que la vida no sólo es una gran maestra, sino que también puede hacer fuerte y poderosa a un alma. Además, en su caso, la vida le reveló lo espiritual divino que anhela el alma humana. A través de su movilidad interior y su fuerza, Johanna Arnold se convirtió en una benefactora para los Antroposóficos, de los que fue su líder. Para nosotros, que vimos el alcance de su compromiso con nuestro movimiento, se convirtió en una querida amiga. En los últimos años, desde el comienzo de esta terrible guerra, Johanna Arnold, en su intento de comprender lo que le está sucediendo a la humanidad, me hacía preguntas significativas. Ella estaba constantemente ocupada con el pensamiento en cuanto al significado real de esta prueba más difícil de la raza humana y preocupada por lo que cada uno de nosotros puede hacer con el fin de pasar por ella de una manera positiva. Ninguno de los acontecimientos cotidianos de la guerra se le escapaba. Pero también era capaz de verlos en su contexto más amplio, poniéndolos en relación con la evolución espiritual de la humanidad en general. En su intento de resolver el enigma de la humanidad, estudió detenidamente a Fichte, Schelling, Hegel y Robert Hamerling.
De hecho, hay muchos ejemplos en nuestro movimiento que pueden mostrar cómo la ciencia espiritual afecta a toda la vida del hombre, a su forma de trabajar, a su desarrollo interior. Y Johanna Arnold es una prueba viviente, si así se requiere, de que es una mentira descarada decir que se debe renunciar al pensar individual en nuestro movimiento. Aquellos que la conocieron la consideraron un ejemplo, no sólo por su devoción y lealtad a nuestro movimiento científico-espiritual, sino también porque buscó, a través de un pensar serio e independiente, desentrañar los secretos de la existencia del ser humano. Su hermana, que está hoy con nosotros, ha sido testigo en poco tiempo de la muerte de Johanna Arnold, así como de la otra hermana; a ella le diríamos que permaneceremos unidos a ella en pensamientos leales hacia aquellos que se han ido de su lado al mundo espiritual. Apreciaremos su memoria y mantendremos una conexión viva con ellos.
Estas reflexiones sobre los amigos difuntos, ligadas a experiencias dolorosas, pertenecen también a nuestros estudios, utilizando aquí la palabra libre de toda pedantería. Sabemos que para el alma humana existen la supervivencia y el nuevo comienzo, pero ¿se aplica lo mismo a las muchas esperanzas y expectativas que presenciamos y que se quedan en nada, especialmente en nuestros tiempos? ¿Por qué, nos preguntamos, incluso aquellos que tienen un cierto conocimiento de la evolución de la humanidad alimentan esperanzas y expectativas injustificadas? La respuesta es que debemos alimentarlas, porque son fuerzas, fuerzas efectivas. Cualquier duda que podamos tener sobre si se cumplirán no debe impedirnos alimentarlas, porque mientras lo hagamos actúan como fuerzas y producen efectos tanto si se cumplen como si no. Debemos aceptarlo si, por el momento, se quedan en nada. Con cuánta alegría depositamos nuestras esperanzas en muchas personas cuando muestran los primeros signos de una cálida comprensión por el mundo espiritual. Uno tiene tales esperanzas a pesar de que en nuestra época materialista a menudo se hacen añicos. En conferencias recientes he descrito razones más profundas por las que tales esperanzas se hacen añicos.
A este respecto debemos tener claro que lo que llamamos coraje humano, que vemos hoy en día en tanta abundancia en muchas esferas de la vida externa, se encuentra muy raramente en relación con la vida espiritual. Por eso, las personalidades de las que he hablado hoy son realmente modelos, incluso en lo que se refiere a aspectos más externos de nuestra sociedad y de nuestro movimiento. Mucha gente se está dando cuenta hoy de que el materialismo no sirve. Pero lo que a menudo he llamado el amor del hombre por la comodidad les impide comprometerse con la ciencia espiritual. Sin embargo, nada más puede salvar a la civilización humana de hundirse en el desastre. Hay personas que a menudo están muy cerca de cruzar el umbral hacia la ciencia espiritual; que no lo hagan se debe básicamente a la indolencia. Es el amor a la comodidad lo que les impide hacer que su alma sea lo suficientemente receptiva y flexible como para captar ideas que expliquen de forma bastante concreta el mundo espiritual. Hoy en día hay muchos que se entusiasman en general por la unidad mística de los mundos, declarando vagamente que la ciencia por sí sola no lo explica todo; la fe debe acudir en su ayuda. Pero falta mucho valor para penetrar seriamente en las descripciones y explicaciones del mundo espiritual que se encuentra en la base del mundo de los sentidos.
El invierno pasado hablé de Hermann Bahr, de su camino de conocimiento. Sus últimos libros, "Expresionismo" y la novela "Ascensión", sugerían que estaba a punto de tomar conciencia del mundo espiritual. No cabe duda de que, a pesar de sus vacilaciones y cambios de dirección, por fin se esforzaba por alcanzar el espíritu. Pero su último escrito, que acaba de enviarme, es muy curioso. Su título es "Razón y Conocimiento" y trata de la forma en que la humanidad moderna, en contraste con épocas anteriores, confía más en la razón cuando busca la comprensión espiritual, cuando trata de entender el Orden Mundial. Hermann Bahr comienza preguntándose qué ha conseguido la razón. En el siglo XVIII, esforzarse por desarrollar la razón era sinónimo de la llamada ilustración, que también desempeñó un papel decisivo en el siglo XIX. Comienza diciendo que: "Antes de la guerra, Occidente imaginaba que sus pueblos compartían un sentimiento de comunidad. Eran cosmopolitas o "buenos" europeos. Existía el deslumbrante mundo de los millonarios, existían los diletantes y los estetas y también el conjunto internacional, los vagabundos desarraigados, que pasaban su vida en coches cama y en grandes hoteles junto al mar. Y estaban las orgullosas comunidades de científicos y artistas. Además, teníamos los derechos de las personas, teníamos el humanitarismo. Internacionalmente compartíamos los frutos de la industria, el comercio, el dinero, el pensamiento, el gusto, la moral y el humor. Todas las naciones de Occidente tenían objetivos y metas en común. Incluso pensaban que tenían también un medio común para alcanzar esos objetivos comunes: ¡el medio de la razón humana! La esperanza era que, mediante el esfuerzo conjunto y la razón humana, la humanidad alcanzaría lo que tal vez estaba fuera del alcance de los individuos por separado: la verdad última. La guerra nos ha robado todo esto; todo se ha desvanecido".
De este modo, Hermann Bahr, observando el estado del mundo, llega a la conclusión de que el hombre moderno pone un énfasis unilateral en la razón. Recuerda un interesante episodio de la vida de Goethe. En Bohemia, Goethe observaba una montaña con una forma extraña, el Kammerbühl, y llegó a la conclusión de que la montaña debía ser de origen volcánico. Estaba convencido de que se había formado en una antigua erupción volcánica. Pero otros no compartían su opinión; suponían que la montaña se había originado por sedimentación impulsada hacia arriba por la fuerza del agua. Goethe fue incapaz de convencer a estas personas de que su suposición era la correcta. Sintió un impulso interior que le convenció de que la montaña era de origen volcánico. Los demás estaban igualmente convencidos de que se había formado por sedimentación. Este argumento sugirió a Hermann Bahr que los impulsos, muy distintos de la razón, influyen en los juicios del hombre; él los veía como impulsos que actúan detrás de la razón. Hermann Bahr admite que no todo el mundo es un Goethe; sin embargo, le parece que, aunque la gente cree seguir la razón, en realidad está determinada por impulsos. Antes, en la Edad Media, se exhortaba a la gente a tener fe, a basar en la fe sus pensamientos sobre el mundo. Pero la fe se ha convertido en una mera frase, ha perdido su influencia salvo en aspectos de la vida en los que la ciencia no desempeña ningún papel. Así, para Hermann Bahr el hombre parece estar determinado por sus impulsos. Se pregunta: ¿Qué tipo de impulsos actúan en el hombre moderno? A continuación enumera algunos impulsos y emociones que engañan a las personas haciéndoles creer que siguen únicamente su razón. Dice que los estadounidenses, por ejemplo, tienen un impulso especialmente fuerte hacia el pragmatismo. Quieren lo que es útil y práctico, de ahí el famoso pragmatismo de William James. Sin embargo, Hermann Bahr se pregunta ahora: ¿Qué ha surgido de este impulso hacia lo útil? En su opinión: "hay dos impulsos principales en el hombre occidental". A continuación señala la expresión tan citada de que en la Edad Media la ciencia era la sierva de la Teología; al observar la cultura moderna llega a la conclusión de que la razón no es ciertamente la sierva de la Teología, sino que más bien se ha convertido en la sierva de la codicia. A continuación se adentra en problemas aún más profundos; el individuo, dice, no puede existir por sí mismo, debe vivir en comunidad. Esta comunidad es el Estado en el que el individuo tiene su lugar. Esta observación lleva inevitablemente a Hermann Bahr a preguntarse si, también en este caso, ¿no son las emociones los factores determinantes dentro de los distintos Estados? En este punto intenta vincular un elemento espiritual al alma humana individual. Este elemento espiritual intenta encontrarlo primero en Goethe y Kant; y finalmente llega a la siguiente reflexión:. En nuestra vida inferior actúan impulsos interiores que arrastran consigo a la razón. Por tanto, no es la razón la que nos demuestra si algo es verdadero o falso. Juzgamos las cosas según nuestros impulsos interiores, según lo que queremos que sean. Así, Goethe quería que el Kammerbühl fuera de origen volcánico, mientras que sus adversarios querían que se produjera por sedimentación. Hermann Bahr llegó a la conclusión de que en el hombre deben existir impulsos distintos de los que proceden de la naturaleza inferior. Este pensamiento le lleva a la idea de Genio. Lo que hace un genio también lo hace por impulso, pero no uno inferior. Un genio es alguien que está influido por un elemento de naturaleza cósmica. Sin embargo, la palabra genio casi hace dudar a Hermann Bahr. Consulta el diccionario de Grimm para llegar al fondo de lo que significa la palabra Genio; se familiariza con lo que Goethe, Schiller, los románticos y otros, entendían por ella. Llega a la conclusión de que la palabra genio no puede aplicarse indiscriminadamente. Por ejemplo, si se utiliza para designar el impulso más elevado en la búsqueda del conocimiento, entonces todos los profesores afirmarían ser genios y habría tantos de ellos a los que venerar como profesores. Hermann Bahr no deseaba eso, así que busca otra salida. Llega a la conclusión de que Goethe tenía razón al aplicar la palabra genio sólo a unos pocos individuos especiales. Si sólo se aplica a unos pocos, entonces no puede considerarse un impulso para el esfuerzo científico. En resumen, Hermann Bahr llega a un punto en el que intuye que el alma del hombre tiene una conexión con el mundo espiritual. Dice: "Podéis hacerme pedazos, pero no puedo explicar la conexión lógica entre el impacto en el alma humana del himno: Veni Creator Spiritus' ('Ven Espíritu Santo') y el significado de genio en el sentido goetheano. La conexión está ahí y es sublime, poderosa y real, pero no puedo explicarla".
Sin embargo, hay algo que Herman Bahr sí quiere explicar; a saber, que confiar únicamente en la razón no sirve de nada; la razón como tal, dice, no conduce al hombre a la verdad. Rechaza lo que en la época de la Ilustración se había visto como la supremacía de la razón, se había visto como la capacidad de la razón para explicar todo lo observado e investigado. Quiere destronar a la razón porque, en su opinión, se ha vuelto servil al comercio exterior y a la tecnología y simplemente sigue los impulsos del hombre.
Una cosa que demuestran estos impulsos internos del hombre es, cómo un hombre como Hermann Bahr es capaz de llegar al portal de la ciencia espiritual y luego, por falta de iniciativa para llegar a comprender la ciencia espiritual, se detiene. Se queda en el punto de vista de que la razón por sí sola es impotente, la fe debe intervenir para guiarla. Así pues, los impulsos que deben guiar al hombre no deben proceder de su naturaleza inferior, sino de Dios. Debe recibirlos a través de la fe. El conocimiento debe ser guiado por la fe, la razón por sí sola no puede alcanzar nada. Hermann Bahr se esfuerza por confirmar esta idea. Por ejemplo, hace una interesante referencia a Friedrich Heinrich Jacobi , quien en una carta expresó la perspicaz idea de que cuando se trata de la capacidad del alma humana para captar la verdad es como si fuera capaz de elasticidad, de expansión. Se trata de una idea muy ingeniosa de Jacobi. En mi Filosofía de la libertad expresé lo mismo de forma algo diferente, cuando hablé de un organismo de pensamiento, en el que un pensamiento crece a partir del precedente. Cuando se llega a la "elasticidad" de la naturaleza interior del hombre, el pensar continúa, por su propio poder, la línea del pensamiento. Cuando esto sucede, uno está experimentando el poder del espíritu en su propia alma. Tanto Jacobi como Hermann Bahr señalan el hecho de que algo de naturaleza espiritual vive y actúa en el alma humana. Lo notable de Hermann Bahr es que intenta encontrar en el hombre lo superior, el hombre divino, demostrando que la razón está supeditada a la fe. Con ello niega validez al propio impulso, es decir, a la razón que rige el quehacer científico moderno.
Hay un impulso que Hermann Bahr no descubre: el impulso de Cristo que vive, o al menos puede vivir, en el hombre moderno. Señala a Cristo en un solo lugar, -otros dos lugares en los que menciona a Cristo carecen de importancia,- y lo que allí dice no procede de él, sino que es una cita de Pascal. Viene de Cascali "Pensus" cuando dice que "los seres humanos sólo nos conocemos a nosotros mismos a través de Jesucristo; que sólo conocemos la vida y la muerte a través de Jesucristo; sólo a través de nosotros mismos no sabemos nada ni de nuestra vida ni de nuestra muerte; nada ni de Dios ni de nosotros mismos". - Aquí Pascal apunta a un impulso que viene del interior del hombre pero que no procede de él mismo; es decir, el impulso crístico. Para comprenderlo se necesita un sentido de la historia, pues sólo ha estado en la tierra desde el Misterio del Gólgota.
Así, Hermann Bahr no llega más lejos que Harnack y otros. Llega hasta la idea de un Dios universal que habla a través de la naturaleza, pero no a una comprensión viva de Cristo. Esto, una vez más, es un ejemplo de alguien que se esfuerza por la verdad, pero no puede encontrar a Cristo y no es consciente de que no lo encuentra. Hermann Bahr se esfuerza por demostrar que, a lo largo de la evolución del mundo, el esfuerzo del hombre es evidente. Dice cosas hermosas sobre la cultura griega y romana e incluso sobre Mahoma. Lo único que omite es el Misterio del Gólgota. Del cristianismo sólo habla de San Agustín. Pero ninguna preocupación por la razón y cosas similares puede conducir a Cristo; sólo puede conducir a un Dios universal. Cristo, el Dios que descendió de las alturas cósmicas a la vida terrenal, vive en nosotros tan verdaderamente como nuestro propio ser más elevado vive en nosotros. Como indicaba Pascal, sólo podemos alcanzar el conocimiento de la vida y de la muerte, de Dios y de nosotros mismos, si nos impregnamos de Cristo. Esta verdad sólo puede ser reconocida y comprendida a través de la ciencia espiritual.
Goethe sí allanó el camino a la ciencia espiritual. Pero cuando Hermann Bahr, -para justificar por qué finalmente se pasó a la fe,- intenta explicar el valor de todo tipo de declaraciones de Goethe, lo único que dice es: "No será necesario que testifique que reconozco la enseñanza del Vaticano y las opiniones de Goethe y Kant". Aquí vemos la influencia de un poder externo que en la actualidad indica claramente su intención de aumentar ese poder. Sin embargo, la gente permanece sorda y ciega a los signos de los tiempos; deja pasar lo que puede explicar los signos de los tiempos. Hermann Bahr, a su manera, sabe leer estos signos. Sabe de las muchas cosas que inducen al hombre moderno a decir cosas como: "No será necesario que testifique que reconozco las enseñanzas del Vaticano y las opiniones de Goethe y Kant". Es un ejemplo supremo de cómo la indolencia puede hacer que un hombre se paralice en su empeño. Aprecio a Hermann Bahr y no deseo decir nada contra él. Sólo quiero indicar lo que de un modo tan característico puede influir en una personalidad talentosa y significativa de nuestro tiempo.
Es bastante fácil culpar a la razón, se puede decir mucho en su contra. Se la puede acusar de no conducir al hombre a la verdad. Sin embargo, culpar a la razón simplemente demuestra que no se ha reflexionado sobre el asunto. Una exploración suficiente revelará que sólo cuando la razón está impregnada por Ahriman se aleja de la verdad. Del mismo modo, si la fe está impregnada por Lucifer, también se aleja de la verdad. La fe corre el peligro de estar saturada de Lucifer, la razón de Ahriman. Pero ni la fe ni la razón como tales conducen a la falsedad o al error. En el sentido religioso son dones de Dios al hombre. Cuando siguen su camino correcto conducen a la verdad, nunca al error o a la falsedad. Un conocimiento más profundo revela cómo Ahriman llega a insinuarse en la razón y provocar la confusión. Sin embargo, este conocimiento sólo puede obtenerse penetrando en el mundo espiritual real. Para ello es necesario esforzarse por captar las ideas, las descripciones que describen el mundo espiritual. Si el hombre persiste en vivir en áridas abstracciones peca contra la razón y permanece ignorante del hecho de que mediante el desarrollo de la razón en la quinta época postatlante el yo del hombre va a penetrar en el alma consciente. Se habla de la relación del hombre con el espíritu de la misma manera que los ciegos hablan de los colores. Sin embargo, por mucho que los ignorantes le acusen a uno de contradicciones, -cuando se habla desde el punto de vista de la ciencia espiritual,- es esencial, como ya se ha explicado, mantenerse firme en los resultados obtenidos cuando se investiga el espíritu por medios espirituales. Uno tiene una responsabilidad personal por el espíritu.
Este es el tipo de responsabilidad del que he podido hablar antes en relación con personalidades especiales cuyo ejemplo ilustra la grandeza del hombre cuando se siente responsable, no sólo de sus actos, sino también de sus pensamientos y sentimientos. Por el contrario, aquí tenemos a alguien sin sentimiento de responsabilidad; sin intentar descubrir lo que el presente necesita, se vincula a influencias de la evolución del hombre que pertenecen al pasado. En consecuencia, Hermann Bahr puede decir: "Si alguien está interesado en el camino que me llevó a Dios, puede remitirse a mi publicación 'Haciendo balance' y 'Expresionismo', pero debo pedir al lector que no generalice mis experiencias personales; a mí me han ayudado, pero no necesariamente pueden ayudar a otros" y "Si el lector se encuentra con algún pasaje que se desvía de la cuestión fundamental, debo pedirle que lo sopese con mis buenas intenciones. Cualquier frase ambigua desafortunada causada por negligencia es contraria a mi voluntad y a mi pesar". En otras palabras, si uno se limita a aceptar cualquier decreto que salga del Vaticano, no hay necesidad de responsabilizarse personalmente de sus actos.
Puede ser bueno que alguien haga una confesión así abierta y sinceramente. Sin embargo, lo que implica no podría estar más lejos de la actitud de la ciencia espiritual de orientación antroposófica. Lo que Hermann Bahr confiesa expresa en realidad una condición fundamental exigida por esa corriente espiritual que de nuevo intenta afirmarse. Una condición que se podría resumir diciendo: "La autoridad del Vaticano decreta lo que el mundo en general debe creer y profesar. Y yo reconozco desde el principio que lo que yo, como individuo, estimo, mi creencia, mi visión de las cosas, no concierne al mundo en general. Puedo añadir mi voz, pero sólo en la medida en que encuentre la aprobación del Vaticano".
No sé hasta qué punto sigue estando de moda hacer confesiones de este tipo. Lo que sí sé es que la ciencia espiritual debe basarse en su propia investigación independiente y asumir toda la responsabilidad de esa investigación. También debe aceptar las desilusiones y las esperanzas rotas por muy a menudo que se produzcan, también cuando son, como en el caso de Hermann Bahr, completamente inesperadas.
Traducido por J.Luelmo ene,2023
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