EL HOMBRE: JEROGLÍFICO DEL UNIVERSO
14ª conferencia
La ciencia natural y el cristianismo. Conservación de la energía. Destrucción de la materia. Sol, luna, estrellas fijas y sus órbitas astronómicas. Jehová y Lucifer. Periodos de Saros
Dornach, 14 de mayo de 1920
La parte esencial de nuestro presente estudio es reconocer de qué manera las dos corrientes de la historia del mundo, la corriente pagana y la corriente cristiana, se encuentran en nuestra vida, cómo actúan la una sobre la otra y cómo están conectadas con los acontecimientos de todo el Universo. Para profundizar en esto, debemos considerar primero lo siguiente. Es esencial que diferenciemos con la mayor exactitud posible en qué consiste la concepción pagana del mundo, tomándola en el sentido más amplio (pues, en efecto, sigue siendo y debe seguir siendo la base de nuestra concepción moderna del Universo), en qué difiere esta concepción pagana del mundo de la cristiana, que sólo en un grado muy pequeño, en su plena realidad, ha pasado a la mente de los hombres. La cuestión es, como he señalado a menudo, que hemos llegado a una época en la que lo que podemos llamar la cosmogonía de la Ciencia Natural, y lo que llamamos el Orden Moral del Universo -al que, por supuesto, también pertenece la visión religiosa del mundo- se encuentran uno al lado del otro, totalmente desconectados. Para el hombre de hoy, más de lo que se da cuenta, los sucesos pertenecientes al acontecer natural y al moral son dos cosas totalmente separadas, que no puede unir en absoluto si quiere sostener honestamente la posición de la cosmogonía moderna. Por eso la mayor parte de la teología avanzada de los siglos XIX y XX no tiene en realidad ninguna cristología. A menudo he comentado la existencia de libros como La naturaleza del cristianismo, de Adolf Harnack, en los que no hay razón alguna para que se mencione el nombre de Cristo, ya que lo que aparece allí como "Cristo" no es otra cosa que la Deidad que se encuentra en el Antiguo Testamento como el Dios Jehová. En realidad no hay ninguna diferencia entre el "Cristo" de Harnack y el Dios Jehová, es decir, no hay ninguna diferencia entre lo que se dice del Ser-Cristo y lo que los seguidores de la visión del Universo del Antiguo Testamento decían de su Jehová. Si tomamos la idea de Cristo que tienen hoy muchas personas y la comparamos con lo que, por otra parte, tienen como visión de la vida, no hay razón alguna para que hablen de Cristo y de cristianismo, pues hablar de Cristo y de cristianismo -y de nacionalismo, por ejemplo- como hacen muchos hoy es una absoluta contradicción. Estas cosas sólo pasan desapercibidas porque la gente hoy en día evita sacar la conclusión lógica de lo que ve ante sí. Sin embargo, entre la concepción de las cosas que tiene la ciencia natural y la que tiene el cristianismo existe la mayor brecha, el mayor abismo, y la tarea más importante de nuestro tiempo es tender un puente sobre ese abismo. La concepción del Universo que tiene la ciencia natural es absolutamente la consecuencia del siglo XIX; y es bueno no describir siempre estas cosas en abstracto, sino examinarlas un poco de manera concreta.
A menudo he mencionado el nombre de una personalidad destacada del siglo XIX, que dirige nuestra atención directamente a la concepción del Universo que tiene la ciencia natural -me refiero a Julius Robert Mayer, a quien debemos asociar con la visión del siglo XIX aunque en su caso lleva a algún malentendido. Ya sabéis que de forma popular se ha dicho que la afirmación de la ley de la conservación de la fuerza se originó con él - o, para hablar con más precisión, la ley de que el Universo contiene una suma constante de fuerzas que no pueden aumentar ni disminuir, y que sólo pueden cambiarse unas por otras. El calor, la fuerza mecánica, la electricidad, la fuerza química, todas se transforman unas en otras; sin embargo, la cantidad de fuerza existente en el Universo permanece siempre igual. Todos los físicos modernos sostienen esta opinión. Aunque en la conciencia popular los hombres no son conscientes de esta ley de la conservación de la fuerza y la energía, piensan en los fenómenos naturales de una manera que sólo se puede pensar cuando se está bajo la influencia de esta ley. Quiero que entiendan claramente lo que quiero decir. Puede haber algo en la acción de un ser que corresponda a un determinado principio, aun cuando ese ser no esté en condiciones de comprender ese principio. Supongamos, por ejemplo, que se quisiera hacer comprender a un perro que una cantidad doble de carne significa que una sola cantidad ha sido tomada dos veces; no podría hacerse. El perro no podría asimilarlo conscientemente, pero en la práctica actuará de acuerdo con este principio; porque si tiene la oportunidad de morder un trozo pequeño o uno del doble de tamaño, por regla general, cogerá el más grande, en igualdad de condiciones. Y un hombre puede estar bajo la influencia de un principio sin explicárselo a sí mismo en forma abstracta como tal. Así podemos decir: Ciertamente, la mayoría de la gente no piensa en la ley de conservación de la fuerza, pero se imagina toda la Naturaleza de una manera que está de acuerdo con la ley, porque lo que se les enseñó en la escuela fue enseñado en la suposición de que la ley de conservación de la fuerza existe. Es interesante ver cómo se expresó la línea de pensamiento de Mayer cuando tuvo que exponerla claramente a otros que aún no pensaban de la misma manera.
Julius Robert Mayer tenía un amigo que guardaba un registro de muchas de sus conversaciones. En él se relatan muchos hechos interesantes, hechos por los que se puede examinar a fondo el modo de pensar del siglo XIX. En primer lugar, por dar algo bastante externo, elegiré lo siguiente. Julius Robert Mayer estaba tan impregnado de todo el modo de ideas que conducen a la conservación de la fuerza, a la mera transmutación de una fuerza en otra, que por regla general, cada vez que se encontraba con un amigo en la calle, no podía evitar llamarle desde lejos: "¡De la nada, no sale nada!". Al visitar un día a su amigo -Rümelin era su nombre-, al llamar a la puerta y abrirla, estas fueron sus primeras palabras, incluso antes de saludar a su amigo: "De la nada, no sale nada". Tan profundamente arraigado estaba este dicho en la conciencia de Mayer.
Rümelin cuenta una discusión muy interesante en la que él, que todavía no sabía mucho de la ley de la conservación de la fuerza, quiso que le explicaran su naturaleza. Julius Robert Mayer, que venía de Heilbronn - (su monumento se encuentra allí) - dijo: "Si dos caballos tiran de un carruaje y recorren cierta distancia, ¿qué ocurrirá?" - "Bueno", dijo Rümelin, "los viajeros del carruaje llegarán a Ohringen". - Pero si se dan la vuelta y regresan sin haber hecho nada en Ohringen, y vuelven a Heilbronn..." "Bueno", respondió Rümelin, "en ese caso, un viaje ha anulado, por así decirlo, al otro, de modo que aparentemente no hay ningún resultado; sin embargo, existe el efecto real de que los viajeros fueron y vinieron entre Heilbronn y Ohringen. No", dijo Mayer, "eso es sólo un efecto secundario; no tiene nada que ver con lo que realmente ocurrió. El resultado del uso de la fuerza por parte de los caballos es algo muy diferente. A través de este gasto de fuerza, en primer lugar, los propios caballos se calentaron, en segundo lugar, los ejes del carruaje alrededor de los cuales se movían las ruedas se calentaron, y en tercer lugar, si midiéramos con un delicado termómetro los surcos hechos por las ruedas en la carretera, encontraríamos que el calor dentro de ellos era mayor que a los lados. Este es el resultado real. En los propios caballos también se consumía la materia mediante la transmutación de la sustancia. Todo esto es el efecto real. El otro efecto, que la gente viajara hacia adelante y hacia atrás entre Heilbronn y Ohringen, es un efecto secundario, pero no es el suceso físico real. El hecho físico real fue la fuerza gastada de los caballos, la transmutación en calor incrementado de los caballos, el calor incrementado en los ejes, el consumo de calor de la grasa del carro a través de la fricción en las ruedas, el calentamiento de las vías en la carretera, etc.". Cuando se mide -como hizo entonces Mayer y especificó la cantidad correspondiente- se comprueba que la totalidad de la fuerza que ejercieron los caballos pasó sin resto a calor. El resto es un asunto secundario, una cuestión secundaria.
Esto tiene, por supuesto, una cierta influencia en nuestra concepción de las cosas, y el resultado final es que debemos decir: 'Bien, debemos liberar los sucesos naturales de todo lo que es una cuestión secundaria en el sentido del pensamiento científico estricto, pues las cuestiones secundarias no tienen nada que ver con el pensamiento científico en el sentido en que se entiende en el siglo XIX. El efecto secundario está justo fuera de los límites de los sucesos de la ciencia natural". Sin embargo, si preguntamos: ¿Cómo se expresa lo que podemos llamar ley moral natural? ¿En qué se expresan el valor y la dignidad humana? Ciertamente no en el hecho de que la fuerza (energía) de los caballos se transmute en el calor de los ejes del carruaje; no, en este caso el efecto secundario es el punto principal. Reflexionemos, sin embargo, cómo en todo lo que se considera en la ciencia natural, este efecto secundario se omite por completo. Los hombres del siglo XIX, e incluso Kant en el XVIII, formaron su visión del origen del Universo simplemente a partir de los principios que Julius Robert Mayer definió tan agudamente, cuando separó lo que pertenece a la naturaleza solamente de todo lo que era para él un mero efecto secundario.
Si tenemos esto en cuenta claramente, estamos obligados a decir: El Universo debe construirse, pues, a partir del principio que reconocemos como Principio-Naturaleza; todo lo que ha tenido lugar a través del cristianismo, por ejemplo, no es más que un efecto secundario, como el hecho de las personas que viajaron en carroza desde Heilbronn a Ohringen, pues lo que tuvieron que hacer allí no entra en la consideración de la Ciencia Natural. Sin embargo, ¿no se cruzan estas dos corrientes de un modo u otro?
Supongamos que Rümelin no se hubiera dado por satisfecho, sino que hubiera planteado la siguiente objeción -sé que no es válida para el físico de hoy, pero es aplicable a la construcción de una visión general del Universo-, supongamos que se dijera lo siguiente: Si las personas que viajaban de Heilbronn a Ohringen hubieran optado por no hacerlo, los caballos no habrían gastado su fuerza, la transmutación en calor no habría tenido lugar, o habría sucedido en un lugar y bajo condiciones diferentes. Por lo tanto, en nuestra consideración de lo sucedido de acuerdo con la ciencia natural, estamos limitados a la parte del evento que no nos lleva a la causa última. El acontecimiento nunca habría tenido lugar si los viajeros no hubieran supuesto que tenían algo que hacer en Ohringen. Así, lo que la ciencia natural debe considerar como un asunto secundario entra, sin embargo, en los sucesos naturales. O bien, supongamos que los viajeros tenían algo que hacer en Ohringen a una hora determinada. Supongamos que los ejes del carruaje no sólo se calentaron, sino que uno de ellos se rompió - en ese caso no habrían podido continuar su viaje. Lo que ocurrió, la rotura del eje, sería entonces explicable científicamente, pero lo que ocurrió a través de este fenómeno natural -a saber, que algo planificado no pudo llevarse a cabo- podría, como es fácil de imaginar, tener consecuencias tremendamente trascendentales, dando lugar además a otros procesos naturales, que a su vez habrían conducido a otras consecuencias.
Así, vemos que incluso cuando se parte de bases puramente lógicas se plantean cuestiones muy significativas y graves. Debemos decir de inmediato que no pueden ser contestadas por la concepción del Universo que surge de la hipótesis de nuestra formación moderna; no pueden ser contestadas sin la Ciencia Espiritual. No se puede responder a ellas sin ella, porque antes de que surgiera la tendencia al modo de pensamiento científico-natural, que fue llevada por primera vez con tanta exactitud por Julius Robert Mayer, no existía esa línea de división nítida entre el modo de pensamiento científico-natural y el pensamiento moral. Si consideramos el siglo XII o XIII, encontramos que lo que la gente tenía que decir entonces del orden moral y del orden físico siempre armonizaba. Hoy en día ya no se lee en serio; pero si se leen tales obras -podría decir que no quedan muchas cosas de los tiempos antiguos que hayan llegado a nuestros días totalmente inalteradas-, pero si se toman obras que son como rezagos de las antiguas concepciones cósmicas, se descubrirán muchas cosas que prueban cómo en tiempos anteriores la Moral era llevada a la Física, y la Física elevada a la Moral. Leed uno de ellos -ahora ya algo falsificado, pero todavía bastante legible-, leed uno de los escritos de Basilio Valentín. Cuando leas allí sobre metales, planetas, drogas medicinales, en casi todas las líneas te encontrarás con adjetivos aplicados a los metales - buenos, malos, metales sagaces, y similares; que muestran que incluso en este dominio se introducía algún pensamiento moral. Esto, por supuesto, no podría hacerse hoy en día. La abstracción ha llegado tan lejos que los fenómenos naturales han sido separados de todos los efectos secundarios, como podemos ver en Julius Robert Mayer; ¡no se puede decir que fue la bondad de las patas de los caballos lo que les movió a gastar la grasa de los ejes por el calor producido por su movimiento! No es posible, en esta conexión científica, introducir ningún tipo de categoría moral. Hay dos dominios, el natural y el moral, y estos se encuentran definitivamente uno al lado del otro. Si los acontecimientos del mundo fuesen como se muestra en ese tipo de presentación, el hombre no podría existir en absoluto en nuestro mundo, no estaría allí, porque ¿Cuál es la razón de la actual forma física del hombre?
Cuando hablo aquí de la forma física del hombre, debo pedirles que tomen en serio la palabra "forma". Los filósofos naturales de hoy no se toman en serio la expresión "forma humana". ¿Qué hacen? Como Huxley y otros, cuentan los huesos del hombre y de los animales superiores, y del número de éstos sacan la conclusión de que el hombre es sólo un estadio más evolucionado del animal. O cuentan los músculos, etc. Hemos tenido que señalar repetidamente que el punto esencial es que la línea de la columna vertebral de los animales es horizontal, mientras que la columna vertebral del hombre es vertical; y aunque ciertos animales se levanten, la posición con ellos no es característica, lo que es característico del animal es la línea horizontal de la columna vertebral. De esto depende toda la formación. Así pues, os pido que toméis en serio lo que quiero expresar con la palabra "forma".
Esta forma del hombre; ¿dónde debemos buscar su origen, su origen físico primario, de manera espiritual en el Universo? Ya he tocado este punto en estas conferencias, he señalado los cielos estrellados que se mueven -si aparentemente o realmente es inmaterial por el momento- alrededor de la Tierra; el Sol también. Así, el Sol sigue el mismo camino; pero si tenemos en cuenta lo que ahora sabemos, a saber, que el Sol cambia su punto de partida cada primavera, quedando un poco retrasado con respecto a las estrellas, llegamos a un hecho especialmente importante. El cambio de posición del Punto Vernal puede verse en el hecho de que la constelación del año siguiente sale antes que el Sol y se pone antes, mostrándonos que el Sol se queda atrás. He señalado que incluso los antiguos egipcios sabían que si el círculo se divide en 360 grados, el Sol se retrasa un día en 72 años. Es decir, en 360 veces 72 años, o 25.920 años, permanece todo el círculo detrás, y vuelve a la estrella de la que partió 25.920 años antes.
Así pues, tenemos el hecho de que en el Universo los astros dan vueltas, y el Sol da vueltas -no entraré en la cuestión de si esta revolución es sólo aparente o no, el punto importante a considerar es que el Sol viaja más lentamente, permaneciendo detrás de un grado del círculo cósmico en 72 años; y 72 años, como ya he indicado, es la duración máxima normal de la vida de un hombre. El hombre vive 72 años, exactamente el período en que el Sol permanece un grado por detrás de los demás astros.
Hemos perdido el sentido correcto de estas cosas. Incluso en los Misterios Hebraicos, el maestro seguía inculcando muy fuertemente a sus estudiosos que es Jehová quien hace que el Sol permanezca detrás de las estrellas y que, con la fuerza que el Sol retuvo de este modo, modeló la forma humana, que es su imagen terrestre. Por tanto, fíjense bien, las estrellas siguen su curso rápidamente, el Sol más lentamente, y así surge una ligera diferencia que, según estos antiguos Misterios, fue la que produjo la forma humana. El hombre nace fuera del tiempo, nace de tal manera que debe su existencia a la diferencia de velocidad entre el día cósmico de las estrellas y el día cósmico del Sol. En lenguaje moderno deberíamos decir: Si el Sol no estuviera en el Universo como está, si fuera sólo una estrella como las demás, teniendo la misma velocidad que las demás estrellas, ¿cuál sería la consecuencia? Sería que las potencias luciféricas serían las únicas que gobernarían. Que esto no sea así, que el hombre sea capaz de sustraerse a los poderes luciféricos con todo su ser, se debe a la circunstancia de que el Sol no participa de la velocidad de las estrellas, sino que va detrás de ellas, no desarrollando la velocidad luciférica, sino la velocidad de Jehová. Además, si sólo existiera la velocidad del Sol y no la de las estrellas, el hombre no podría ir por delante del resto de su desarrollo con sus facultades mentales, como lo hace en la actualidad. Tal condición no encajaría bien en toda su evolución. En nuestra época esto es muy llamativo. Si hemos estudiado seriamente la Ciencia Espiritual, sabemos que un hombre de 36 años, por ejemplo, comprende cosas que no podía comprender a los 25 años. La experiencia es necesaria para la comprensión de ciertas cosas. Esto no se admite hoy en día, porque un hombre de 25 años se siente completo. Sólo es completo en cuanto a las facultades mentales, pero no en cuanto a la experiencia, pues ésta se adquiere más lentamente que el entendimiento. Si esto se tuviera en cuenta, no encontraríamos que los jóvenes de hoy ya han formado su punto de vista, pues sabrían que no podrían hacerlo antes de adquirir cierta experiencia. La comprensión viaja con las estrellas, la experiencia con el Sol. Suponiendo que la vida humana sea de 72 años (a menos que intervengan acontecimientos de la Naturaleza que hagan que el Hombre muera más viejo o más joven), decimos que dura el tiempo que el Sol tarda en retroceder un grado. ¿A qué se debe esto? La razón radica en un cierto ajuste sutil en el Cosmos. Nuestro estudio preliminar me obliga a pedirles que me sigan un poco en este terreno.
Si consideramos que un eclipse lunar se produce en un año determinado, entonces habrá una fecha determinada en la que el eclipse podrá repetirse. El eclipse lunar se produce en la misma fecha aproximadamente cada 18 años, y en la misma constelación. Hay un ritmo periódico en el eclipse lunar, un ritmo de 18 años. Eso es sólo un cuarto de un día cósmico y sólo un cuarto de la vida de un hombre. El hombre, si puedo expresarlo así, soporta cuatro de estos períodos de oscuridad. ¿Por qué? Porque en el Universo todo está en armonía numérica. En promedio, el hombre tiene de acuerdo con la actividad rítmica de su corazón, no sólo 72 años de vida, sino 72 latidos de pulso, y aproximadamente 18 respiraciones -de nuevo el cuarto- en el minuto. Esta concordancia numérica se expresa en el Universo por el ritmo entre los 18 años -el período caldeo de Saros, llamado así porque los caldeos lo descubrieron primero- y el período solar; y es el mismo ritmo que se encuentra también en el hombre en la movilidad interna entre su respiración y sus latidos del pulso. Platón dijo, no sin razón: "Dios geometriza, aritmetiza"... Así, nuestros 72 años de vida, a los que se coordina también nuestra actividad cardíaca y pulsional, pasan cuatro veces por el período de Saros; porque en nuestra actividad cardíaca y pulsional tenemos nuestra actividad respiratoria, por así decirlo, cuatro veces. Todo nuestro organismo humano está construido según las líneas del Universo, pero sólo vemos su significado cuando tenemos en cuenta otra conexión.
Como dije en una de las conferencias anteriores, sólo medimos correctamente el movimiento de la Luna, su revolución alrededor de su eje, cuando conectamos su revolución no con el día del Sol, sino con el día de las estrellas. Si tenemos en cuenta el tiempo solar, debemos considerar un tiempo más corto, 27,5 días para la revolución del día lunar. Os he dicho que la revolución de la Luna no es tal que coincida con la del Sol, sino con el tiempo de las estrellas. Por lo tanto, sólo comprendemos bien nuestro movimiento lunar cuando no lo consideramos como perteneciente al movimiento solar, sino al de las estrellas. En cierto sentido, pues, el movimiento solar está fuera del sistema al que pertenecen la Luna y las estrellas. Así pues, estamos situados en el Universo de tal manera que, por una parte, estamos coordinados con el sistema estelar-lunar y, por otra, con el movimiento solar.
Aquí vemos la divergencia gradual de la astronomía solar y la estelar. Como hemos visto, si tenemos una sola astronomía, todo cae en la confusión. Sólo podemos llegar a una comprensión correcta si, sin limitarnos a una sola astronomía, decimos: Por un lado tenemos el sistema estelar que, en cierto sentido, contiene dentro de sí a la Luna; y por otro, el sistema al que pertenece el Sol. Se compenetran mutuamente. Trabajan juntos. Pero nos equivocamos si aplicamos la misma ley a los dos.
Cuando nos demos cuenta de que tenemos dos astronomías muy diferentes, diremos: Los acontecimientos cósmicos en los que estamos involucrados tienen dos orígenes, pero estamos situados de tal manera que estas dos corrientes confluyen en nosotros. Se funden en nosotros, los seres humanos. ¿Qué es entonces lo que ocurre en nosotros? Supongamos que en nosotros sólo tuviera lugar lo que admite el científico natural: en el organismo humano tendrían lugar toda clase de cosas, movimientos de sustancias, etc., que se extenderían a todo el organismo, también al cerebro y, en consecuencia, a los sentidos. ¿Cuál sería entonces la consecuencia si toda la transmutación de sustancias que se produce en el organismo humano y que se inserta en el Cosmos como he explicado - si este metabolismo se extendiera al cerebro? Nunca podríamos tener la conciencia que nosotros mismos pensamos. El oxígeno, el hierro y otras sustancias, el carbono, etc., de ellos deberíamos decir, en sus relaciones mutuas, "piensan en nosotros". Pero, de hecho, no somos conscientes de ninguna de esas cosas. No se trata de que esté en nuestra conciencia. Lo que tenemos como hecho de conciencia es el contenido de nuestra vida anímica. Eso no puede existir bajo ninguna otra hipótesis que la de que todo este acontecer bastante material sea demolido, sea aniquilado, y que en nosotros no haya realmente conservación de fuerza y sustancia, sino que se haga espacio por la aniquilación de la sustancia, para el desarrollo de la vida del pensamiento. De hecho, el hombre es el único ámbito en el que se produce una aniquilación real de la sustancia. Nunca nos daremos cuenta de ello mientras sólo seamos conscientes de lo que está fuera de nosotros.
Ahora bien, si partimos del supuesto de que después de 72 años el Sol se retrasa un grado en la esfera celeste, de que existe esta diferencia de velocidad entre el movimiento de los astros y el del Sol (diferencia que actúa en nosotros, converge, por así decirlo, en nosotros); y si entonces nos imaginamos cómo la formación de nuestra cabeza proviene de los cielos estrellados, y cómo cuando, según un dicho muy hermoso, "vemos la luz" por primera vez, nos vemos envueltos en el movimiento del Sol, entonces debemos decir: Hay en nosotros una tendencia continua a trabajar con una velocidad menor frente a la velocidad más rápida de los astros. La acción de los astros en nosotros se opone. ¿Cuál es el efecto de esta oposición? Es la destrucción de lo que los astros provocan en nosotros materialmente, su destrucción; así, la destrucción de la ley puramente material se produce por la actividad solar. De ahí que podamos decir: En nuestro progreso a través del mundo como seres humanos, si siguiéramos el ritmo, por así decirlo, de las estrellas, deberíamos acompañarlas de tal manera que estuviéramos sujetos a la ley material del Universo. Pero esto no es así. Las leyes solares se oponen, nos retienen. Hay algo dentro de nosotros que nos retiene. La resultante de las dos actividades en nosotros podría calcularse exactamente, por ejemplo, en el siguiente caso. (El cálculo no puede seguirse aquí, primero porque llevaría demasiado tiempo y segundo porque no podríais seguirlo). Digamos que aquí se produce un determinado movimiento (flecha que apunta hacia abajo), es decir, se produce un flujo con una determinada velocidad; y el flujo se fusiona entonces con otro flujo -hay que suponer que el otro flujo no va en la misma dirección sino en la contraria (flecha hacia arriba).
Por lo tanto, las dos corrientes fluyen la una hacia la otra. O imaginemos un viento que gira con cierta velocidad desde arriba hacia abajo, y otro desde abajo hacia arriba, y que se arremolinan el uno en el otro. Si tomamos la diferencia de velocidad entre la corriente de abajo y la de arriba, relacionando esta última con la primera de tal manera que resulte una diferencia de velocidad que guarde la misma relación que la diferencia de velocidad entre el tiempo estelar y el tiempo solar, entonces debido a la rotación surge una condensación que recibe su propia forma distinta. Uno gira hacia abajo, y como el otro gira hacia arriba conduciendo con una velocidad mayor, la velocidad menor sería la que conduce hacia abajo, lo que da aquí (ver diagrama) a través de la colisión, una condensación, una cierta figura. Esta figura, sin tener en cuenta las imperfecciones, es una silueta del corazón humano.
Así, mediante el encuentro de la corriente de Lucifer y la corriente de Jehová, es posible construir exactamente la figura del corazón humano. Se construye simplemente a partir de las revelaciones del Universo. Es absolutamente cierto; el movimiento del Sol es una expresión de un movimiento más lento que se encuentra con un movimiento más rápido, y estamos insertados de tal manera en los dos movimientos que surge la silueta de nuestro corazón; y sobre ella se encaja el resto de la forma humana. Vemos así qué misterios se esconden realmente en el Cosmos, pues en cuanto admitimos que tenemos dos astronomías, que trabajan juntas en sus resultados, ¿cuál es el resultado? El corazón humano. Toda la perspectiva de la ciencia natural moderna se basa en el hecho de que no distingue estas dos corrientes entre sí. Esto le acarrea el trágico destino de que el funcionamiento armónico se separe, dejando por un lado los acontecimientos de la Naturaleza, como razonó Julius Robert Mayer; y por otro lado, los "resultados secundarios", porque el hombre es incapaz de unir cósmicamente en el pensamiento lo que funciona conjuntamente de estas dos corrientes. Así, para el pensamiento del hombre el mundo se divide en dos extremos.
Aquí radica el aspecto cósmico de algo tremendamente significativo respecto a la comprensión del Hombre y del Universo. A menos que el hombre pueda renovar, sobre esa base de pensamiento que estamos dando hoy, el conocimiento contenido en los antiguos Misterios en la época en que el hombre esperaba el cristianismo -como lo he descrito en el libro, El cristianismo como hecho místico-, a menos que podamos dar vida a este antiguo conocimiento en forma actual, como debe hacerse, todo el conocimiento sigue siendo una ilusión; porque lo que llega a expresarse con tanta claridad en el corazón humano se encuentra en todas partes. En todas partes los acontecimientos que ocurren son explicables a través de la unión de dos corrientes, que surgen de diferentes fuentes.
En la inserción del Misterio del Gólgota en la evolución de nuestra Tierra, nos enfrentamos a un acontecimiento de naturaleza totalmente diferente a todos los demás sucesos de la evolución de la Tierra; y esto nunca lo entenderemos a menos que empecemos por aprender a entender el Cosmos mismo.
Lo que he dicho hoy pretende ser una preparación o trabajo de base sobre el que podremos construir en nuestras conferencias de mañana y pasado.
Traducido por J.Luelmo ene.2022
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