RUDOLF STEINER
Reflexión en el tiempo
Berlín, 4 de septiembre de 1917
En nuestro tiempo es especialmente importante que no se confunda la realidad de la vida espiritual con la forma en que la gente interpreta esta realidad. Vivimos en una época en la que la comprensión y la conducta humanas están fuertemente influidas por el materialismo. Sin embargo, sería un error pensar que, porque nuestra época es materialista, las influencias espirituales no están presentes, que el espíritu no está presente y activo. Por extraño que pueda parecer, es posible, particularmente en nuestro tiempo, observar una abundancia de efectos en la vida humana que son puramente espirituales. Son evidentes en todas partes y, por la forma en que se manifiestan, no se puede decir que sean invisibles o inactivos. La situación es más bien que la gente, debido a su visión materialista, es incapaz de ver lo que está manifiestamente ahí. Sólo ven lo que está, por así decirlo, "en el orden del día". Cuando uno observa la actitud de la gente hacia el espíritu, la forma en que reaccionan cuando se habla de asuntos espirituales, recuerda un incidente que tuvo lugar hace varias décadas en una ciudad centroeuropea. Había una importante reunión de un importante cuerpo de personas y se discutía la degeneración de las normas morales. Las prácticas inmorales habían empezado a influir negativamente en determinadas transacciones financieras. Naturalmente, una gran parte de este distinguido cuerpo de personas quería que los asuntos financieros se discutieran puramente desde el punto de vista de las finanzas. Pero una minoría, -que suele ser una minoría en tales ocasiones-, quería debatir la cuestión de la corrupción moral. Sin embargo, un ministro se levantó y se limitó a dejar de lado una cuestión tan irrelevante diciendo: "Pero señores, la moral no está en el orden del día". - Podría decirse que la actitud de mucha gente hoy en día con respecto a los asuntos espirituales es también la que dice: Pero señores, el espíritu no está en el orden del día. Es evidente que no está en el orden del día cuando se debaten cosas de importancia. Pero tal vez esos debates no siempre traten de la realidad, tal vez el espíritu esté presente, sólo que no se pone en el orden del día cuando se discuten los asuntos humanos.
Cuando uno considera estas cosas, y tiene la oportunidad de hablar más íntimamente con la gente, surge una situación que es muy diferente de lo que imaginan aquellos que se sienten avergonzados al hablar de cosas de naturaleza espiritual. Cuando se habla de que motivó a la gente a hacer lo que está haciendo, se descubre una y otra vez que se decidieron por un proyecto debido a una visión profética o a un impulso interior. Como ya he dicho, si uno examina estas cosas y es capaz de evaluar la situación, la mayoría de las veces las cosas se hacen debido a alguna influencia espiritual, quizá en forma de sueño o de algún otro tipo de visión. Mucho más de lo que se cree ocurre bajo la influencia de poderes e impulsos espirituales que fluyen hacia el mundo físico desde el mundo espiritual. El rechazo teórico de la espiritualidad por parte de la gente, basado en la perspectiva actual, no altera el hecho de que los impulsos espirituales significativos penetran por todas partes en nuestro mundo. Sin embargo, no escapan a la influencia del materialismo imperante. Siempre ha habido una afluencia de impulsos espirituales a lo largo de la evolución de la humanidad y no hay que pensar que haya cesado en nuestra época. Pero la gente respondía de manera diferente cuando había más conciencia de la existencia de un mundo espiritual que en una época materialista como la nuestra. Veamos un ejemplo concreto.
Es extraordinariamente difícil transmitir al mundo ciertos hechos concernientes a asuntos espirituales, la razón es que la gente en general no está suficientemente preparada; no pueden formular los conceptos apropiados para recibir correctamente tales comunicaciones del mundo espiritual. Tales comunicaciones se distorsionan con demasiada facilidad hasta convertirse en todo lo contrario. Por eso sucede a menudo, especialmente en la actualidad, que los iniciados en los asuntos espirituales deben guardar silencio respecto a lo más esencial. Deben hacerlo porque no se puede prever lo que podría suceder si ciertas cosas se impartieran a alguien que no está maduro para la información. Sin embargo, a menudo se presentan ciertas situaciones. En ocasiones, de acuerdo con las leyes superiores, tienen lugar discusiones sobre asuntos espirituales. Cuando es difícil, como suele ser en la actualidad, discutir tales cosas con los vivos, a menudo puede ser tanto más fructífero discutirlas con los que han muerto. Tal vez pocas veces hubo una época en la que la interacción consciente entre el plano físico y el mundo espiritual, en el que viven los muertos, fuera tan vigorosa como puede serlo en la actualidad.
Supongamos que tiene lugar una discusión del tipo que sólo es posible entre alguien con conocimientos en el plano físico y alguien que haya muerto. En esta situación puede ocurrir algo muy curioso, algo que podría calificarse de "indiscreción trascendental". Y es que hay quien escucha por el ojo de la cerradura, por así decirlo, no sólo en el plano físico, sino también entre ciertos seres del mundo espiritual. Hay espíritus de tipo inferior que siempre están tratando de obtener conocimiento de todo tipo de hechos espirituales por tales medios. Ellos escuchan lo que se dice entre los seres del plano físico y los del mundo espiritual. Su oportunidad de escuchar tal conversación puede surgir a través de alguien que, siendo especialmente apasionado, llevado por su pasión está, como podría decirse, "fuera de sí". Este tipo de situación a menudo surge por la pasión, por estar borracho, - realmente borracho físicamente-, o por desmayo. Esto le da al espíritu inferior la oportunidad de entrar en la persona, con el resultado de que la persona, ya sea entonces o más tarde, tiene visiones de algún tipo y puede oír cosas que se supone que no debe oír.
Es bien sabido por aquellos capaces de observar tales sucesos que innumerables cosas, obtenidas por indiscreción en la comunicación espiritual, aparecen en forma distorsionada en toda clase de literatura, particularmente en la de tipo más dudoso. Nada es más eficaz que cuando algún espíritu elemental inferior (Kobold) toma posesión del escritor de una novela policíaca, especialmente si está ebrio y, entrando en sus fragilidades humanas, le infunde una frase u oración particular que luego introduce en su historia. Más tarde, la novela llega a la gente a través de todo tipo de canales directos o indirectos; la frase en particular tiene un efecto especialmente fuerte porque, dada la forma en que la gente asimila estas cosas, habla, no a la conciencia del lector, sino a su subconsciente.
Otro método muy eficaz es cuando, en una sesión espiritista, tal Espíritu puede tener la oportunidad de insinuar, en lo que se relata a través del médium, la indiscreción espiritual que desea poner en práctica. Con esto no pretendo decir nada en contra de la mediumnidad como tal, sino solamente de la forma en que es utilizada. Muchas cosas ocurren en el curso del karma humano que, para salir a la luz, necesitan de comunicaciones mediúmnicas. Sin embargo, hoy no nos ocuparemos de este aspecto. Lo que quiero destacar en este momento es que, en la actualidad, existen canales espirituales entre el mundo espiritual y el plano físico. Estos canales son muy numerosos y mucho más eficaces de lo que se supone.-Habiendo dicho esto, comprenderán mejor cuando diga ahora algo que puede parecer paradójico pero que, sin embargo, es una realidad.
No cabe duda de que en el futuro se escribirá sobre los años comprendidos entre 1914 y 1917 a la manera habitual de los historiadores. Analizarán los documentos que se encuentran en los archivos de todo el mundo para determinar las causas de la terrible guerra mundial. Sobre esta base intentarán escribir un relato verosímil de, por ejemplo, el año 1914 en relación con los acontecimientos en Europa. Sin embargo, una cosa es cierta: ninguna investigación documental, ningún informe redactado de la forma en que se suele hacer, bastará para explicar las causas de este monstruoso acontecimiento. La razón es sencillamente que, por su propia naturaleza, las causas más significativas no se inscriben con pluma o tinta de imprenta en documentos externos. Es más, su propia existencia se niega porque no están, por así decirlo, "en el orden del día".
Precisamente en estos últimos días habrás leído informes sobre las investigaciones judiciales que se están llevando a cabo en Rusia. El ministro de la guerra ruso Suchomlinoff, el jefe del Estado Mayor ruso y otras personalidades han hecho importantes declaraciones que han causado gran indignación. Muchos sienten indignación moral al enterarse de que Suchomlinoff mintió al Zar; o de que el Jefe del Estado Mayor ruso, con la orden de movilización en el bolsillo, prometió solemnemente al Agregado Militar alemán que dicha orden aún no había sido emitida. Dijo esto porque tenía la intención de transmitirla a las instancias apropiadas unos minutos más tarde. Tales cosas son ciertamente motivo de indignación y moralina, pero hoy en día se miente tanto que nadie debería sorprenderse de que se cuenten las realmente gordas en lugares importantes. Pero estos incidentes y lo que la gente dice de ellos no son realmente la verdadera cuestión. Eso es algo muy distinto. Cuando uno lee detenidamente el informe completo se encuentra con palabras notables que son claros indicadores de lo que realmente ocurrió. El propio Suchomlinoff dice que, mientras se producían estos acontecimientos, durante un tiempo perdió la razón. Dice con estas palabras: "Perdí la razón por ello". La continua vacilación de los acontecimientos provocó este estado de cosas. No estaba solo, bastantes otros en puestos clave se encontraban en estados similares.
Imaginemos a una persona que ocupe una posición como la de Suchomlinoff: La pérdida de su poder de raciocinio da una espléndida oportunidad a los seres ahrimánicos para apoderarse de él e inculcar en su alma toda clase de sugestiones. Ahriman utiliza tales métodos para ejercer su influencia, especialmente cuando no se da importancia a permanecer plenamente consciente, -aparte del dormir. Cuando estamos plenamente conscientes, estos seres espirituales no tienen acceso real a nuestra alma. Pero cuando nuestro espíritu, es decir, nuestra conciencia, está suprimida, entonces los seres ahrimánicos tienen acceso inmediato. La conciencia atenuada es para los seres ahrimánicos y luciféricos la ventana o puerta a través de la cual pueden entrar en el mundo y llevar a cabo su intención. Atacan a las personas cuando están en un estado de conciencia atenuada y se apoderan de ellas. Ahriman y Lucifer no actúan de formas terroríficas inexplicables, sino a través de seres humanos cuyo estado de conciencia les da acceso.
Aquellos que en el futuro quieran escribir la historia de esta guerra deberán descubrir dónde se produjeron tales estados oscurecidos de conciencia, dónde se abrieron de par en par puertas y ventanas para la entrada de poderes ahrimánicos y luciféricos. En épocas anteriores, tales cosas no ocurrían en la misma medida en acontecimientos de un tipo similar. Para describir las causas de los acontecimientos de épocas anteriores bastará con lo que profesores e historiadores encuentren en los archivos, mientras que en el caso de los acontecimientos actuales quedará algo sin explicar más allá de lo que se encuentre en los documentos por muy bien investigados que estén. Este algo es la penetración de ciertos poderes espirituales en el mundo humano a través de estados de conciencia atenuada.
En una conferencia anterior dije que, en cierta región de la Tierra, se prepararon durante decenios las condiciones para que, en el momento oportuno, las fuerzas ahrimánicas apropiadas pudieran penetrar e influir en la humanidad. Algo de esta naturaleza tuvo lugar en julio y agosto de 1914, cuando una enorme inundación, un verdadero torbellino, de impulsos espirituales surgió por toda Europa. Hay que comprenderlo y tenerlo en cuenta. Sencillamente, no se comprende la realidad si no se está preparado para abordarla con conceptos concretos derivados de la comprensión espiritual. Para comprender lo que es real, por oposición a lo que es irreal, en la actualidad la ciencia espiritual es una necesidad absoluta. No se puede hacer nada eficazmente en la esfera política o en cualquier otra, a menos que se desarrolle una conciencia despierta respecto a los acontecimientos, que deben abordarse con conceptos e ideas obtenidos del conocimiento espiritual. No es que todo pueda juzgarse de forma estereotipada según la ciencia espiritual. Pero el conocimiento espiritual puede incitarnos a una participación alerta en las cuestiones actuales, mientras que una visión materialista de los acontecimientos nos permite dormirnos ante las cosas de mayor importancia. Una visión materialista nos impide llegar a un juicio adecuado de lo que el presente nos pide.
El reconocimiento de lo que aquí está en juego es lo que tanto deseo que esté presente como corriente subyacente en nuestras conferencias y debates científico-espirituales, para que el conocimiento espiritual pueda convertirse en una fuerza vital que permita a las almas enfrentarse adecuadamente a la vida exterior. Es esencial reconocer no sólo las cuestiones de la propia ciencia espiritual, sino también las de la vida exterior tal como son en realidad. Se debe ser capaz de llegar a juicios basados en los síntomas que se ven en todas partes.
Hace poco describí la increíble superficialidad con la que un profesor de la Universidad de Berlín atacó a la Antroposofía. Les hablé de las tergiversaciones y calumnias de Max Dessoir. Que un individuo así sea miembro de un cuerpo erudito es parte integrante de las complejidades de la vida actual. Max Dessoir escribió una vez una historia de la psicología y menciona en el prefacio que la escribió porque la Academia de Ciencias de Berlín había ofrecido un premio para una obra sobre el tema. La historia de la psicología escrita por Max Dessoir es una obra tan chapucera, que contiene errores fundamentales, que él mismo la retiró y prohibió que se siguiera publicando. En consecuencia, no hay muchos ejemplares en circulación, aunque yo tengo un ejemplar para revisores y podría decir muchas cosas al respecto. Por el momento me refiero a él en mi próximo folleto sobre los ataques a la Antroposofía.
Como les decía, Max Dessoir escribió una historia de la psicología y luego la retiró de la circulación. Pero el hecho es que la Academia de Ciencias de Berlín le concedió el premio. Estas cosas no deben pasarse por alto; son sintomáticas de lo que ocurre hoy en día. Hay que preguntarse: ¿Quiénes son los que conceden estos premios? Son las mismas personas que educan a la generación más joven; es decir, educan a quienes se convertirán en figuras destacadas de la sociedad. También educaron a la generación que provocó la situación actual del mundo. Es necesario ver las cosas en su verdadero contexto y reconocer que todos los síntomas revelan la necesidad de aquello que es lo único que puede hacer comprensible nuestro tiempo.
Esto indica una vez más lo que tanto deseo que fluya como una corriente subterránea a través de nuestro movimiento para que la ciencia espiritual sacuda a las almas y las haga observadoras alertas de lo que realmente ocurre en su entorno. En nuestro tiempo la oportunidad de dormirse es considerable y, naturalmente, los poderes ahrimánicos y luciféricos aprovechan cualquier ocasión para desviar de los verdaderos problemas la conciencia alerta que despierta el conocimiento espiritual. Las oportunidades para embotar la conciencia del hombre son abundantes. Alguien que estudia exclusivamente un tema especial se volverá ciertamente cada vez más conocedor e inteligente en su campo particular; sin embargo, la claridad de su conciencia puede sufrir como resultado. - Hablar de estas cosas es patinar sobre hielo muy fino.
Si bien es cierto que hay muchas cosas de las que un iniciado no puede hablar actualmente porque podría tener resultados terribles, también es cierto que hay cosas de las que se puede y se debe hablar. Por poner un ejemplo, hay un profesor en una universidad alemana del que se podrían decir muchas cosas buenas y no tengo intención de decir nada en contra de él. Quiero dar una descripción objetiva. Es un distinguido erudito en teología, ha estudiado mucho y su investigación en el campo de la teología le ha hecho muy erudito. Sin embargo, no le ha hecho estar despierto y alerta a lo que constituye la verdadera realidad. Como profesor de teología, su tarea consiste en hablar de religión, de escrituras y también de veneración y poderes suprasensibles. Esto, para un profesor de teología moderno, es una tarea bastante incómoda. Estos sabios prefieren hablar de la experiencia de la religión como tal, de lo que se siente al acercarse a lo espiritual. Este profesor, como otros como él, tiene cierto miedo al mundo espiritual, miedo a definirlo o describirlo con palabras y conceptos reales. He hablado a menudo de este miedo, que tiene un origen puramente ahrimánico. Este profesor tiene el presentimiento de que se encontrará con Ahriman una vez que traspase el mundo material y entre en el mundo espiritual. Entonces tendrá que vencer a Ahriman.
Aquí vemos a alguien que, como teólogo, considera la belleza y la grandeza de la naturaleza como una manifestación de lo divino. Pero él no investigará este aspecto de la naturaleza, pues son los seres de las Jerarquías Superiores los que se revelan a través de la naturaleza y hablar de ellos no es "científico". Sin embargo, sí quiere investigar las experiencias religiosas del alma. Sin embargo, al intentar una investigación de este tipo, sin ningún deseo de entrar en el mundo espiritual en sí, uno sucumbe muy fácilmente en su lugar a la misma condición del alma que uno es propenso a experimentar cuando se enfrenta a Ahriman: la condición del miedo. La experiencia religiosa de este teólogo consiste, pues, en parte en el miedo, en la timidez ante lo desconocido. Lo último que quiere es convertir lo desconocido en conocido. Da por sentado que la timidez y el miedo a lo desconocido, -que proviene de los seres ahrimánicos-, forman parte integrante de la experiencia religiosa.
Debido a que él quiere describir la experiencia religiosa del alma, pero se niega a entrar en el reino de las Jerarquías que viven detrás del mundo de los sentidos, es por lo que Ahrimán oscurece su comprensión del mundo espiritual. A través de la tentación ahrimánica el mundo espiritual aparece como "lo gran desconocido", como "lo irracional" y la experiencia religiosa se confunde con el "misterio del miedo". - Y eso no es todo, pues al igual que Ahriman espera fuera cuando se busca el mundo espiritual a través de la naturaleza externa, Lucifer espera dentro. El teólogo moderno del que estamos hablando también se niega a buscar las Jerarquías en el interior. También en este caso Lucifer hace aparecer el reino de las Jerarquías como "el gran desconocido" que el teólogo se niega a convertir en conocido. Sin embargo, quiere conocer la experiencia del alma, por lo que aquí se encuentra con lo opuesto al misterio del temor, a saber, el "misterio de la fascinación". Se trata de un ámbito en el que experimentamos atracción, nos fascinamos. El teólogo tiene ahora, por una parte, el misterio del miedo y, por otra, el misterio de la fascinación; para él, estos dos componentes constituyen la vida religiosa.
Naturalmente, hoy en día hay críticos que consideran un gran avance que la teología haya dejado, por fin, de hablar de seres espirituales; ya no habla de lo racional, sino de lo irracional; es decir, del misterio del miedo y del misterio de la fascinación, las dos formas de evitar adentrarse en lo desconocido. El libro: Über das Heilige (Sobre lo sagrado), del profesor Otto, de la Universidad de Breslau, alcanzará seguramente la fama. Este libro pretende desracionalizar todo lo relacionado con la experiencia religiosa. Pretende que todo sea vago, que todos los sentimientos sean indefinidos, en parte por miedo a lo desconocido y también por fascinación por lo desconocido. Esta visión de la vida religiosa seguramente llamará la atención. La gente dirá que aquí, por fin, se acaba con la idea anticuada de hablar del mundo espiritual.
Cualquiera que conozca algo de Antroposofía reconocerá que en el caso de este erudito existe una condición de conciencia atenuada. Tales condiciones ocurren con frecuencia; los filólogos e investigadores a menudo caen en estados de conciencia oscurecida, especialmente cuando sus investigaciones están dentro de un campo limitado. En tales condiciones Ahriman y Lucifer tienen acceso a ellos. ¿Y por qué Ahrimán no habría de impedir a tal investigador contemplar el mundo espiritual, engañándolo mediante el misterio del miedo? ¿Y por qué Lucifer no debería engañarlo a través del misterio de la fascinación? No hay otro remedio que la conciencia clara de los papeles desempeñados por Ahriman y Lucifer, de lo contrario uno se limita a revolcarse en sentimientos nebulosos. Ciertamente, el sentimiento es un elemento poderoso de la vida del alma que no debe ser suprimido artificialmente por el intelecto, pero eso es algo totalmente diferente a permitir que una oleada de sentimiento indefinido oscurezca toda visión concreta del mundo espiritual.
A este respecto, uno recuerda algo que dijo Hegel, aunque fuera cínico y puramente especulativo. Hegel se refería a la famosa definición de Schleiermacher del sentimiento religioso que, según él, consistía en la dependencia total y completa. Esta definición no es falsa, pero no se trata de eso. Hegel, que ante todo quería llevar al hombre a conceptos claros y puntos de vista concretos y, desde luego, no a sentimientos de dependencia, declaró que si la dependencia absoluta fuera uno de los requisitos para ser religioso, el mejor cristiano sería un perro. Del mismo modo, si el miedo es el criterio de los sentimientos religiosos, basta sufrir un ataque de hidrofobia para experimentar intensamente el misterio del miedo.
Lo que les expongo en estas conferencias debe considerarse, no tanto por su contenido teórico, sino más bien como una indicación del tipo de actitud interior que es indispensable si uno quiere observar las condiciones del mundo tal y como son en realidad. Y es muy importante hacerlo. No importa dónde o cómo uno se sitúe en la vida, uno puede observar adecuadamente o estar inadecuadamente dormido. Lo que surge y palpita en la vida se expresa tanto en las pequeñas como en las grandes cuestiones y puede observarse en todas partes.
Estamos al principio de una época en la que será de especial importancia que se tengan muy presentes las cosas que he indicado en estas últimas conferencias. Muchas personas llegan a tener conciencia de una Divinidad universal o de una espiritualidad universal. Sin embargo, como demostré cuando hablé de su artículo "Razón y conocimiento", ni siquiera alguien de la talla de Hermann Bahr llega a una conciencia real de Cristo. Se alía con la institución cristiana más prominente del momento, la de Roma. Pero a pesar de todo lo que dice, en su "Razón y conocimiento" no hay ningún signo de búsqueda consciente del impulso de Cristo. Sin embargo, la necesidad más acuciante de nuestro tiempo es comprender cada vez mejor el impulso de Cristo.
En el transcurso del siglo XIX se produjo un gran auge del pensamiento científico-natural y de todos los resultados que de él se derivan. Uno de los primeros resultados fue el materialismo teórico acompañado de ateísmo. Se puede decir que los materialistas del siglo XIX se regocijaban en el ateísmo. Pero tales tendencias tienden a invertirse y el mismo tipo de pensamiento que convirtió a los seres humanos en ateos, -debido a ciertos impulsos luciférico-ahrimánicos que actuaron durante el primer auge de la ciencia natural-, los convertirá en piadosos una vez que el primer resplandor se haya desvanecido. Las enseñanzas de Darwin pueden hacer a la gente temerosa de Dios tan fácilmente como puede hacerlos ateos, todo depende de qué lado de la moneda aparezca. Lo que nadie puede llegar a ser a través del darwinismo es cristiano; tampoco es posible a través de la ciencia natural si uno se mantiene dentro de sus límites. Para llegar a ser cristiano se requiere algo muy distinto, a saber, la comprensión de cierta actitud fundamental del alma. ¿De qué se trata exactamente?
Kant decía que el mundo es nuestra imagen mental, pues las imágenes mentales que nos hacemos del mundo se forman según el modo en que estamos organizados. Puedo mencionar, no por razones personales sino fácticas, que este kantianismo está completamente refutado en mis libros Verdad y Ciencia y Filosofía de la Libertad. Estas obras se proponen demostrar que cuando formamos conceptos sobre el mundo y los elaboramos mentalmente, no nos estamos alienando de la realidad. Nacemos en un cuerpo físico que nos permite ver objetos a través de los ojos y oírlos a través de los oídos, etcétera. Lo que se nos revela a través de nuestros sentidos no es la realidad plena, es sólo una realidad a medias. Esto también lo subrayé en mi libro Enigmas de la filosofía. Precisamente porque estamos organizados como estamos, el mundo, visto a través de nuestros sentidos, es en cierto sentido lo que los orientales llaman Maya. En la actividad de formarnos representaciones del mundo añadimos, por medio de los pensamientos, aquello que suprimimos a través del cuerpo. Esta es la relación entre la verdadera realidad y el conocimiento. La tarea del conocimiento verdadero y, por tanto, de la ciencia verdadera, es convertir la realidad a medias, es decir, lo aparente, en la realidad completa. El mundo, tal como aparece por primera vez a través de nuestros sentidos, está para nosotros incompleto. Esta sensación de falta de plenitud no se debe al mundo sino a nosotros, y nosotros, a través de nuestra actividad mental, le devolvemos su plena realidad. Estos pensamientos me atrevo a llamarlos pensamientos paulinos en el ámbito de la epistemología. En efecto, no es otra cosa que llevar al terreno de la epistemología filosófica, la epistemología paulina de que el hombre, cuando vino al mundo a través del primer Adán, contempló un aspecto inferior del mundo; su verdadera forma sólo la experimentará en lo que llegará a ser a través de Cristo.
La introducción de fórmulas teológicas en la epistemología no es la cuestión; lo que importa es el tipo de pensamiento empleado. Me atrevo a decir que, aunque mi Verdad y Ciencia, GA003, y La Filosofía de la Libertad (GA004) son obras filosóficas, en ellas habita el espíritu paulino. En ellas se puede tender un puente desde esta filosofía hasta el Espíritu de Cristo; del mismo modo que se puede tender un puente desde la ciencia natural hasta el Espíritu del Padre. Mediante el pensamiento científico-natural no se puede llegar al Espíritu de Cristo. Por consiguiente, mientras prevalezca el kantianismo en la filosofía, que representa un punto de vista propio de la época precristiana, la filosofía seguirá enturbiando la cuestión del cristianismo.
Así que ya ven que todo lo que ocurre, todo lo que se hace en el mundo debe ser observado y comprendido en un nivel más profundo. Al evaluar las obras literarias de hoy es necesario tener en cuenta no sólo su contenido verbal, sino también toda la dirección de las ideas empleadas. Uno debe ser capaz de evaluar lo que es fecundo en tales obras y lo que debe ser superado. Entonces también se podrá entrar en esas esferas que son las únicas que permiten permanecer despierto en el verdadero sentido. Los terribles acontecimientos que tienen lugar en nuestro tiempo deben ser vistos como síntomas externos, el verdadero cambio de dirección debe empezar desde dentro.
Permítanme mencionar para concluir que antes de 1914 señalé lo confusas que eran las declaraciones de Woodrow Wilson. En aquella época yo estaba completamente solo en esa opinión. Lo que dije puede encontrarse en un curso de conferencias que di en Helsingfors en mayo y junio de 1913. En aquella época Woodrow Wilson tenía el mundo literario a sus pies. Sólo algunos de sus escritos habían sido traducidos a otros idiomas y se hablaba mucho de su mente "grande, noble e imparcial". Los que eran de esa opinión hablan ahora de forma diferente; pero cabe preguntarse si fue la comprensión o algo diferente lo que provocó el cambio de opinión. Lo importante ahora es reconocer que, dado que la ciencia espiritual está directamente relacionada con la verdadera realidad, permite formarse juicios apropiados. Esta es una necesidad urgente en vista de la abstracción vacía en la que se basan la mayoría de los juicios en la actualidad. Un ejemplo de esto último es Der Geistgehalt dieses Krieges (La importancia espiritual de esta guerra), de George Simmel. Se trata de una presentación ingeniosa y un ejemplo paradigmático de ideas de las que se ha extraído todo el contenido. Leerlo es comparable a comerse una naranja a la que se le ha exprimido todo el zumo. Sin embargo, el libro fue escrito por un distinguido filósofo e innovador de los puntos de vista modernos. En la universidad de Berlín tenía muchos seguidores; el hecho de que nunca tuviera un pensamiento digno de ese nombre no disminuyó en nada su fama.
Traducido por J.Luelmo ene, 2023
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