HISTORIA DE LA HUMANIDAD
A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
Berlín 19 de octubre de 1911
1ª conferencia: La relación del ser humano con los mundos suprasensibles.
En los próximos meses, al igual que en los inviernos pasados, me gustaría celebrar charlas sobre los objetivos e intereses de la ciencia espiritual, la ciencia de los mundos suprasensibles.
Cuando se habla de una ciencia de los mundos suprasensibles hoy en día, todavía se encuentran muchos prejuicios y oposición. Esto es comprensible. Ya que alguien que conoce el desarrollo cultural de los últimos años o décadas tiene que admitir sin más que el desarrollo cultural era reacio en general a aceptar investigaciones sobre el mundo suprasensible en cualquier sentido. Si uno además exigió como sucedió en las pasadas charlas de invierno y además sucederá que estas charlas tienen un carácter científico en toda su apariencia y pretenden colocarse al lado de otras consideraciones científicas, entonces estos prejuicios son aún mayores. En efecto, hay que admitir que últimamente dentro de nuestra vida cultural ha crecido la necesidad de volver la vista a los mundos suprasensibles para recibir el sentido y la comprensión de toda la vida humana de este conocimiento del mundo suprasensible para ganar poder en nuestra vida tan compleja para las exigencias del mundo exterior. Existe un creciente anhelo de conocimiento de los mundos suprasensibles.
Por otra parte, no se puede negar que el hombre de nuestro tiempo, imbuido como está de lo que por otra parte se considera decisivo en nuestros días para la consecución de puntos de vista de la vida, también hace una reclamación científica a la ciencia espiritual, le exige en cierto sentido una base científica. Hay que admitir que hay muchos círculos en nuestro tiempo que, desde el punto de vista de la ciencia actual, niegan por completo la pretensión de ser científica de una contemplación de los mundos suprasensibles. Si miramos a nuestro alrededor para ver cómo se produce esta negación, podemos notar que se adoptan dos puntos de vista bastante diferentes a este respecto, pero que encuentran numerosos representantes en nuestros días, ambos de los que tienen el impulso, el anhelo, de superar las antiguas tradiciones que están ahí para satisfacer las necesidades suprasensibles. Algunos dicen: lo que la ciencia externa en sus diversas ramificaciones puede entregar hoy, lo que especialmente la tan admirable ciencia natural puede entregar, sería suficiente para dar al hombre una imagen satisfactoria del mundo, que debe satisfacer todo anhelo de una visión y perspectiva del mundo. Sólo podría ser válida esa visión del mundo, según dicen en estos círculos, que se limita a resumir los resultados de las ciencias naturales u otros resultados reconocidos como científicos, para formarse una idea de la solución de los enigmas del mundo a partir de su totalidad.
Los otros, en cambio, dicen: Podemos, en efecto, formarnos una imagen del mundo si, sobre la base de la ciencia actual, nos formamos pensamientos, ideas, sobre lo que puede subyacer a los fenómenos externos, pero esta imagen no es suficiente para la necesidad inextinguible de conocimiento del alma humana.
Todo lo que podemos saber del mundo a través de la mera ciencia externa nos demuestra precisamente lo poco que esta ciencia externa es suficiente para responder de alguna manera a las verdaderas grandes preguntas del enigma de la existencia. En todas partes, un conocimiento preciso y profundo de la ciencia externa apunta a los fundamentos de lo que esta misma ciencia proporciona. - Dentro de estos círculos hay quienes admiten que en todas partes del mundo hay indicios de lo suprasensible, y que la ciencia externa nunca es suficiente para obtener una imagen satisfactoria de la solución de los enigmas del mundo, pero que sin embargo dicen que el hombre está limitado en su capacidad de cognición, en su conocimiento, y que en términos científicos excedería los límites de su capacidad, de su cognición, si quisiera penetrar en este mundo suprasensible.
Vemos pues que precisamente de esa vida espiritual con la que la ciencia espiritual quiere armonizarse, provienen los prejuicios y las resistencias contra ella. Por lo tanto, será necesario hoy, al comienzo de esta serie de conferencias, cultivar una cierta discusión programática sobre la posibilidad de una relación entre el hombre y los mundos suprasensibles. Que el hombre debe tener tal relación con los mundos suprasensibles, y que tal vez sólo es incapaz de penetrar en estos mundos suprasensibles con sus poderes de cognición, básicamente siempre ha sido admitido por las mentes más cautelosas, incluso en la más reciente edad de oro de la ciencia natural.
Si hoy en día, ante argumentos como los que se van a cultivar aquí en esta serie de conferencias, se puede oír a menudo -y esto no pretende ser un reproche- que en relación con los mundos suprasensibles se trata en el fondo de una fantasía inadmisible, y si hay que encontrar tal cosa comprensible, por otro lado también se puede señalar que al menos siempre ha sido admitido el hecho por los pensadores e investigadores más prudentes de que no se trata de una elección arbitraria del alma humana, por otra parte, hay que señalar que al menos un hecho ha sido siempre admitido por los pensadores e investigadores más cautelosos, a saber, que no es arbitrario para el alma humana sacar sus propias conclusiones de lo que la ciencia externa puede dar que todo en nuestro entorno apunta en última instancia a mundos suprasensibles.
Permítanme señalar un hecho más antiguo y uno más nuevo de la numerosa serie de hechos y así introducir lo que luego será aclarado en las conferencias posteriores por las propias investigaciones científico-espirituales. Permítanme comenzar diciendo que la ciencia de las últimas décadas no ha llevado a la negación de los mundos suprasensibles entre quienes los conocen realmente, y que, por otra parte, para el conocedor del punto de vista científico de la actualidad, los mundos suprasensibles no se encuentran. Por otra parte, para el conocedor del punto de vista científico de la época actual, puede decirse que nuestra ciencia externa está tan avanzada que se siente obligada en nuestro presente inmediato a admitir, al menos hasta cierto punto, un cierto conocimiento de los mundos suprasensibles. Esta ciencia estricta refuta, pues, en el sentido más serio lo que hoy se representa en muchas cosmovisiones populares como una cosmovisión materialista o monista.
Permítanme señalar en primer lugar un hecho más antiguo: a un investigador que estuvo en medio de todo lo que puede llamarse la operación brillante de la ciencia natural moderna, que logró mucho en un campo especial estrechamente definido, pero que también mantuvo los ojos abiertos para todo lo que la ciencia externa no puede ofrecer. Este investigador dijo en una ocasión las siguientes palabras memorables: "La imagen que la ciencia natural puede dar de lo que subyace a los efectos materiales y a las fuerzas de la naturaleza en las teorías sobre numerosos efectos atómicos que la ciencia natural representa hoy en día es admirable. Pero -como dice este investigador, y quiero subrayar esto sólo como un hecho- sería un engaño fatal creer que en todo lo que la ciencia natural puede dar en sus puntos de vista, en sus teorías, haya algo que excluya una necesidad metafísica, es decir, una necesidad que el alma humana tiene del conocimiento del mundo suprasensible o al menos de la suposición de la existencia del mundo suprasensible. Sería un error fatal creer que todo lo que la ciencia natural puede dar es sólo algo -aunque penetre en el mundo atomístico- que corresponde a la visión externa. Este punto de vista debe tener siempre una razón que va más allá de sí mismo. - La afirmación de este científico natural la hizo en una época en la que los pensadores menos estrictos, es decir, los -si se me permite la expresión- atrevidos de la ciencia natural moderna, celebraban aquellos pensamientos que querían excluir cualquier pensamiento del hombre sobre un mundo suprasensible. - No os estoy contando la declaración de un científico natural que estaba contaminado por algún tipo de misticismo, o que estaba cargado de filosofía, o que podría haberlo hecho en una reunión mística. La afirmación que acabo de citar fue hecha en 1867, en los albores de la investigación natural materialista del siglo pasado, en la Academia de Ciencias de Viena por el famoso clínico y pionero de la ciencia médica Karl von Rokitansky. Y lo que dijo, a pesar de lo que han conseguido los temerarios de esta cosmovisión, lo admitirá cualquiera que haya comprendido toda la naturaleza y y la esencia más íntima de la ciencia natural.
Hay otro hecho que me gustaría mencionar. ¿Quién podría creer hoy que una ciencia debe más su grandeza a la investigación experimental puramente externa de aquellos pensadores que la fundamentaron en esta investigación y experimentación externa, que la física? ¿Y qué podrían citarse sino los logros físicos de nuestro tiempo, por un lado, como característica del pensamiento científico de la época actual, y por otro lado ser traídos a colación una y otra vez cuando se quiere refutar la posibilidad de que el hombre pueda estar tratando con cosas del mundo suprasensible? Sin embargo, si ahora viniera un físico y dijera, hay que decir adiós al pensamiento físico del presente, o por lo menos hay muchos hechos y resultados de investigación con los que hay que decir adiós a una idea con la que tantas esperanzas estaban conectadas sólo por el enfoque puramente científico? - Por ejemplo, al éter materialmente imaginado que se consideraba, por así decirlo, como una especie de cura mágica para todos los fenómenos naturales exteriores durante mucho tiempo. Ya que los fenómenos como la luz, el calor, la electricidad y así sucesivamente deben ser explicados sólo por el hecho de que se supuso el llamado éter como el material más sutil hipotéticamente detrás de lo que nuestros sentidos perciben. Mientras uno imaginaba este éter materialmente, no dudaba en atribuirle también que en algunos procesos de ese éter material, que nos llena, lo espiritual, las experiencias suprasensibles del ser humano tendrían su origen. Para todo lo que se atribuye, por lo demás, a un mundo espiritual, suprasensible, este éter material se convirtió en una especie de mago y explicador. ¿Qué pasa, si ahora viniera un físico y dijera que ciertas cosas dentro de la investigación física nos hacen suponer tal conexión de las fuerzas naturales, que nos permite imaginar que sin el requisito de un éter material los rayos de luz pasarían por el espacio? ¿Qué pasa, si este físico dijo, uno ya debe suponer de ciertos hechos hoy que las ondas de luz viajan a través del espacio sin un medio material?
Si este físico dijera también, en efecto, esto viola cualquier tipo de explicación mecánica de la naturaleza, pero si los hechos físicos lo exigen, justo la visión mecánica de la naturaleza está irremediablemente perdida. Si entonces siguiera diciendo, ¿Qué tiene que reemplazar al éter? Entonces tendría que sustituirlo algo a lo que sobre todo no hay que atribuir ninguna cualidad material. Ahora bien, algo extraño tiene que sustituir a este éter. - Debo subrayar repetidamente: para los fines de la física moderna, algo extraño tiene que sustituir al éter, a saber, las ecuaciones puramente matemáticas. Estas son pensamientos, estructuras de pensamiento. Lo que continúa como estructuras de pensamiento, esto debe continuar no a través de la materia, sino - como se dice académicamente - a través del vacío, a través del espacio vacío. Esto se considera necesario con respecto a la luz que no está ligada a ninguna sustancia material.
Si hace algún tiempo alguien hubiera dicho esto, probablemente se habría asumido que este hombre es un representante tramposo de una cosmovisión espiritual, porque sólo los tales pueden afirmar que la luz fluye sin medio material a través del espacio. Pero esto no lo dijo ningún místico, no lo dijo en una reunión en la que se pueden repartir todas las cosas posibles a la gente, sino que lo dijo el físico de la Universidad de Berlín, Max Planck (1858-1947), en septiembre de 1910 en la 82ª Conferencia de Naturalistas Alemanes en Königsberg. Este hecho es todavía mucho más importante que el que acabamos de mencionar, a saber, porque sólo no hemos escuchado aquí lo que hemos escuchado del clínico Karl von Rokitansky: el hecho de que la naturaleza misma apunta por todas partes a un mundo suprasensible, - pero que en los pensamientos del físico que realmente escribe con signos matemáticos en el papel se incluye algo que no está ligado a ningún medio material. Es decir, no sólo hemos admitido que los pensamientos puros, los efectos espirituales, están en algún lugar de lo desconocido, sino que la física debe reconocer esto en su conocimiento real lo que no es sólo material lo que lleva algo suprasensible a través del espacio.
Con ello, vemos a la ciencia en esa puerta en la que no debe contentarse con decir solamente que puede haber un mundo suprasensible, pero que el conocimiento humano no puede penetrar en él. - Sino que ahora admite que los pensamientos que hace la ciencia no sólo se refieren al mundo exterior que consiste sólo en lo material y está impregnado de materia, sino que el conocimiento que se tiene se refiere a algo espiritual, a algo suprasensible. Con ello, se aporta la evidencia de las condiciones de nuestro tiempo para que alguien que conoce el desarrollo de la ciencia realmente que hoy en día está fuera de lugar decir que el conocimiento suprasensible no puede reclamar ninguna validez dentro de la ciencia. Entonces, tal vez se pueda considerar no tan fantástico si el científico espiritual dice que con tales concesiones sólo la ciencia gana un camino que debe seguir y seguir, porque las cosas se desarrollan por el momento desde sus inicios hasta el reconocimiento de la realidad de lo que el ser humano puede sondear con sus fuerzas cognitivas respecto a un mundo suprasensible.
Si el ser humano quiere penetrar en el mundo suprasensible, se dirige primero a la contemplación de los pensamientos del mundo. No aplicamos la palabra filosofía; lo esencial es la contemplación de los pensamientos. Como pronto se hace evidente para el ser humano que no puede llegar a la profundidad de las cosas por la mera visión exterior - puede ser científica siempre.
Ahí el ser humano se dirige a la contemplación de los pensamientos y trata de hacerse una idea de la solución de los enigmas del mundo dentro de los pensamientos. Quien quiera dibujar una imagen del mundo a partir de los hechos materiales depende también de la forma de hacerse una idea de lo que subyace en el mundo. A partir de los pensamientos, todo se originó también lo que, por ejemplo, Ernst Haeckel aporta a una visión del mundo, aunque se apoya en el conocimiento científico exterior. Tanto si alguien se apoya más o menos en la ciencia exterior como si la ciencia llega a una cosmovisión idealista o espiritual, en ambos casos hay que aplicar pensamientos. El pensamiento tiene una peculiaridad si nos dedicamos a él. Qué característica tiene este pensamiento, esto demuestra el hecho de que muchas personas consideran la investigación de los pensamientos, la reflexión filosófica como desagradable o al menos como incómoda.
Desde la época griega, siempre ha habido filósofos. No sólo los estudiantes, con el sudor de su frente, profundizan en lo que la reflexión sobre los enigmas del mundo quiere proporcionar, sino también muchas personas que quieren obtener una aclaración sobre la vida con todo el calor de su corazón, que tal vez quieren recibir la paz y la armonía en sus almas, consideran que lo que se presenta sobre la solución de los enigmas del mundo en los libros teóricos, en la filosofía, es más bien seco y sobrio y también abstracto e incómodo. Alguien que está lleno de vida, que está como practicante en la vida y se siente atraído por lo que la vida da directamente, se siente fácilmente repelido por la sobriedad y la abstracción de muchos escritos y charlas que quieren penetrar por el trabajo del pensamiento en los mundos suprasensibles.
Sin embargo, esto es algo que uno probablemente llega a conocer con muchas personas. Sin embargo, los sistemas filosóficos sobre los enigmas del mundo parecen tan brillantes para aquellos que pueden perseguirlos por las condiciones previas de sus vidas, como poco agradables son estos caminos para las personas prácticas que están en la vida. Sin embargo, aquellas personas que crearon tales sistemas de pensamiento por una seria sed de conocimiento, sintieron de tal manera que dijeron, con esta obra de pensamiento se da una imagen de los hechos suprasensibles, realmente, subyacentes al mundo. - Alguien que es capaz de admirar lo que estos pensadores han hecho, sabe cuánto ingenio y dedicación se aplicó para penetrar en esta forma de pensamiento en el mundo. Entonces también sabe qué profunda satisfacción se puede sentir por la solución de los enigmas del mundo en los sistemas filosóficos de los grandes pensadores. No son de ninguna manera sólo abstractos, sino que los pensadores ponen su corazón y su alma en sus sistemas aunque éstos parezcan abstractos.
Pero hay una cosa que no se puede negar cuando se trata de tales sistemas filosóficos, una cosa que no sienten los que han nacido para ser filósofos o que pueden experimentar su alegría y satisfacción en los pensamientos abstractos, pero que pueden sentir los que se aferran a tal sistema de pensamiento con calor de corazón, con toda su humanidad y con la más profunda necesidad de penetración en el mundo suprasensible. Lo que siente una persona así, quiero aclararlo con el ejemplo de un pensador que, sin embargo, experimentó entonces un destino trágico, pero que, en la época en que habló lo que ahora se va a hablar, se ocupó con bastante astucia y al mismo tiempo de manera penetrante de las grandes cuestiones de la solución intelectual de los enigmas del mundo. Me refiero a Friedrich Nietzsche.
Lo que quiero caracterizar aquí lo hallamos en los primeros años de su trabajo donde elaboraba conferencias en la Universidad de Basilea que se publicaron en sus obras póstumas. Se trata de conferencias sobre los pensadores griegos bajo el título La filosofía en la época trágica de los griegos, es decir, antes de Sócrates donde nos interesan los grandes pensadores como Tales, Heráclito y Parménides particularmente. Nos interesan porque podéis daros cuenta de cómo de un pensamiento vivo, de la cosmovisión y la cultura griegas, que estaban realmente en la vida y estaban llenas de vida inmediata, surgió el sistema de ideas de Parménides. Pretendía penetrar en los mundos suprasensibles, pero ascendió desde el antiguo mundo griego lleno de vida hasta los pensamientos abstractos del "ser primordial" y la "inexistencia primordial". A un ser humano se le pone la piel de gallina, por lo demás, en la vida práctica si alguien se aferra a conceptos tan abstractos como "ser primordial" y "no existencia primordial" para alcanzar los mundos suprasensibles. Incluso alguien que está acostumbrado a tratar filosóficamente las cuestiones de la existencia se dice a sí mismo: se me hiela la sangre en las venas si observo que un ser humano asciende a tales pensamientos de los que toda la vida parece exprimida como el zumo de un limón que parecen demasiado sobrios, secos y abstractos para los demás seres humanos. Este capítulo era interesante para Nietzsche porque muestra cómo un pensador asciende directamente de la vida a un mundo abstracto de pensamientos. Nietzsche sentía los pensamientos de Parménides tan incoloros, sin alma, tan completamente desprovistos de aquello que el corazón anhela. Sin embargo, alguien que se ocupa de la ciencia espiritual entiende a Parménides cuando habla de él de tal manera que hace que la sangre se congele en las venas debido a estas abstracciones secas y si muestra que incluso en el edificio más maravilloso de las ideas se contiene algo que nos parece sobrio. Ahí tenemos la sensación: ¿Cómo quieres captar las profundidades de este mundo, que nos enfrenta tan vivamente, con la tela de araña de tus pensamientos? Sin embargo, en tal sensación está sólo el punto de partida de lo que debe existir en el alma humana si se quiere alcanzar la relación con los mundos suprasensibles.
Incluso el más grande filósofo -que hila sistemas de pensamientos con cierta facilidad, que puede subir hasta las abstracciones y se dice a sí mismo, en estas abstracciones tienes la verdad de las cosas- sólo llega a pintar nada más que un cuadro con tales pensamientos, aunque sean siempre tan delgados como telarañas y siempre tan abstractos. Sin embargo, debéis deciros a vosotros mismos, tal cuadro nunca puede agotar completamente la riqueza de aquello que debe formar la base del mundo. Alguien que pone tal visión del mundo en los pensamientos como pensador puede sentirse satisfecho en cierto modo, pero alguien que está en la vida plena tiene derecho a decirse a sí mismo, tal edificio de ideas nunca puede agotar la vida plena y con ello tampoco las profundidades de la vida.
Alguien que quiere ir el camino a los mundos espirituales tiene que fortalecer este edificio de ideas de una manera particular y tiene que perseguirlo hasta sus últimas consecuencias. Todos los demás detalles se encuentran en mi libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?
Aquí sólo puede tratarse de dar los puntos de vista más importantes sobre el camino que el ser humano debe tomar si quiere alcanzar el verdadero conocimiento del mundo suprasensible. Hay que decir que todo el mundo puede sentir, si se involucra con meros edificios de ideas, que se enfría espiritualmente, que se siente de tal manera como si no se hubiera acercado al mundo, sino que se hubiera alejado de la existencia llena de jugo, como si realmente hubiera exprimido el jugo de la existencia como el de un limón.
Y, sin embargo, quien se ocupa de la ciencia espiritual en el sentido de un conocimiento del mundo suprasensible, tal como ha de representarse aquí, lo comprende cuando tal persona habla de que la sangre podría helarse en las venas ante estas abstracciones resecas, ante estos pensamientos llevados a la máxima abstracción, y cuando tal persona muestra que incluso en el más maravilloso edificio del pensamiento, como el de un Hegel, por ejemplo, hay algo que nos conmueve sobriamente, donde nos invade el sentimiento: Cómo quieres captar este mundo que, como sabemos por la vida cotidiana, nos empuja tan vívidamente, cómo quieres captar su subsuelo con tu telaraña de red de pensamiento que hilas. Pero, sin embargo, en tal sensación reside precisamente el punto germinal de lo que debe estar presente en el alma humana si se quiere establecer la relación del hombre con los mundos suprasensibles.
Pero eso es sólo una parte de lo que hay que sentir si se quiere establecer una relación con lo suprasensible. La otra es una experiencia de aquellos que se han convertido en investigadores espirituales: a saber, que uno ha ascendido a los pensamientos, pero que siente algo así como si hubiera perdido el suelo sólido bajo sus pies, como si estuviera de pie sobre un abismo. Mientras uno se sienta cómodo con los pensamientos, mientras se sienta firme en los pensamientos, no podrá ascender al mundo suprasensible. Sólo cuando uno siente algo en la búsqueda de pensamientos que contiene una doble comparación: Como si nos arrancaran el suelo de debajo de nuestros pies y tuviéramos que flotar en el vacío, o como si viéramos la bóveda azul del cielo extendida por encima de nosotros y luego llegáramos a la conclusión de que la bóveda azul del cielo no es en absoluto una bóveda azul del cielo, sino que tú mismo, cuyas facultades faciales no se extienden tanto, rodeas el universo con una bóveda azul del cielo, y en verdad se adentra en el infinito, y debes preguntar en verdad: ¿dónde está el punto fijo? Sólo cuando se siente al mismo tiempo con una incertidumbre interior aquello con lo que se clava la mirada y al mismo tiempo se evoca el presentimiento de un infinito y luego se piensa que este sentimiento se intensifica, se puede sentir algo de lo otro, que se debe sentir con toda la fuerza, que crea pensamientos sobre las conexiones del mundo, pero que quiere penetrar a través de los pensamientos en el sentimiento vivo de los hechos espirituales y de las entidades espirituales, y que entonces siente algo como si él mismo clavara el camino con sus pensamientos hasta donde viven los seres espirituales, donde el espíritu está activo.
Lo que he contado no lo he pensado fantásticamente, tampoco lo he sacado de los pensamientos. Es una experiencia de todos los que han buscado el camino hacia los mundos suprasensibles. Esto puede convertirse en una experiencia, tal como lo he descrito en el libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?
Lo que caractericé así como una sensación aumenta en cierto modo y aumenta con quien recorre el camino del conocimiento hasta una sensación como de miedo, una sensación de incertidumbre. Se podría caracterizar como un estado en el que uno no sabe dónde está. Sin embargo, este sentimiento no debe desarrollarse completamente, debe permanecer en las profundidades del alma; y sólo entonces podremos penetrar en el mundo suprasensible. Este sentimiento debe ser iluminado enseguida por lo que se puede comparar con el sentimiento de valor, de energía, de fuerza de voluntad. El ser humano tiene que darse cuenta de algo en sí mismo durante el lento y paciente progreso si se pone a ello repetidamente: no sólo haces esto, o te decides no sólo a hacer aquello para lo que tienes una causa externa, sino que te pones el ideal de hacer esto o aquello desde tus propios pensamientos y no perder el pensamiento de ello y la intención imperturbable para ello.
Si hacemos esto repetidamente en la vida y lo desarrollamos sistemáticamente, nos da una idea que no podemos recibir del mundo exterior ni de la visión exterior, que podemos sacar de las profundidades del alma. Si podemos desarrollar este sentimiento cuando nos elevamos al pensar puro que está libre de la sensorialidad y no lo tomamos del mundo exterior, entonces se forma en nosotros algo que debes experimentar que también puedes experimentar, pero como experimentas un experimento físico o químico. En el auto-experimento del alma, experimentas que te liberas de cualquier visión y conocimiento que puedes alcanzar sólo con las herramientas del cuerpo físico. Nos liberamos del cuerpo físico y penetramos en ese mundo sobre el que podemos hilar, de otro modo, sólo redes de pensamientos. Entonces no existe realmente lo que muchas personas conocen solamente sobre tal salida de sí mismo, que conocen por un experimento que destruye la conciencia humana, pero significa liberarse de la existencia sensorial y de la visión sensorial. El ser humano penetra con su propio ser sobre el que sabe que tiene una realidad independiente en comparación con el cuerpo físico, en ese mundo que es suprasensible porque lo experimenta como suprasensible. Si alguien dijera, puedes imaginar esto, uno podría darle sólo por razones lógicas una visión de lo que uno experimenta en los mundos suprasensibles, y lo que el ser humano es como un ser suprasensible. Sin embargo, alguien que penetra en el mundo suprasensible sabe que llega por este camino a una realidad de tipo suprasensible cuya realidad reconoce y sobre la que sabe que no es nada fantástica, lo mismo que sabe eso sobre el mundo sensorial exterior.
Lo que he descrito del mundo suprasensible es sólo una dirección en la que debemos ir si queremos obtener una relación con los mundos suprasensibles. Hay algo más. Lo que he descrito es el camino a través del pensar, lo que llamamos en el lenguaje de la ciencia espiritual meditación, meditación tranquila, calmada, pero impregnada de sentimiento y sensación, la profundización en las experiencias de pensamiento interno del alma. Esa es una dirección. La otra dirección es aquella a través de la cual el ser humano puede experimentar algo que es diferente de todas las experiencias del pensamiento. Todas las experiencias del pensamiento, cuando las acariciamos, tienen algo de seco, de abstracto, de impersonal, algo hacia lo que sentimos tal congestión de la sangre, porque nos hace tan ajenos a la vida inmediata. Hay que sentir esto para llevar tales sentimientos, como acaban de ser caracterizados, a la profundización del pensar, a la meditación, y se tomará conciencia de que cuando se asciende a través del pensar, sobre el pensar, a la entidad espiritual, se entra en el mundo suprasensible. Pero debe surgir la pregunta: ¿Puede el hombre entrar en la realidad sólo por la vía del pensar? en la realidad?
Para responder a esta pregunta, hay que señalar otro aspecto de la relación del hombre con los mundos suprasensibles. Al igual que el ser humano se adentra en la inmensidad de los mundos, en las esferas del espacio, por el camino que acabamos de describir, también puede penetrar en su propio ser. Entonces, sin embargo, llega a algo que lo aleja del pensamiento al igual que el camino que acaba de describir lo ha llevado al pensamiento, pues tanto la ciencia materialista del pensamiento como aquella de la que hablaré en un momento se alejan del pensamiento. La ciencia del pensamiento materialista muestra que el pensar está ligado al proceso cerebral, que en todo el mundo no se encuentra otro pensar que el que está ligado al cerebro.
Pero cuando el ser humano vuelve del pensar hacia sí mismo y se aclara sobre sí mismo y se da cuenta de cómo los pensamientos y toda su vida intelectual surgen como burbujas de espuma de las profundidades del mar de su vida anímica, entonces hay que experimentar de dónde surge el pensamiento. En efecto, si los pensamientos fueran sólo burbujas de espuma en la superficie del mar agitado de la vida anímica, se produciría una profunda insatisfacción. Ya que si fueran esto, el mundo no tendría sentido. Esta es una experiencia emocional para quien comprende el sentido de la vida. Pero ahora quiero caracterizar cómo se llega a algo por otra dirección que se desprende del pensamiento abstracto que nos remite a nosotros mismos, y que está libre del pensamiento que carece de lo que acabo de describir como lo abstracto y sobrio del conocimiento racional.
La otra dirección nos da la experiencia mística. El ser humano que se sumerge en su mundo emocional y se esfuerza por el verdadero autoconocimiento que es capaz de apartar la mirada de lo que nos rodea en el mundo llega a donde han llegado los grandes místicos. Si observamos a estos místicos, escuchamos de ellos que experimentan lo más alto en su interior que imaginan como divino que prevalece en el universo. Dentro del ser humano también vive una chispa divina. Esto se encuentra, por ejemplo, repetidamente en tales discusiones místicas, con el Maestro Eckhart, Johannes Tauler y muchos otros. Esta es una experiencia mística inmediata.
Sin embargo, esta experiencia mística siempre muestra algo típico que los oponentes siempre plantean. Pues esta experiencia mística tiene algo de individual. Un místico que puede experimentar la chispa divina en su alma que nos informa sobre el mundo y su ser más íntimo, y justo aquel que experimenta esto más fuerte dice: es una experiencia interior de tal profundidad que los conceptos humanos, tal como uno los aplica, de otra manera, a las cosas y los hechos, no pueden transmitir la experiencia. - Los místicos más profundos están de acuerdo justo con el hecho de que pueden traer esta experiencia de ninguna manera en pensamientos o incluso en palabras si se sienten uno con eso que pulsa a través del mundo como algo divino. Los místicos dicen que se puede experimentar, pero no se puede llevar en pensamientos. Por lo tanto, uno puede transmitirlo no en las imágenes mentales comunes a los demás, pero cada ser humano puede experimentar el enigma del mundo sólo personalmente.
Por lo general, creéis tener pensamientos. Sin embargo, eso significa de nuevo que no alcanzáis el contenido del mundo divino. Eso se puede leer con todos los místicos que lo describieron. El alma se encuentra allí con enemigos interiores. Luego el ser humano ya no puede decir, si siento esto o aquello ascendente, siento esta o aquella pasión, experimento esto o aquello y así sucesivamente, entonces soy dueño de eso. - No. Entonces el ser humano siente, como si los enemigos interiores se apoderaran de él y no puede hacerse dueño de ellos al principio, pero debe hacerse dueño de ellos, si quiere romper lo que le separa de su ser más interior y con ello del ser interior del mundo. Ahí se empieza a sentir que en nuestro interior surge lo que es más que lo que conocemos por el pensamiento lo que vierte sobre nuestro ser. Entonces se hace necesario buscar fuerzas con las que lo superemos. Allí ciertos sentimientos deben penetrar de nuevo en el místico. Ya que cuando los místicos sólo enfatizaban: sólo tienes que penetrar en ti mismo, entonces experimentas a Dios, entonces eso sería de nuevo una contemplación complaciente, como la vida complaciente en pensamientos e ideas.
Si uno quiere llegar a la realidad, tiene que experimentar una forma particular de sentir que se puede definir de la siguiente manera. Algunos de ustedes seguramente lo han comprobado en la vida cotidiana. Todos conocemos los dolores y los sufrimientos. Al principio partimos de un sufrimiento que se puede conocer de forma muy sencilla. Todo el mundo sabe lo agonizantes que pueden ser los dolores y sufrimientos físicos. Pero también sabe que tal vez si el dolor aumenta más y más alcanza una fuerza en la que puede cambiar a una cierta etapa de dicha, incluso de deseo. Esto se utilizaba cuando se atormentaba a las personas a las que se quería dar una comprensión de las fuentes de la existencia, de modo que el dolor se volvía tan fuerte que cambiaba a lo contrario. Hay tales etapas en las que uno siente algo en el dolor que parece una especie de deseo y dicha. Alguien tiene que sentir algo parecido, pero no idéntico, que se sumerge en su interior donde supera con toda su fuerza lo que le es hostil. Te haces una imagen de ello si lees a los místicos que describen cómo se esforzaron en luchar contra todas las tentaciones de la pasión, del egoísmo. Además, el egoísmo, la pasión crecen cada vez más. Es un nivel bajo de contemplación si uno no siente que la pasión y el egoísmo crecen como nuestros enemigos.
Por tanto, si tenéis el poder de superar estas condiciones internas de la tentación, entonces penetráis en las profundidades del alma, donde comienza la vida anímica subsensorial que supera la mera vida sensorial. Sin embargo, no debes entender las cosas descritas en el sentido trivial. Allí uno puede decir fácilmente, estas son experiencias subjetivas por las cuales uno no alcanza ningún conocimiento verdadero. - Pero si ellos son entendidos de tal manera como yo los he significado aquí, se sabe: si desciendes en tu propio interior e invocas las fuertes fuerzas de superación, llegas a algo que no se aplica sólo a uno u otro ser humano, sino que todos pueden experimentar con la entrada en el mundo suprasensible.
Si los seres humanos han llegado una vez por ese camino al mundo suprasensible, saben con certeza que el ser humano tiene una relación con un mundo que va más allá de los sentidos, la mente habitual y la razón. También reconocen que el ser humano está enraizado con toda su existencia en un mundo que no nace ni pasa como el mundo sensorial, sino que es imperecedero.
Hoy importaba describir la relación del ser humano con el mundo suprasensible. En la próxima conferencia, hablaré sobre el tema de cómo el ser humano puede alcanzar un conocimiento científico de los problemas más importantes, de los anhelos y de todo lo que está cerca de nosotros en la vida, de la muerte y de la inmortalidad. En el transcurso de las conferencias nos daremos cuenta de que tales vías, tales relaciones del ser humano con los mundos suprasensibles, tal como las he descrito hoy, son científicas en el mismo sentido que lo es una ciencia física, química o biológica. Pues lo que se suele objetar cuando se alude a la imposibilidad de tales cogniciones de lo suprasensible es que se dice: Si examinamos las facultades que el hombre tiene para la ciencia, para la cognición, este examen muestra que las facultades de cognición del hombre son limitadas, que no puede entrar en un mundo suprasensible. - Pero ningún científico espiritual serio que sostenga que los mundos suprasensibles son cognoscibles en el mismo sentido que el mundo sensorial dirá que lo que habitualmente se entiende por poderes de cognición, cuando se habla de que el mundo suprasensible es inaccesible para el hombre, podría llevar al mundo suprasensible. Lo que los filósofos, los naturalistas y los monistas entienden por las potencias del conocimiento, cuando dicen que las potencias del conocimiento del hombre deben mantenerse alejadas de un mundo que sólo puede conducir a la fantasía, el verdadero investigador espiritual debe decir también que estas potencias ¡no pueden conducir al mundo suprasensible!
- Por más que se examine con rigor filosófico lo que el hombre es capaz de hacer con las facultades habituales de cognición de que dispone, siempre habrá que responder: Estas facultades de cognición son inadecuadas para conducir al mundo suprasensible.
Pero si se observa todo el curso del debate actual, se verá que en ninguna parte se ha afirmado que el hombre pueda penetrar en los mundos suprasensibles con lo que en filosofía o en ciencia natural se llaman los poderes del conocimiento. Más bien se ha dicho que el hombre debe pasar primero por un camino desde el punto de vista en el que se encuentra a otro punto de vista, y que debe ascender desde las potencias de conocimiento, de las que se dice con razón que no pueden conducir a un mundo suprasensible, a otras que son entonces adecuadas para entrar en el mundo suprasensible. Así como no es correcto afirmar que un ciego verá los colores sin sus ojos, también es correcto que un ciego, si es operado y puede volver a usar sus ojos, podrá entonces ver también en el mundo de los colores. Por mucho que el kantianismo tenga razón en que las facultades ordinarias de cognición del hombre no son suficientes para la cognición de lo suprasensible, es igualmente cierto que el hombre puede adquirir facultades de cognición a través de las cuales es capaz de penetrar en mundos que a menudo se creen tan remotos. La ciencia espiritual no procede del uso de las facultades ordinarias del conocimiento, sino de las que uno debe adquirir primero. Y esto es al mismo tiempo un crecimiento del ser humano en el mundo suprasensible.
El hombre puede encontrar el camino hacia los confines del mundo y las profundidades del espacio y entrar en contacto con los mundos suprasensibles a través de la profundización del pensamiento, a través de la meditación, al igual que puede llegar a lo que es suprasensible o subsensible a través de su propio espiritual, por así decirlo, perforando las capas ordinarias de la vida del alma, pero que entonces coincide con lo que encuentra fuera. Porque lo que el ser humano encuentra de esta manera se muestra -y las otras conferencias deberían ser prueba de ello- íntimamente relacionado con el ser humano. Cuando el hombre encuentra su salida sumergiéndose en el pensamiento en la inmensidad del espacio y en los confines del mundo, y lleva consigo las sensaciones y los sentimientos que se han descrito, se encuentra con mundos espirituales ajenos, pero sigue encontrando aquellos con los que está relacionado y de los que tiene su origen. Y cuando encuentra su camino a través de sí mismo, entra en mundos espirituales que no pueden ser abarcados por la conciencia ordinaria, pero que existen en realidad como su sustrato espiritual. Allí se encuentra de nuevo. Y cuando compara lo que encuentra al profundizar en su ser interior y lo que encuentra al expandir su conciencia hacia el exterior, es lo mismo: el verdadero ser espiritual del hombre, el verdadero origen del hombre.
Es la apertura a mundos que son espirituales y en los que, en expresión de un viejo místico, el ser humano es originario.
Entonces el ser humano puede encontrar la satisfacción más profunda de estos mundos, si los hace accesibles a su conocimiento, para satisfacer los anhelos más elevados de su alma, que están presentes a través del impulso del sentido de la vida, a través del impulso de responder a la pregunta: ¿Qué es lo mejor de mí mismo, que debería estar presente en un sentido completamente diferente de lo que me rodea como mundo material? - Entonces el ser humano también encontrará lo que necesita para la fuerza del trabajo, para la alegría de vivir, sí, para la posibilidad de vivir y para la salud de la vida. Porque esto es consecuencia de tal profundización en el mundo, cuando penetramos en nosotros mismos con fuerzas que son traídas desde las profundidades más bajas de nuestro ser anímico, que son traídas de los mundos más amplios, para que nos mantengamos firmes en el terreno en el que podemos trabajar y reconocer un sentido de la existencia. Y si puedo resumir lo que la contemplación de hoy debe dar, lo que debe sonar como una nota clave a través de toda la serie de conferencias sobre los mundos suprasensibles, entonces me gustaría hacerlo con las palabras:
En las distancias cósmicas
Reconociendo al ser humano,
En las profundidades del alma
Experimentando las fuerzas del mundo,
El ser humano alcanza
El correcto conocimiento del mundo
Mediante el verdadero autoconocimiento.
Traducido por J.Luelmo oct.2021
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