MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
La esencia del alma humana y los mundos sobrenaturales
Heidelberg, 26 de febrero de 1913
¡Estimados asistentes! Cualquiera que hable hoy en día sobre los mundos suprasensibles no debe esperar en absoluto que sea aceptado de forma generalizada lo que tenga que decir, ni siquiera de alguna manera, ya que la investigación del mundo suprasensible no forma parte, por así decirlo, de los hábitos de pensamiento y la forma de concebir las cosas de nuestra época; y la oposición, la hostilidad hacia los conocimientos obtenidos de los mundos suprasensibles, los cuales no son más comprensibles para nadie más que para aquellos que quieren situarse en el terreno de esta investigación suprasensible. Los grandes logros, los grandes triunfos del espíritu humano, tanto en siglos pasados como en nuestro presente, se han producido en un ámbito distinto al de la investigación suprasensorial. Desde que la humanidad asistió al amanecer de las nuevas ciencias naturales, estas han ido de triunfo en triunfo, y se puede decir que no solo han logrado avances significativos en la comprensión del mundo exterior y sensorial y sus interrelaciones, sino que también han contribuido de manera muy significativa al progreso humano en lo que respecta a la cultura material. Hoy en día, basta con echar un vistazo a la vida para darnos cuenta de cómo todo lo que nos rodea y todo aquello de lo que depende nuestra vida está hoy en día interrelacionado con los grandes avances en el campo de las ciencias naturales.
Si la ciencia espiritual quiere llegar al corazón de las personas, ciencia cuya pretensión es la de investigar el mundo suprasensible, nunca debe entrar en conflicto real con la ciencia natural, que en los tiempos modernos, se ha impuesto, y con razón. Pero quien se deja influir por todo el espíritu de la investigación científica, quien se sumerge en lo que las ciencias naturales pueden lograr, tendrá que decir precisamente lo siguiente: cuanto más avanzan las ciencias naturales, cuanto más fieles se mantienen a sus propios fundamentos, más deben alejarse de la investigación de los ámbitos suprasensibles de la existencia.
Sin embargo, el alma humana nunca puede prescindir de estos ámbitos suprasensibles de la existencia. Aunque aún no los haya explorado, tiene una vaga intuición de que lo más importante para ella es el conocimiento de su propia esencia y que este conocimiento está relacionado con el conocimiento del mundo superior. Por eso, hoy en día, muchas personas, incluso aquellas con una mentalidad científica, levantan la vista de los estrechos límites y se adentran en la respuesta a las grandes preguntas de la existencia. Se puede observar, estimados asistentes, cómo se despierta cada vez más en el alma humana el anhelo de saber algo sobre el mundo suprasensible. sentir que este conocimiento no solo está relacionado con un amplio campo del conocimiento humano, sino también con las dos cuestiones más importantes del alma, los enigmas del alma, enigmas que no solo encontramos en el ámbito de la ciencia, sino también en la vida, una y otra vez, cada día y cada hora, se podría decir que en cada momento. Sí, el campo de la investigación suprasensorial es muy amplio, pero se estructura, por así decirlo, cuando toca los intereses del alma humana en dos cuestiones: una es la del destino humano y la otra es la que se resume en las palabras «inmortalidad» o «enigma de la muerte».
Vemos a una persona nacida en una existencia predestinada desde el principio a la miseria, una persona con pocas capacidades, nacida además en un entorno del que no puede recibir nada bueno. Vemos a otra persona entrar en la existencia, cuidada y mimada, dotada de brillantes capacidades, predestinada a una existencia útil y feliz. Al observar todo lo que hay entre medias, la cuestión del destino se convierte en algo candente. Teóricamente, se puede negar lo candente de esta cuestión, pero aunque el alma intente, en su pensamiento, en su sentir consciente, pasar por alto la cuestión, tal vez por prejuicio, la profundidad oculta del alma humana depende, sin embargo, de la respuesta a estas preguntas enigmáticas. En la vida podemos encontrarnos con personas de las que se puede decir que no se preocupan por estas cuestiones. Pero estas personas se nos presentan de mal humor, inseguras en la vida, con un alma más o menos enferma. A menudo es el estado de ánimo del alma lo que nos indica lo insatisfactorio que hay en ella, porque no es capaz de dar respuesta a estas preguntas. Pero esto convierte la pregunta [sobre el destino] en una cuestión vital, porque interviene en el estado de ánimo, en la constitución del alma. Son preguntas profundas sobre la vida, estrechamente relacionadas con el alma, aunque esta no sea consciente de ello.
Lo mismo ocurre con la cuestión de la inmortalidad. Es cierto que hoy en día la mayoría de las personas aún no plantean esta cuestión desde un punto de vista científico. El miedo a la muerte, la esperanza y el deseo, el anhelo de continuar con la vida más allá de la puerta de la muerte, no solo es el motivo de la pregunta, sino también el motivo para responderla de una forma u otra. En este ámbito, el deseo suele ser el padre de la respuesta que el alma se da a sí misma a esta pregunta. Y la forma en que esta cuestión se ha configurado bajo la influencia del pensamiento científico en el siglo XIX y hasta nuestros días nos permite ver mejor cómo puede plantearse esta cuestión de forma científica o no científica. En verdad, no son las almas innobles las que tienen la creencia de que la vida debe terminar con la muerte física, y creen que todo anhelo de inmortalidad del alma proviene del egoísmo. Y se puede sentir que es más noble ir con estas almas que con aquellas que, por miedo, se inventan una respuesta a la pregunta de la inmortalidad. Cuando esas almas dicen: «Sí, lo que hemos logrado está destinado a la humanidad en general, y cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, está llamado a entregar su creación a la sociedad humana; ¡con gusto lo sacrificamos todo en el altar de la humanidad!», se percibe un sentimiento altruista en tales almas.
Pero hay otra forma de preguntarlo, y es la siguiente. Precisamente cuando nos sumergimos en la vida del alma, podemos preguntarnos: ¿qué la caracteriza? El hecho de que haya experimentado y creado individualmente en sí misma lo más valioso que puede conquistar. Lo más valioso del ser humano no es lo que podemos tener en común con los demás, sino lo que cada uno elabora de forma totalmente individual en sí mismo. Está tan estrechamente ligado al alma que ni siquiera se puede expresar con palabras. No se puede transmitir a otra persona. Si se extinguiera con la muerte, se extinguiría para siempre. Por lo tanto, si el alma humana se extinguiera en su conciencia con la muerte, también se extinguiría el bien individual. Pero eso entraría en contradicción con una de las leyes universales que podemos observar en todas partes, la ley de la economía mundial general. En todos los casos en los que vemos que las fuerzas pasan a un estado [completamente diferente], solo vemos que cambian, pero nunca que se destruyen. Llegaríamos, por así decirlo, a la absurda conclusión de que en todas partes de la naturaleza las fuerzas se acumulan y almacenan para ser utilizadas, pero solo en el caso del ser humano se acumulan para ser destruidas. Aquí es donde la cuestión, dejando de lado el miedo a la muerte y similares, comienza a ser científica.
Si ahora, imbuidos de la importancia de esta cuestión, echamos un vistazo a los hábitos de pensamiento que se han desarrollado hoy en día a partir de la tan alabada ciencia natural, podremos decir lo siguiente: precisamente cuando esta ciencia desarrolla plenamente su esencia, no podrá responder a las dos preguntas mencionadas. ¿Por qué no puede responder a estas preguntas? La ciencia natural no puede decir nada sobre la causa y el efecto tal y como se manifiestan en el destino humano, ya que se trata de un ámbito ajeno a ella. Y en relación con la cuestión de la inmortalidad, hay que decir que la ciencia natural es grande precisamente porque utiliza un método que se dirige al intelecto, que está ligado al cerebro, y a los sentidos. Pero estas son partes del ser humano que mueren con la muerte. ¿Cómo se puede saber algo sobre el mundo que hay tras la puerta de la muerte con estas herramientas, con los sentidos y la mente, que mueren con la muerte? Con lo que muere con la muerte no se puede responder a la pregunta de qué ocurre después de la muerte.
Si nos adentramos en la relación del alma humana con su corporeidad, hay que decir que toda la vida del alma, tal y como se desarrolla en la vida cotidiana, está ligada a la corporeidad del ser humano. ¿En qué viven realmente las almas humanas? Pues bien, viven en todo aquello que deben a las impresiones del mundo sensorial y en todo aquello que hacen con las impresiones del alma. Todo lo que influye en el alma durante el día depende de los sentidos, los órganos sensoriales físicos. En la vida cotidiana nunca estamos solos con nuestra alma. Siempre estamos acompañados de lo que el alma capta a través de los sentidos. Pero no del todo. El ser humano tiene la posibilidad de estar solo con su alma. Pero esta posibilidad es de naturaleza peculiar. ¿Cuándo se da esta posibilidad? Cuando la mente, que está ligada al cerebro, calla, cuando los sentidos callan, cuando el ser humano se sumerge en el sueño. En el fondo, con esta palabra no se dice nada que no admitan también los investigadores científicos [referencia a Du Bois-Reymond].
Quien tenga una idea correcta de la investigación científica estará totalmente de acuerdo con la siguiente afirmación: cuanto más avance la ciencia natural, cuanto más consciente sea de su peculiaridad, más tendrá que limitarse a observar al ser humano en la medida en que está impregnado por el ser espiritual, pero no podrá explicar este ser espiritual.
Ahora bien, sería absurdo creer que todo lo que el ser humano experimenta desde la mañana hasta la noche desaparece al dormirse y vuelve a surgir al despertarse. Pero si no se puede encontrar eso en el ser humano dormido, entonces sería lógico no atribuirlo a él, aceptar lo que dice la investigación espiritual, es decir, que lo que durante el día está en el cuerpo, durante el sueño se encuentra fuera del cuerpo. Puesto que no puede explicarse a partir del cuerpo humano, hay que explicarlo de otra manera. Pero cuando el ser espiritual se separa del cuerpo del ser humano dormido, este se encuentra en un estado en el que está solo consigo mismo; solo que, lamentablemente, se produce el extraño fenómeno de que el ser humano no es consciente de sí mismo y no puede explorarse a sí mismo. De ello se desprende inmediatamente lo que tendría que suceder para que el alma tomara conciencia de su propio ser. Tendría que producirse un estado similar al del sueño, pero al mismo tiempo el alma tendría que poder explorarse a sí misma. Tendría que estar viva interiormente en el ser que está inactivo durante el sueño. Y, en realidad, toda la investigación del alma depende de que algunas personas puedan activar y dar vida a lo que de otro modo sería inconsciente para el ser humano. En este estado, el alma debe independizarse de las impresiones de los sentidos. Pero, a diferencia del sueño, el estado debería ser tal que el alma pudiera percibirse a sí misma interiormente.
En la vida cotidiana, el alma humana es realmente comparable al reflejo que ve una persona cuando se mira en un espejo. Imaginemos tres espejos colocados uno al lado del otro. El ser humano pasa por delante de estos tres espejos; ante cada espejo percibirá su imagen, pero no entre los espejos. Lo mismo ocurre con el alma humana. Cuando, al despertar, entra en la corporeidad, esta actúa como un espejo. El alma no toma conciencia de sí misma en su interior, sino a través de su reflejo, la corporeidad. Y así como un reflejo depende de la forma del espejo, lo que el alma sabe de sí misma depende de su cuerpo. El ser humano solo puede saber algo de sí mismo si no solo observa su reflejo, sino que también percibe algo de sí mismo fuera del momento en que se mira en el espejo. El alma debe saber de sí misma, debe percibirse a sí misma.
Así debe ser el alma del investigador espiritual si quiere emprender el camino hacia el mundo suprasensible. No debe limitarse a contemplar la vida del alma tal y como se experimenta como reflejo de la corporeidad, sino que debe aprender a percibir realmente el alma, que durante el sueño es a la vez perceptible e imperceptible. ¿Y cómo puede suceder esto? Solo puede suceder mediante la concentración, la contemplación y la meditación. ¿Qué es eso?
Estimados asistentes, es necesario llamar la atención una y otra vez sobre estos métodos de la ciencia espiritual, porque constituyen la única forma de activar el alma para que se produzca el estado descrito. Es cierto que en la vida cotidiana nos hacemos ideas y conceptos, pero solo consideramos valiosas estas ideas y conceptos cuando nos representan algo. Sin embargo, las ideas que solo se forman y se valoran de esta manera no son lo importante en la formación del investigador espiritual, sino que, en lo que el investigador espiritual tiene que experimentar en su alma, lo importante es que los conceptos y las ideas que evoca en su conciencia despierten fuerzas internas.
La concentración, la contemplación y la meditación se basan en que situemos las ideas, a ser posible ideas limitadas y comprensibles, en el centro de nuestra conciencia y luego concentremos toda nuestra conciencia en esa única idea. En un primer momento, no importa que cada persona necesite meditaciones diferentes. Primero debemos dirigir toda nuestra fuerza espiritual hacia una única idea durante un periodo prolongado. No hay que centrar la atención en lo que significa la idea, sino en concentrar toda la fuerza espiritual en un único punto de dicha idea. De este modo, se puede concentrar toda la vida espiritual en una única idea durante periodos cada vez más largos. Si se hace esto durante un tiempo, se notará que, de hecho, uno se está educando a sí mismo para alcanzar un estado mental muy especial, un estado que aún hoy es poco conocido. La vida interior del alma se transforma, renace por segunda vez. De hecho, se adquiere cada vez más la capacidad de poner al cuerpo en un estado similar al del sueño. Por voluntad propia, se pueden excluir todas las impresiones sensoriales, excluir también todos los recuerdos, todas las preocupaciones, todo lo que piensa la mente. Se vive en lo que es independiente de lo físico, en lo que es espiritual.
El investigador espiritual sabe muy bien todo lo que pueden objetar las personas que se basan en un fundamento materialista o, como se dice hoy en día de forma más elegante, monista. Sería demasiado extenso refutar todas estas objeciones, pero hay algo que se puede decir: si se analizan las objeciones, se verá que provienen de personas que aún no han experimentado [este estado], que aún no han pasado por él. Las personas que lo han experimentado una vez ya no plantean estas objeciones. Lo que significa estar activo interiormente, independientemente de la corporeidad, hay que experimentarlo, vivirlo. Por muchas teorías que se planteen, para quien experimenta la cosa en sí, las objeciones no tienen ningún valor.
Cuántas veces se han descubierto hechos importantes que se han declarado imposibles porque no encajaban en el sistema existente. Lo mismo ocurre con los resultados de la investigación espiritual. Sin embargo, no se llega a ser investigador espiritual mediante herramientas externas, sino solo transformando el propio alma.
Cuando el investigador espiritual aplica los métodos mencionados, entra en un estado en el que ya no es necesario que evoque ciertas ideas en su conciencia, como las que acabamos de describir, sino que esas ideas e imágenes surgen por sí solas en su alma. Este es un momento importante en la experiencia personal del investigador espiritual. Hay que decir que entonces se ha activado una vida interior del alma. Es como si el alma dormida viera el alma fuera del cuerpo y, sin embargo, tuviera en sí misma un mundo puramente espiritual a su alrededor. El investigador espiritual tiene inicialmente a su alrededor un mundo así. Ahora llega el momento más importante, en el que uno se da cuenta de que, en el desarrollo del alma hacia la investigación espiritual, lo más importante es la autoeducación, la educación para tomar una decisión, para alcanzar un estado de ánimo.
Quien piensa de manera materialista puede decir: cuando surgen tales ideas, se trata de visiones enfermizas, alucinaciones. Sin embargo, solo una vida anímica completamente sana se considera válida como punto de partida para la investigación del alma. — Externamente, sin embargo, el materialista no ve ninguna diferencia entre los estados anímicos patológicos, —visiones o alucinaciones—, y el estado descrito por el investigador del espíritu. Aquí hay que tener en cuenta lo siguiente. A las almas enfermas no se les puede convencer de que sus alucinaciones no son reales. ¿Por qué es así? Hay que llamar la atención sobre algo que solo se puede ver a través de la verdadera investigación espiritual; hay que tener en cuenta lo que se podría llamar: el amor propio, el egoísmo. El alucinado cree tan firmemente en sus visiones porque se pierde en ellas, porque ama esas ideas que se han convertido en una parte de él. Quien quiera convertirse en investigador espiritual debe desarrollar una gran fuerza espiritual, y esa fuerza espiritual es lo que importa. Debe ser capaz de juzgar y saber que lo que a menudo surge en él con maravillosa belleza no es más que un reflejo de su propia vida espiritual, proyecciones de su propio yo. Quien tiene delirios cree que sus visiones son apariencias objetivas. Pero el investigador espiritual sabe que lo que él mismo ha creado, aunque parezca un mundo, no es más que su reflejo. Hay que ser capaz de vencer el gran amor propio que ahora entra en el alma como una fuerza de la naturaleza. El investigador espiritual, al mismo tiempo que se prepara para desarrollar tales estructuras en su alma, debe ser capaz de llegar a saber que estas imágenes no son más que reflejos de su alma. Debe tener la firme voluntad de eliminar de su vida anímica aquello que él mismo ha invocado y volver a vaciar todo el horizonte de su conciencia. Pero para ello se necesita una voluntad fuerte, porque nada es tan dichoso como cuando el ser humano llega a un mundo nuevo. El investigador espiritual debe ser capaz de eliminar este nuevo mundo. ¿Qué significa eliminar? Sí, en nuestra visión habitual y cotidiana del mundo, nos enfermaríamos si solo pudiéramos ver una cosa. Tenemos que mirar ahora esto, ahora aquello, de lo contrario no obtendremos un conocimiento externo del mundo. En el ámbito del conocimiento suprasensible, comparar precisamente esta mirada es borrar aquello a lo que se ha llegado con tanto esfuerzo. No se puede apartar el alma, hay que borrar las estructuras. Hay que ser capaz de tomar la decisión desinteresada de borrar lo que se ha conseguido.
Cuando se llega a este punto, suele producirse una experiencia espiritual que, sin embargo, puede caracterizarse porque es típica [referencia al libro «Ein Weg zur Selbsterkenntnis des Menschen» (Un camino hacia el autoconocimiento del ser humano)]. Tal y como se describe allí, no tiene por qué ser así, pero suele ocurrir en la mayoría de los casos. Cuando se describe una experiencia así, la gente tiende a preguntar: ¿cómo se puede ver algo objetivo en una experiencia así? La gente olvida por completo las matemáticas, la geometría, etc. [Laguna en la transcripción]
Cuando el ser humano se entrena de esta manera, llega a lo siguiente. Un día se dice a sí mismo: ¿Qué te está pasando? Te sientes como un ser, pero completamente disuelto. Esto actúa como una fuerza de la naturaleza, como si cayera un rayo. El ser humano se dice a sí mismo: Es como si te arrebataran tu corporeidad.
Estimados asistentes, esto se describe de manera muy sencilla, pero es una experiencia formidable. Es una experiencia de la que se puede decir que es el momento en el que la muerte te toca. Es como estar fuera de toda corporeidad. Al principio es solo una experiencia visual, pero uno la vive con su voluntad de tal manera que adquiere un conocimiento de ella. Y cuando entonces aparecen ante el alma hechos, acontecimientos y seres, se trata de realidades espirituales. Entonces el ser humano sabe que ya no tiene ante sí reflejos de su propio ser, sino que ahora sabe cómo es el mundo espiritual y puede describirlo. Ahora conoce la naturaleza del mundo suprasensible, y la conoce porque ha visto a su lado la herramienta con la que antes se acercaba al mundo. Ha salido de lo que antes llamaba su esencia y se ha visto a sí mismo como un ser entre otros seres.
Aquí también se pueden plantear objeciones sobre las objeciones. Por ejemplo, alguien podría decir: «Sí, pero ¿cómo ha llegado el investigador espiritual a este estado? ¿No podría ser imaginación, fantasía? Hay personas que pueden tener una imaginación muy viva».
A través de la vida misma se puede distinguir entre imaginación y realidad. [Cita de los siguientes ejemplos: limonada real y limonada imaginaria, un trozo de hierro caliente]. Cien táleros posibles y cien táleros reales no se diferencian en la idea, pero con los táleros posibles no se pueden pagar las deudas. Schopenhauer: El mundo es mi imaginación. Hay que dejar que la vida actúe en todas partes, entonces la vida es también la mejor crítica de la imaginación y la realidad. Esto es válido en el mundo sensual, pero también lo es en el mundo suprasensual. El investigador espiritual sabe exactamente lo que se le presenta en el mundo espiritual.
Hoy en día, grandes eruditos ya se posicionan a favor de lo espiritual y lo anímico. Pero, ¿hasta dónde llegan las personas que hoy admiten que existe el espíritu, que existe el alma? Solo se refieren al espíritu y al alma en términos generales. Es como si dijeran: id al prado, allí encontraréis árboles, flores, todo tipo de plantas, todo es naturaleza. Y en el laboratorio químico, en todo lo que podéis ver, veis naturaleza, naturaleza, naturaleza. La gente diría: «Sí, pero no nos basta con que siempre hables de naturaleza, naturaleza. Por supuesto, cuando se trata de la naturaleza, siempre se exige lo concreto, los detalles. En mi escrito «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?» se encuentra lo concreto, lo particular en el ámbito espiritual, pero allí no se perdona.
Lo característico del presente es que el alma exige lo que aún no quiere admitir en lo más profundo de sí misma. Y cada vez más, nuestra época llegará a reconocer que el mundo suprasensible puede contemplarse en detalle, [así] como el mundo sensible puede contemplarse en detalle.
Algo importante que el ser humano puede experimentar ahora en el mundo suprasensible es que aprende a reconocer su propia alma como la artífice de su corporeidad. Aprende a ver su vida con otros ojos. Ahora sabe que lo físico no es el creador de lo que vive en el alma, sino que es el alma la que actúa creando en el cuerpo. Ahora sabe, cuando mira al niño que viene al mundo, que lo heredado se une a algo que proviene del mundo suprasensible. Sabe que su existencia no se limita a lo visible, sabe que el alma trabaja más intensamente en la corporeidad durante los primeros años de vida. Y cuando vemos cómo los rasgos y aptitudes innatos del niño se vuelven cada vez más pronunciados, cómo lo interior domina lo exterior, entonces sentimos que el alma solo puede concebirse como creadora, creadora en el cuerpo. El escultor del cuerpo es el alma.
Si se considera todo esto, se llega al punto en el que se puede comprender cómo la investigación espiritual tiene que lograr en el mundo actual algo similar para el mundo suprasensible, como lo logró hace no mucho tiempo la ciencia natural para el mundo sensible. Hasta el siglo XVII se creía que del lodo de los ríos podían formarse seres vivos, que de él podían surgir animales vivos. Fue Francesco Redi quien dijo por primera vez: «Lo vivo solo puede provenir de lo vivo». Demostró que en el lodo del río había [gérmenes] de animales vivos del pasado, a partir de los cuales se desarrollaron nuevos animales. Todo se volvió contra Francesco Redi; por muy poco escapó al destino de Giordano Bruno y otros eruditos que se atrevieron a aportar algo nuevo a la humanidad. Hoy en día se es algo más indulgente a la hora de juzgar y condenar a este tipo de personas. Hoy en día no se les quema, solo se les tacha de fantasiosos, a veces también de locos.
Hoy en día se sigue creyendo que lo que el ser humano trae consigo al nacer proviene únicamente de la herencia física. Sin embargo, la ciencia espiritual ha demostrado que creer que lo físico se concentra [en la herencia] es fruto de una observación inexacta. En realidad, lo espiritual solo puede provenir de lo espiritual, y lo que provoca la acumulación de lo heredado es el alma, que desciende del mundo suprasensible a la existencia física. En lo espiritual-anímico debemos remontarnos a la misma individualidad. Y ahí llegamos lógicamente a la concepción de las vidas terrenales repetidas. Lo que nos convierte en el ser espiritual-anímico de hoy es solo el resultado de una vida terrenal anterior. Lo que creamos en una vida terrenal entra por la puerta de la muerte en un mundo puramente espiritual. Luego vuelve a la vida terrenal [siguiente] y se fusiona con las fuerzas que adquirimos en una nueva vida terrenal. Y en una próxima vida volvemos a entrar en la existencia terrenal como el escultor que crea el cuerpo. Así pasamos de una vida a otra.
Hoy en día, esta verdad puede parecer una locura para muchos. El investigador espiritual comprende perfectamente que el destino de la investigación espiritual es que hoy en día se siga considerando una locura. Ya he dicho antes que antiguamente se quemaba a las personas que traían algo nuevo al mundo. Hoy en día se es un poco más indulgente. Hoy en día, a las personas que hablan de investigación espiritual solo se las llama locas. Pero al investigador espiritual no le importa. Entiende muy bien a las personas que deben ser sus oponentes. Schopenhauer dijo una vez: «Siempre ha sido el destino de la verdad que, cuando entraba en una época, no se la entendía». Y en su escrito sobre los fundamentos de la moral, Schopenhauer dice:
A lo largo de los siglos, la pobre verdad ha tenido que sonrojarse por ser paradójica: y sin embargo, no es culpa suya. No puede adoptar la forma del error general reinante. Entonces, suspirando, mira hacia su dios protector, el tiempo, que le promete victoria y gloria, pero cuyos aleteos son tan grandes y lentos que el individuo muere antes de alcanzarlos.
Pero la verdad vencerá, aunque las individualidades mueran y se siga experimentando el dolor del error. El investigador espiritual ve, pues, como una necesidad la oposición que hoy debe existir, porque los hábitos de pensamiento no pueden adaptarse inmediatamente a tales ideas. [Laguna en la transcripción]
Pero entonces, cuando hayamos explicado la vida humana, tendremos la esencia del alma y la conexión del alma con los mundos suprasensibles de una forma que se corresponde completamente con la ciencia natural. Vemos el destino del ser humano, pero vemos [también] que ese destino es el efecto de lo que el ser humano ha sembrado en sí mismo como causa en una vida anterior. Cuando vemos el alma en la desgracia, sabemos que esa desgracia la hemos provocado nosotros mismos. Entonces los seres humanos pueden decir: sí, el investigador espiritual nos dice algo hermoso. Pero esta concepción puede convertirse en una fuente de felicidad. Les pondré un ejemplo: un joven pierde a su padre a los dieciocho años y, al mismo tiempo, toda la fortuna; el padre era un hombre muy rico. Si la fortuna se hubiera conservado, el joven nunca habría aprendido nada, nunca habría tenido que trabajar. Ahora tenía que enfrentarse a la vida de otra manera, tenía que trabajar y se convirtió en un miembro útil de la sociedad humana. Cuando le golpeó el destino, lo sintió como una gran desgracia. Más tarde tuvo que reconocer que la gran desgracia le había golpeado por su propio bien. Sin la desgracia, habría seguido siendo incapaz, se habría convertido en un hombre inútil.
No siempre somos los jueces adecuados de nuestro destino, y menos aún cuando estamos inmersos en la desgracia. Hay que esperar el momento oportuno para poder decidir sobre el valor total de nuestro destino. Mirando atrás, a menudo podremos decir: sí, sabiendo realmente lo que hacía, me preparé esta o aquella desgracia. Por ejemplo, una persona que ha luchado durante diez años por alcanzar el conocimiento, que ha luchado con las cuestiones de la existencia, después de esos diez años tiene un aspecto muy diferente al que tenía antes. Sus rasgos llevarán las huellas del trabajo interior. Si se le preguntara a una persona así: «Si pudieras elegir entre las alegrías que has vivido y los sufrimientos que has superado, ¿qué preferirías?», respondería: «Renunciaría a la alegría y la felicidad, pero no a mis sufrimientos y dolores, porque solo a ellos debo mi profundización».
Debemos ver en el destino el gran medio educativo de la vida, entonces la visión de las repetidas vidas terrenales nos dará satisfacción. Hay felicidad en decirse a uno mismo: con las fuerzas que acumulo aquí, construyo fuerzas y capacidades espirituales; y cuando se me conceda una nueva vida terrenal, el cuerpo será la expresión de mi experiencia espiritual. Esta concepción de la vida nos llena de fuerza.
Alguien podría decir que la ciencia natural debe reconocer la herencia como la única verdad. Al investigador espiritual no se le ocurriría rebelarse contra las verdades de la ciencia natural. Pero, ¿porque una cosa sea cierta, no puede serlo también la otra? Supongamos que dos personas observan a una tercera. Una dice: «Sé por qué vive esta persona, tiene dos pulmones con los que respira, por eso puede vivir». La otra dice: «Eso no es cierto». Hace quince días, ese hombre se ahorcó; yo lo corté a tiempo, por eso hoy está vivo». Ambos tienen razón. Así, pueden coexistir la visión de la herencia de las características físicas, que defiende la ciencia natural, y la visión de la ciencia espiritual, según la cual el ser humano ha incorporado sus características en una vida anterior.
Pasemos ahora a la cuestión de la inmortalidad. No se nos plantea al reflexionar sobre un vacío temporal infinito. Vemos a un ser humano vivir, vemos las fuerzas que ha desarrollado y que conforman su individualidad. Y lo que ha llegado a ser en la vida es la garantía de una nueva vida terrenal. La inmortalidad se compone de sus partes individuales, exactamente en el sentido de la ciencia natural. Ahora se puede decir: sí, el investigador espiritual ve eso, pero no todo el mundo puede ser investigador espiritual. Tampoco es necesario que todo el mundo sea pintor para poder mirar y comprender un cuadro. El hecho de que el investigador espiritual reconozca los mundos suprasensibles no es suficiente; debe ser capaz de transmitir a los demás una imagen de estos mundos espirituales en ideas y conceptos. Y así como una persona que mira y comprende una imagen no tiene por qué ser pintor, tampoco es necesario ser investigador espiritual para comprender las concepciones de los mundos suprasensibles cuando se expresan en términos comprensibles para el sentido común. Si uno deja que lo que describe el investigador espiritual surta efecto en él, puede reconocer todo lo que este tiene que ofrecer sin ser él mismo un investigador espiritual. Para ello solo se necesita el sentido común. No todo el mundo puede convertirse en investigador espiritual, pero tampoco es necesario. ¿Qué nos aporta la ciencia espiritual? Nos presenta el mundo suprasensible en conceptos e ideas, en representaciones e imágenes; y lo que esto aporta a nuestra vida nos aclara nuestra propia vida anímica. Lo que experimenta el investigador espiritual no puede serle útil hasta que lo haya reducido [a ideas y conceptos]. Solo entonces la ciencia espiritual se convierte en consuelo y seguridad para el alma. La mera contemplación del mundo espiritual no nos sirve de nada. Lo que necesitamos para estar seguros de que el alma es indestructible no se obtiene mirando dentro del mundo espiritual, sino a través de lo que se puede comprender con el sentido común.
Cuando la ciencia espiritual penetre en la cultura espiritual y en la educación de los jóvenes, el ser humano, al envejecer, sentirá cuán cierta es la frase de Goethe: «En la vejez, el ser humano se convierte en místico». Sentirá que, a pesar de la desaparición del cuerpo exterior, ha crecido en él un núcleo interior del alma. Al igual que la planta muere en otoño para florecer en primavera, el ser humano sabrá que desarrollará la semilla de su alma cuando entre en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Sentimos en nuestro interior cómo se fortalece aquello que pasa de una vida terrenal a otra. Hoy aún no podemos hablar del fin de estas repeticiones. Pero de lo expuesto se desprende que lo que se asegura a través de las repetidas vidas terrenales no consiste solo en teorías, sino que actúa como fuerza para la propia vida terrenal. Lo que nos puede dar la ciencia espiritual se convierte así en elixir de vida, en seguridad vital. Nos da consuelo en el sufrimiento y el dolor, porque aprendemos a ver la vida de la manera correcta. Precisamente la práctica de la vida que se deriva del conocimiento suprasensible es lo más importante, lo esencial. Cuando el ser humano se equipa con lo esencial, alcanza una estabilidad interior que hoy en día ya puede ser fuerte, si el ser humano tiene la paciencia suficiente para penetrar de tal manera que alcance un conocimiento real en el ámbito de lo suprasensible, que pueda comportarse con sus adversarios, sus enemigos, que quieren negar el mundo suprasensible, tal y como Goethe se comportó una vez en otro asunto. Goethe vio acercarse muchas cosas que le parecían contrarias [a su opinión]. Así también la opinión, ya expresada en la Antigüedad, de que no existía el movimiento. Siempre ha tenido y sigue teniendo defensores que dicen, por ejemplo: una flecha disparada se encuentra siempre en un punto de reposo durante su vuelo, por lo que el movimiento es un reposo continuo, es decir, no existe el movimiento. A Goethe le parecía una caricatura, lo cual, de hecho, es estrictamente demostrable y, sin embargo, es una tontería. Goethe tenía una bonita frase para estos negadores del movimiento:
Puede que se vislumbre algo hostil,mantén la calma, permanece en silencio;y si te niegan el movimiento,pásales por delante.
Él cree que esa es la mejor prueba del movimiento. La vida, captada espiritualmente, proporciona una seguridad tal como la que Goethe tenía frente a los negadores del movimiento. Y si hoy en día hay personas que se muestran hostiles hacia la doctrina de la inmortalidad del alma humana y del mundo suprasensible, entonces, armados con la seguridad vital que nos proporciona la ciencia espiritual, podemos resumir lo que sentimos ante tal oposición en las siguientes palabras:
Puede que sucedan cosas hostiles,pero tú mantén la calma, mantén la serenidad,y si llegan a negar el espíritu,no le des más vueltas.Sí, al final, dale la razón,porque su espíritu está en mal estado.
