LA CIENCIA ESPIRITUAL Y LA CUESTIÓN SOCIAL
Revista Lucifer - Gnosis 1905
RUDOLF STEINER
Octubre de 1905
Quien observe con los ojos abiertos el mundo que le rodea, verá surgir con fuerza por todas partes lo que se denomina la «cuestión social». Quienes se toman la vida en serio deben reflexionar de alguna manera sobre lo que tiene que ver con esta cuestión. Y parece evidente que una forma de pensar que ha hecho de los ideales más elevados de la humanidad su tarea debe, de alguna manera, establecer una relación con las exigencias sociales. Pero esa forma de pensar quiere ser la ciencia espiritual para el presente. Por eso es natural que se pregunte por esa relación.
Ahora bien, en un primer momento puede parecer que las ciencias espirituales no tienen nada especial que decir al respecto. En un primer momento, se reconocerá como su rasgo más destacado la interiorización de la vida anímica y el despertar de la mirada hacia un mundo espiritual. Incluso aquellos que solo conocen superficialmente las ideas difundidas por oradores y escritores orientados a las ciencias espirituales podrán reconocer este anhelo si lo observan con imparcialidad. Sin embargo, es más difícil comprender que este anhelo tenga actualmente un significado práctico. Y, en particular, no es fácil comprender su relación con la cuestión social. Algunos se preguntarán: ¿cómo puede una doctrina que se ocupa de la «reencarnación», el «karma», el «mundo suprasensible», el «origen del ser humano», etc., ayudar a remediar los males sociales? Tal línea de pensamiento parece alejarse de toda realidad y elevarse a lejanas alturas, mientras que ahora todo el mundo tendría una necesidad urgente de reunir todo su pensamiento para cumplir las tareas que plantea la realidad terrenal.
De todas las opiniones diferentes que actualmente deben surgir en relación con la ciencia espiritual, aquí se mencionan dos. Una consiste en considerarla como la expresión de una fantasía desenfrenada. Es muy natural que exista tal opinión. Y debería ser lo menos incomprensible para quienes se dedican a la ciencia espiritual. Cada conversación en su entorno, todo lo que sucede a su alrededor, lo que da placer y alegría a las personas, todo ello puede enseñarle que, en un primer momento, utiliza un lenguaje que para muchos resulta francamente absurdo. A esta comprensión de su entorno debe añadir, sin embargo, la certeza absoluta de que va por el buen camino. De lo contrario, difícilmente podría mantenerse firme cuando se da cuenta de la contradicción entre sus ideas y las de tantos otros que pertenecen al grupo de los instruidos y pensantes. Si tiene la seguridad adecuada, si conoce la verdad y la fuerza de su opinión, entonces se dice a sí mismo: sé muy bien que actualmente puedo ser considerado un fantasioso, y me parece evidente por qué es así; pero la verdad debe surtir efecto, aunque sea ridiculizada y burlada, y su efecto no depende de las opiniones que se tengan sobre ella, sino de su sólida base.
La otra opinión que afecta a las ciencias espirituales es que, aunque sus ideas son hermosas y satisfactorias, solo pueden tener valor para la vida interior del alma, no para la lucha práctica de la vida. Incluso aquellos que, para satisfacer sus necesidades espirituales, demandan el alimento de las ciencias espirituales, pueden verse tentados con demasiada facilidad a decirse: sí, pero cómo se puede hacer frente a la necesidad social, a la miseria material, sobre eso este mundo de ideas no puede dar ninguna explicación. Ahora bien, esta opinión se basa precisamente en un completo desconocimiento de los hechos reales de la vida y, sobre todo, en un malentendido sobre los frutos del modo de pensar de la ciencia espiritual.
Casi siempre se pregunta: ¿qué enseña la ciencia espiritual? ¿Cómo se puede demostrar lo que afirma? Y luego se busca el fruto en la sensación de satisfacción que se puede obtener de las enseñanzas. Por supuesto, esto es lo más natural posible. Primero hay que tener una sensación de la verdad de las afirmaciones que se nos presentan. Pero el verdadero fruto de la ciencia espiritual no debe buscarse en ello. Este fruto solo se manifiesta cuando la persona con mentalidad científica aborda las tareas de la vida práctica. Lo importante es si la ciencia espiritual le ayuda a abordar estas tareas con perspicacia y a buscar con comprensión los medios y las formas de resolverlas. Quien quiera actuar en la vida, primero debe comprenderla. Aquí radica el quid de la cuestión. Mientras uno se limite a preguntarse qué enseña la ciencia espiritual, estas enseñanzas le parecerán demasiado «elevadas» para la vida práctica. Pero si se centra la atención en cómo estas enseñanzas entrenan el pensar y el sentir, dejará de plantearse esa objeción. Por muy extraño que pueda parecer a una mente superficial, es cierto: los pensamientos de la ciencia espiritual, que parecen flotar en una nube, forman la visión necesaria para una correcta conducción de la vida cotidiana. Y la ciencia espiritual agudiza precisamente la comprensión de las exigencias sociales, ya que conduce primero al espíritu a las luminosas alturas de lo suprasensible. Por contradictorio que parezca, es cierto.
Veamos un ejemplo para entender mejor lo que queremos decir. Recientemente se ha publicado un libro muy interesante: «Als Arbeiter in Amerika» (Berlín K. Siegismund). Su autor es el consejero de Estado Kolb, quien se propuso pasar varios meses trabajando como un obrero más en Estados Unidos. De este modo, se ha formado una opinión sobre las personas y la vida que evidentemente no habría podido obtener ni a través de la formación que le llevó a convertirse en consejero del Gobierno, ni a través de la experiencia que ha podido acumular en este cargo y en todos los puestos que se ocupan antes de llegar a ser consejero del Gobierno. Así, durante años ocupó un puesto de relativa responsabilidad y solo cuando lo dejó y vivió durante un breve periodo de tiempo en un país lejano, aprendió a conocer la vida de tal manera que escribió en su libro la siguiente frase digna de tener en cuenta: «Cuántas veces, cuando veía a un hombre sano mendigando, le preguntaba con indignación moral: ¿Por qué no trabaja ese vagabundo? Ahora lo sabía. En teoría, las cosas se ven de otra manera que en la práctica, e incluso las categorías más desagradables de la economía nacional se manejan de forma bastante tolerable en el escritorio de un estudiante». Ahora bien, no quiero que se produzca el más mínimo malentendido. Hay que reconocer plenamente al hombre que se ha decidido a abandonar su cómoda situación y a trabajar duro en una fábrica de cerveza y bicicletas. Hay que destacar lo más posible el gran valor de este acto, para que no se crea que se quiere someter a este hombre a una crítica despectiva. Pero para cualquiera que quiera verlo, está claro que toda la formación, toda la ciencia que el hombre ha adquirido no le han dado un juicio sobre la vida. Intentemos aclararnos lo que esto significa: se puede aprender todo lo que actualmente capacita para ocupar puestos relativamente directivos, pero al mismo tiempo se puede estar muy alejado de la vida sobre la que se debe actuar. ¿No es como si uno se formara en alguna escuela para construir puentes y luego, cuando se enfrenta a la tarea de construir un puente, no entiende nada al respecto? Pero no, no es exactamente así. Quien se prepara mal para la construcción de puentes, pronto se dará cuenta de su falta de preparación cuando se enfrente a la práctica. Se revelará como un chapucero y será rechazado por todas partes. Sin embargo, quien se prepara mal para actuar en la vida social, sus deficiencias no se revelarán tan rápidamente. Los puentes mal construidos se derrumban; y entonces hasta el más prejuicioso se da cuenta de que el constructor del puente era un chapucero.
Pero lo que se estropea en la acción social solo se revela en el hecho de que los demás sufren por ello. Y no es tan fácil ver la relación entre este sufrimiento y el chapucero como la relación entre el derrumbe del puente y el constructor incompetente. «Sí, pero», se dirá, «¿qué tiene que ver todo esto con la ciencia espiritual? ¿Acaso el partidario de la ciencia espiritual cree que sus enseñanzas habrían proporcionado al consejero Kolb una mejor comprensión de la vida? ¿De qué le habría servido saber algo sobre la «reencarnación», el «karma» y todos los «mundos suprasensibles»? Nadie querrá afirmar que las ideas sobre los sistemas planetarios y los mundos superiores podrían haber evitado que el mencionado consejero del Gobierno tuviera que admitir un día «que las categorías más desagradables de la economía nacional se manejan muy bien en el escritorio». Quien tenga una mentalidad humanística puede responder ahora realmente, como Lessing en un caso concreto: «Yo soy ese «nadie», lo afirmo rotundamente». Pero no hay que entender esto en el sentido de que alguien que cree en la doctrina de la «reencarnación» o en el «karma» pueda actuar socialmente de forma correcta. Eso sería, por supuesto, ingenuo.
Evidentemente, no se trata de enviar a los que están destinados a ser consejeros de gobierno a la universidad para estudiar a Schmoller, Wagner o Brentano, sino de remitirlos a la «doctrina secreta» de Blavatsky. Lo importante es lo siguiente: ¿será una teoría de economía nacional, procedente de una mente orientada hacia las ciencias espirituales, una teoría con la que se pueda trabajar bien en el escritorio, pero que fracase en la vida real? Y eso es precisamente lo que no será. ¿Cuándo una teoría no resiste la prueba de la vida? Cuando ha sido creada por un pensar que no está formado para la vida. Pero las enseñanzas de la ciencia espiritual son las leyes reales de la vida, al igual que las enseñanzas de la electricidad son las de una fábrica de aparatos eléctricos. Quien quiera montar una fábrica de este tipo, primero debe adquirir verdaderos conocimientos sobre la electricidad. Y quien quiera actuar en la vida, debe conocer las leyes de la vida. Así que, aparentemente, las enseñanzas de la ciencia espiritual están muy cerca de la vida, pero en realidad no lo están tanto.
A simple vista parecen ajenas al mundo; sin embargo, cuando se comprenden verdaderamente, revelan el sentido de la vida. Uno no se retira por mera curiosidad a los «círculos de la ciencia espiritual» para obtener todo tipo de revelaciones «interesantes» sobre mundos más allá, sino que entrena allí su pensamiento, su sentir y su voluntad en las «leyes eternas de la existencia», para salir a la vida y comprenderla con una mirada clara y lúcida. Las enseñanzas de las ciencias espirituales son un desvío hacia un pensar, juzgar y sentir llenos de vida. El movimiento de las ciencias espirituales solo estará en el camino correcto cuando se comprenda plenamente esto. La acción correcta surge del pensar correcto; y la acción incorrecta surge del pensar erróneo o de la irreflexión. Quien quiera creer que se puede hacer algo bueno en el ámbito social debe admitir que depende de las capacidades humanas hacer ese bien. Trabajar con las ideas de las ciencias espirituales significa aumentar las capacidades para la acción social. En este sentido, no se trata solo de qué pensamientos se absorben a través de las ciencias espirituales, sino de qué se hace con ellos a partir del propio pensamiento.
Ciertamente hay que admitir que, dentro de los propios círculos dedicados a la ciencia espiritual, aún no se aprecia demasiado trabajo en este sentido. Y tampoco se puede negar que, precisamente por eso, quienes están alejados de la ciencia espiritual siguen teniendo motivos para dudar de las afirmaciones anteriores. Pero tampoco hay que olvidar que, según la concepción actual, el movimiento de la ciencia espiritual se encuentra aún en los inicios de su actividad. Su progreso futuro consistirá en introducirse en todos los ámbitos prácticos de la vida. Entonces se verá, por ejemplo, que en lugar de las teorías «con las que se puede manejar muy bien en el escritorio», surgirán otras que permitirán juzgar la vida con imparcialidad y orientarán la voluntad hacia acciones que traigan salvación y bendición a los semejantes. Muchos dirán que precisamente el caso de Kolb demuestra que la referencia a la ciencia espiritual es superflua. Solo sería necesario que las personas que se preparan para cualquier profesión no aprendieran sus «teorías» únicamente en el aula, sino que estas se relacionaran con la vida, que recibieran una formación práctica además de la teórica. Porque tan pronto como Kolb observó la vida, lo que había aprendido le bastó para llegar a una opinión diferente a la que tenía anteriormente.
No, no basta, porque la deficiencia es más profunda. Si alguien ve que, con una formación deficiente, solo puede construir puentes que se derrumban, eso no significa que haya adquirido la capacidad de construir puentes que no se derrumben. Para ello, primero debe adquirir una formación realmente fructífera. Sin duda, basta con observar las condiciones sociales, aunque se tenga una teoría muy insuficiente sobre las leyes fundamentales de la vida, para dejar de decirle a todo aquel que no trabaja: «¿por qué no trabaja ese holgazán?» A partir de las circunstancias, se puede entender por qué alguien así no trabaja. Pero, ¿se ha aprendido con ello cómo se deben configurar las circunstancias para que las personas prosperen? Sin duda, todas las personas bienintencionadas que han presentado sus planes para mejorar la suerte de los seres humanos no han juzgado como el consejero de Estado Kolb antes de su viaje a Estados Unidos. Antes de esa expedición, todos ellos estaban convencidos de que no se puede despachar a todos los que están en una mala situación con la frase «¿por qué no trabaja ese holgazán?». ¿Son por ello fructíferas todas sus propuestas de reforma social? No, no pueden serlo, ya que en muchos casos se contradicen entre sí. Y por eso se tendrá derecho a decir que los planes de reforma positivos del consejero de Estado Kolb tras su conversión tampoco pueden tener un efecto especialmente grande.
Ese es precisamente el error de nuestra época en este sentido, que cada uno se considera capaz de comprender la vida, aunque no se haya ocupado de las leyes fundamentales de la vida, aunque no haya entrenado primero su pensamiento para ver las verdaderas fuerzas de la vida. Y la ciencia espiritual es un entrenamiento para una evaluación sana de la vida, porque va al fondo de la vida. No sirve de nada ver que las circunstancias llevan al ser humano a situaciones desfavorables en las que se deteriora: hay que conocer los medios que permiten crear circunstancias favorables. Y nuestros expertos en economía nacional no pueden hacerlo por una razón similar a la que impide calcular a quien no sabe las tablas de multiplicar. Por muchas series de números que se le presenten, mirarlas no le servirá de nada. Ponga ante la realidad a alguien cuyo pensamiento no comprenda las fuerzas básicas de la vida social: por mucho que describa con detalle lo que ve, no podrá entender cómo las fuerzas sociales se entrelazan para el bien o el mal de las personas.
En nuestra época es necesaria una concepción de la vida que conduzca a las verdaderas fuentes de la vida. Y esa concepción de la vida puede ser la ciencia espiritual. Si todos aquellos que quieren formarse una opinión sobre lo que «es socialmente necesario» quisieran primero pasar por la enseñanza de la vida de la ciencia espiritual, entonces avanzaríamos. La objeción de que quienes se dedican a la ciencia espiritual hoy en día solo «hablan» y no «actúan» es tan poco válida como la de que las opiniones de la ciencia espiritual aún no se han puesto a prueba, por lo que tal vez podrían resultar ser una «teoría» tan gris como la economía nacional del señor Kolb. La primera objeción no tiene sentido, porque, evidentemente, no se puede «actuar» mientras se tengan bloqueadas las vías para hacerlo. Por mucho que un conocedor del alma sepa lo que un padre debe hacer en la educación de sus hijos, no puede «actuar» si el padre no lo nombra educador. En este sentido, hay que esperar con paciencia hasta que las «palabras» de los que trabajan en las ciencias espirituales hayan hecho comprender a los que tienen el poder de «actuar». Y eso sucederá. La otra objeción no es menos irrelevante. Y solo puede ser planteada por aquellos que desconocen la esencia fundamental de las verdades de las ciencias espirituales. Quienes las conocen saben que no se producen como algo que se «prueba». Las leyes de la salvación humana están tan firmemente arraigadas en los fundamentos del alma humana como lo están las tablas de multiplicar. Solo hay que descender lo suficientemente profundo en este fundamento primordial del alma humana. Ciertamente, se puede ilustrar lo que está grabado en el alma, del mismo modo que se puede ilustrar que dos por dos son cuatro colocando cuatro frijoles en dos grupos uno al lado del otro. Pero ¿quién diría que la verdad «dos por dos son cuatro» debe «probarse» primero con los frijoles? Porque lo cierto es que quien duda de la verdad de la ciencia espiritual es porque aún no la ha reconocido, del mismo modo que solo puede dudar de que «dos por dos son cuatro» quien aún no lo ha reconocido. Por mucho que ambos conceptos difieran, porque el segundo es muy sencillo y el primero muy complicado, existe una similitud en otro sentido. Sin embargo, esto no se puede comprender mientras no se profundice en la ciencia espiritual. Por eso, para quienes no conocen la ciencia espiritual, no se puede aportar ninguna «prueba» de este hecho. Solo se puede decir: primero conozcan la ciencia espiritual y entonces comprenderán todo.
La importancia de la ciencia espiritual en nuestra época se pondrá de manifiesto cuando se haya convertido en la levadura de toda la vida. Mientras no se pueda emprender este camino hacia la vida en el sentido pleno de la palabra, los que piensan en términos espirituales se encuentran solo al comienzo de su labor. Y mientras tanto, tendrán que seguir escuchando la acusación de que sus enseñanzas son hostiles a la vida. Sí, lo son, al igual que el ferrocarril era hostil a una vida que solo podía considerar «auténtica» la diligencia postal. Son tan hostiles como el futuro lo es al pasado.
A continuación se abordarán algunos aspectos concretos de la relación entre «la ciencia espiritual y la cuestión social».—
Con respecto a la «cuestión social» existen dos puntos de vista opuestos. Uno considera que las causas de lo bueno y lo malo en la vida social residen más en las personas, mientras que el otro las atribuye principalmente a las condiciones en las que viven las personas. Los defensores del primer punto de vista querrán promover el progreso tratando de elevar la capacidad intelectual y física de las personas y su sensibilidad moral; los que se inclinan por la segunda opinión, por el contrario, se preocuparán sobre todo por mejorar las condiciones de vida, ya que consideran que si las personas pueden vivir cómodamente, su capacidad y su sentido moral se elevarán por sí solos a un nivel superior. Es difícil negar que la segunda opinión está ganando terreno hoy en día. En muchos círculos se considera una forma de pensamiento muy retrógrada seguir haciendo hincapié en la primera opinión. Se dice que quien tiene que luchar contra la más amarga miseria desde primera hora de la mañana hasta última hora de la tarde no puede desarrollar sus facultades intelectuales y morales. Dadle primero pan antes de hablarle de asuntos intelectuales.
Especialmente en lo que respecta a la ciencia espiritual, esta última afirmación se convierte fácilmente en una acusación. Y no son los peores de nuestra época los que hacen tales acusaciones. Estos dicen: «El teósofo auténtico es muy reacio a descender de los planos devachánicos y kámicos a esta Tierra. Prefiere masticar diez palabras sánscritas antes que informarse sobre lo que es la tentena básica». Así se lee en un interesante libro publicado recientemente, Die kulturelle Lage Europas beim Wiedererwachen des modernen Okkultismus (La situación cultural de Europa ante el renacimiento del ocultismo moderno), de G. L. Dankmar (Leipzig, Oswald Mutze, 1905).
Lo más lógico es plantear la acusación de la siguiente manera. Se señala que, en nuestra época, a menudo hay familias de ocho miembros hacinadas en una sola habitación, que carecen incluso de aire y luz, que tienen que enviar a sus hijos a la escuela en unas condiciones tales que la debilidad y el hambre los hacen desplomarse. Entonces se dice: ¿no deben aquellos que se preocupan por el progreso de las masas dedicar todos sus esfuerzos a remediar estas condiciones? En lugar de centrar su pensamiento en las enseñanzas de los mundos espirituales superiores, deberían centrarse en la pregunta: ¿cómo se pueden aliviar las emergencias sociales? «Que la teosofía descienda de su gélida soledad entre los hombres, entre el pueblo; que ponga en serio y con sinceridad la exigencia ética de la fraternidad universal en la cima de su programa, y que actúe en consecuencia, sin preocuparse por las consecuencias; que convierta la palabra de Cristo sobre el amor al prójimo en una acción social, y se convertirá y permanecerá en un bien precioso e inalienable de la humanidad». Así continúa diciendo el libro mencionado anteriormente.
Aquellos que plantean tal objeción contra la ciencia espiritual tienen buenas intenciones. Sí, incluso hay que reconocer que tienen razón frente a muchos que se ocupan de las enseñanzas de la ciencia espiritual. Sin duda, entre estos últimos hay quienes solo quieren satisfacer sus propias necesidades espirituales, quienes solo quieren saber algo sobre la «vida superior», sobre el destino del alma después de la muerte, etc. Y ciertamente no es injusto decir que, en la época actual, parece más necesario desarrollarse en actividades benéficas, en las virtudes del amor al prójimo y del bienestar humano, que cultivar en una soledad ajena al mundo cualquier capacidad superior que duerma en el alma. Quienes desean sobre todo esto último podrían considerarse personas de un egoísmo refinado, para quienes el bienestar de su propia alma está por encima de las virtudes humanas generales. No menos frecuente es escuchar comentarios que señalan que solo las personas «acomodadas», que pueden dedicar su «tiempo libre» a tales cosas, pueden interesarse por una actividad intelectual como es la ciencia espiritual. Pero a quien tiene que trabajar de sol a sol por un salario miserable no se le debe dar largas con discursos sobre la unidad general de la humanidad, la «vida superior» y cosas por el estilo.
Es cierto que, en la dirección indicada, también se cometen diversos pecados por parte de quienes se dedican a las ciencias espirituales. Pero no es menos cierto que una vida espiritual bien entendida debe conducir al ser humano, también como individuo, a las virtudes del trabajo abnegado y de la acción benéfica. En cualquier caso, la ciencia espiritual no podrá obligar a nadie a ser tan buena persona como otras que no saben nada de ciencia espiritual ni quieren saber nada de ella. Pero todo esto no afecta en absoluto a lo esencial en relación con la «cuestión social». Para llegar a lo esencial se necesita mucho más de lo que los detractores de la ciencia espiritual están dispuestos a admitir. Hay que reconocer sin más a estos detractores que con los medios que se proponen desde algunos sectores para mejorar la situación social de los seres humanos se puede lograr mucho. Una parte quiere esto, la otra aquello. Muchas de las reivindicaciones de estos partidos pronto se revelan como quimeras para quienes piensan con claridad, pero otras contienen sin duda lo mejor.
Owen, que vivió entre 1771 y 1858, sin duda uno de los reformadores sociales más nobles, insistió una y otra vez en que el ser humano está determinado por el entorno en el que crece, que el carácter del ser humano no lo forma él mismo, sino las condiciones de vida en las que se desarrolla. No se pretende en absoluto negar la evidente veracidad de tales afirmaciones. Y menos aún deben ser tratadas con un encogimiento de hombros desdeñoso, aunque sean más o menos evidentes. Más bien hay que reconocer sin más que muchas cosas pueden mejorar si en la vida pública se actúa de acuerdo con tales conocimientos. Por eso, la ciencia espiritual no impedirá a nadie participar en aquellas obras de progreso humano que, en el sentido de tales conocimientos, quieran lograr un mejor destino para las clases humanas oprimidas y necesitadas.
Pero la ciencia espiritual debe profundizar más. Porque nunca se podrá lograr un progreso radical mediante todos esos medios. Quien no lo admita es porque nunca ha comprendido claramente de dónde provienen las condiciones de vida en las que se encuentran los seres humanos. En la medida en que la vida del ser humano depende de estas condiciones, estas son creadas por los propios seres humanos. ¿Quién ha creado las instituciones que hacen que unos sean pobres y otros ricos? Otros seres humanos. El hecho de que estos «otros seres humanos» hayan vivido en su mayoría antes que aquellos que prosperan o no prosperan en estas condiciones no cambia en nada esta situación. Los sufrimientos que la propia naturaleza impone al ser humano solo influyen de manera indirecta en la situación social. Estos sufrimientos deben ser aliviados o eliminados por completo mediante la acción humana. Si no se hace lo necesario en este sentido, lo que falta son las instituciones humanas. Un conocimiento profundo de las cosas enseña que todos los males que pueden considerarse legítimamente sociales también provienen de las acciones humanas. Ciertamente, en este sentido, no es el individuo, sino toda la humanidad la «artífice de su propia felicidad».
Pero a pesar de que esto es cierto, también lo es que, en gran medida, ninguna parte considerable de la humanidad, ninguna casta o clase, causa el sufrimiento de otra parte con mala intención. Todo lo que se afirma en este sentido se basa en una mera falta de comprensión. Aunque esto también sea una verdad evidente, hay que decirlo. Porque, aunque estas cosas se comprenden fácilmente con la razón, en la vida práctica no se actúa de acuerdo con ellas. A cualquier explotador de sus semejantes le gustaría, naturalmente, que las víctimas de su explotación no tuvieran que sufrir. Se avanzaría mucho si no solo se diera esto por sentado, sino que también se adaptaran los sentimientos y las emociones en consecuencia.
Sí, pero ¿qué hacer con tales afirmaciones? Sin duda, algunos «pensadores sociales» objetarán. ¿Acaso el explotado debe sentir benevolencia hacia el explotador? ¿No es comprensible que el primero odie al segundo y que ese odio lo lleve a posicionarse a su favor? Sería realmente una mala receta, —se seguirá objetando—, que se exhortara al oprimido a amar al opresor, tal como lo expresa la frase del gran Buda: «El odio no se vence con odio, sino solo con amor».
Sin embargo, el conocimiento que se deriva de este punto conduce, solo en la época actual, a un verdadero «pensamiento social». Y aquí es precisamente donde entra en juego la mentalidad de la ciencia espiritual. Esta no puede quedarse en una comprensión superficial, sino que debe profundizar. Por eso no puede limitarse a mostrar que tales o cuales circunstancias crean miseria, sino que debe avanzar hacia el único conocimiento provechoso, que es el que explica cómo se han creado esas circunstancias y cómo se siguen creando. Y frente a estas cuestiones más profundas, la mayoría de las teorías sociales resultan ser solo «teorías grises», si no meras frases hechas.
Mientras uno se quede piense superficialmente, seguirá atribuyendo a las circunstancias, y en general a lo externo, un poder totalmente erróneo. Estas circunstancias no son más que la expresión de una vida interior. Y así como solo comprende el cuerpo humano quien sabe que es la expresión del alma, solo puede juzgar correctamente las instituciones externas de la vida quien tiene claro que no son más que la creación de las almas humanas, que encarnan en ellas sus sentimientos, opiniones y pensamientos. Las circunstancias en las que se vive son creadas por los demás seres humanos; y uno nunca creará otras mejores si no parte de pensamientos, actitudes y sentimientos diferentes a los que tuvieron esos creadores.
Consideremos estas cosas en detalle. A simple vista, quien lleva una vida lujosa, viaja en primera clase en tren, etc., puede parecer un opresor. Y quien lleva un traje raído y viaja en cuarta clase puede parecer un oprimido. Pero no hace falta ser un individuo despiadado, ni un reaccionario ni nada por el estilo, para comprender con claridad lo siguiente. Nadie es oprimido y explotado por el hecho de que yo lleve tal o cual chaqueta, sino únicamente por el hecho de que pago demasiado poco al trabajador que me la confecciona. El pobre trabajador, que compra su mala chaqueta por poco dinero, se encuentra ahora, en esta relación, exactamente en la misma situación que el rico, que se hace confeccionar la chaqueta mejor. Ya sea pobre o rico, yo exploto cuando adquiero cosas que no están suficientemente pagadas. En realidad, hoy en día nadie debería llamar opresor a nadie, porque solo tiene que mirarse a sí mismo. Si lo hace con atención, pronto descubrirá en sí mismo al «opresor». ¿Acaso el trabajo que tienes que realizar para los ricos solo se les entrega a ellos por un salario miserable? No, el que se sienta a tu lado y se queja contigo de la opresión se apropia del trabajo de tus manos en las mismas condiciones que los ricos contra los que ambos os rebeláis. Si lo piensan bien, encontrarán otros puntos de referencia para el «pensamiento social» distintos de los habituales.
Si reflexionamos sobre ello, nos daremos cuenta de que hay que separar completamente los conceptos de «rico» y «explotador». Ser rico o pobre hoy en día depende de la capacidad personal o de la de nuestros antepasados, o de cosas completamente diferentes. Ser explotador de la mano de obra ajena no tiene nada que ver con estas cosas. Al menos no directamente. Sino que tiene mucho que ver con otras cosas. Concretamente, con el hecho de que nuestras instituciones o las circunstancias que nos rodean se basan en el interés personal. Hay que tenerlo muy claro, de lo contrario se llegará a una interpretación totalmente errónea de lo que se dice. Si hoy compro una falda, parece totalmente natural, dadas las circunstancias actuales, que la compre lo más barata posible. Es decir: solo me preocupo por mí misma. Pero con ello se insinúa el punto de vista que domina toda nuestra vida. Ahora bien, es fácil plantear una objeción. Se podría decir: ¿no se esfuerzan precisamente los partidos y personalidades con conciencia social por remediar este mal? ¿No se intenta proteger el «trabajo»? ¿No exigen las clases trabajadoras y sus representantes mejoras salariales y restricciones en la jornada laboral? Ya se ha dicho anteriormente que, desde el punto de vista actual, no hay que objetar en absoluto tales exigencias y medidas. Por supuesto, con ello no se pretende defender ninguna de las reivindicaciones de los partidos existentes. En concreto, desde el punto de vista que nos ocupa, no se trata de tomar partido, ni «a favor» ni «en contra». Esto queda, en primer lugar, totalmente fuera del enfoque de las ciencias espirituales.
Por muchas mejoras que se introduzcan para proteger a una clase trabajadora y por mucho que ello contribuya a mejorar las condiciones de vida de tal o cual grupo de personas, la esencia de la explotación no se ve mitigada por ello. Porque esta depende de que una persona adquiera los productos del trabajo de otra desde el punto de vista del interés propio. Tenga yo mucho o poco: si utilizo lo que tengo para satisfacer mi propio interés, el otro tiene que ser explotado. Incluso si, manteniendo este punto de vista, protejo su trabajo, solo se ha hecho algo en apariencia. Si pago más por el trabajo del otro, él también tendrá que pagar más por el mío, si no se quiere que la mejor situación de uno provoque el empeoramiento de la situación del otro.
Se puede citar otro ejemplo para ilustrarlo. Si compro una fábrica con el fin de obtener el máximo beneficio posible, procuraré contratar mano de obra lo más barata posible, etc. Todo lo que haga estará motivado por mi interés personal. Si, por el contrario, compro la fábrica con el objetivo de proporcionar el mejor sustento posible a doscientas personas, todas mis medidas tendrán un matiz diferente. En la práctica, hoy en día el segundo caso no puede diferir mucho del primero. Pero eso se debe únicamente a que el individuo desinteresado no puede hacer gran cosa dentro de una comunidad que, por lo demás, se basa en el interés propio. Sin embargo, la situación sería muy diferente si el trabajo desinteresado fuera generalizado.
Una persona con mentalidad «práctica» pensará, naturalmente, que nadie puede conseguir mejores condiciones salariales para sus trabajadores solo con «buenas intenciones». Porque la buena voluntad no aumenta los ingresos por la venta de sus productos y, sin ellos, tampoco se pueden crear mejores condiciones para los trabajadores. Y precisamente ahí radica la importancia de comprender que esta objeción es un error total. Todos los intereses y, con ellos, todas las condiciones de vida cambian cuando, al adquirir algo, uno ya no se fija en sí mismo, sino en los demás. ¿En qué debe fijarse alguien que solo puede servir a su propio bienestar? Pues en adquirir lo máximo posible. No puede tener en cuenta que los demás tengan que trabajar para satisfacer sus necesidades. Por lo tanto, debe desarrollar sus fuerzas en la lucha por la existencia. Si fundo una empresa que me reporte el máximo beneficio posible, no me pregunto de qué manera se pone en marcha la mano de obra que trabaja para mí. Pero si no me lo planteo así, sino que solo pienso en cómo mi trabajo puede servir a los demás, entonces todo cambia. Nada me obliga a hacer nada que pueda perjudicar a otra persona. Entonces no pongo mis fuerzas a mi servicio, sino al servicio de los demás. Y eso tiene como consecuencia un desarrollo completamente diferente de las fuerzas y capacidades de las personas. Cómo cambia esto las condiciones de vida en la práctica, lo veremos al final del ensayo.
En cierto sentido, Robert Owen puede considerarse un genio de la eficacia social práctica. Poseía dos cualidades que justifican esta calificación: una visión prudente de las instituciones socialmente útiles y un noble amor por la humanidad. Basta con observar lo que logró gracias a estas dos cualidades para apreciar correctamente toda su importancia. Creó en New Lanark unas instalaciones industriales completas y empleó a los trabajadores de tal manera que no solo tenían una existencia digna en términos materiales, sino que también vivían en condiciones moralmente satisfactorias. Las personas que se reunieron allí estaban en parte degradadas y entregadas a la bebida. Él colocó a los mejores entre ellos, para que con su ejemplo influyeran en los demás. Y así se lograron los resultados más favorables imaginables. Lo que Owen logró hace imposible compararlo con otros «reformadores del mundo» más o menos fantásticos, los llamados utopistas. Se mantuvo dentro del marco de instituciones prácticamente viables, de las que incluso cualquier persona reacia a soñar puede suponer que, en un primer momento, acabarían con la miseria humana en un ámbito limitado. Tampoco es poco práctico creer que un ámbito tan reducido podría servir de modelo y estimular gradualmente un desarrollo saludable de la condición humana en el sentido social.
El propio Owen pensaba así. Por eso se atrevió a dar un paso más en el camino emprendido. En 1824 se propuso crear una especie de pequeño estado modelo en la zona de Indiana, en Norteamérica. Adquirió un terreno en el que quería fundar una comunidad humana basada en la libertad y la igualdad. Todas las instituciones se organizaron de tal manera que la explotación y la servidumbre fueran imposibles. Quien se embarca en una tarea así debe poseer las más bellas virtudes sociales: el deseo de hacer felices a sus semejantes y la fe en la bondad de la naturaleza humana. Debe creer que, dentro de esta naturaleza humana, se desarrollará por sí sola el deseo de trabajar, si las bendiciones de este trabajo parecen aseguradas mediante las instituciones adecuadas.
En Owen, esta creencia estaba tan arraigada que tuvieron que ser experiencias realmente terribles las que le hicieron tambalearse.
Y esas experiencias negativas realmente se produjeron. Tras largos y nobles esfuerzos, Owen tuvo que reconocer que «la realización de tales colonias siempre fracasaría si no se transformaban primero las costumbres generales, y que valía más influir en la humanidad por la vía teórica que por la práctica». Este reformador social se vio empujado a esta opinión por el hecho de que había suficientes personas perezosas que querían descargar el trabajo en sus semejantes, lo que provocaba disputas, luchas y, finalmente, la quiebra de la colonia.
La experiencia de Owen puede ser instructiva para todos aquellos que realmente quieran aprender. Puede conducirnos desde todas las instituciones creadas y concebidas artificialmente para el bienestar de la humanidad hacia un trabajo social fructífero que tenga en cuenta la realidad verdadera.
Su experiencia curó profundamente a Owen de la creencia de que toda la miseria humana era causada únicamente por las «malas instituciones» en las que vivían las personas, y que la bondad de la naturaleza humana se manifestaría por sí sola si se mejoraban esas instituciones. Tuvo que convencerse de que las buenas instituciones solo pueden mantenerse si las personas que participan en ellas se inclinan por naturaleza a mantenerlas, si se sienten profundamente vinculadas a ellas.
En un primer momento, se podría pensar que es necesario preparar teóricamente a las personas a las que se quiere proporcionar este tipo de instalaciones. Por ejemplo, explicándoles la idoneidad y la finalidad de las medidas. Para una persona imparcial, no es tan descabellado interpretar algo así de la confesión de Owen. Sin embargo, solo se puede llegar a un resultado realmente práctico profundizando más en el asunto. Hay que pasar de la mera creencia en la bondad de la naturaleza humana, que engañó a Owen, a un verdadero conocimiento del ser humano. Toda la claridad que los seres humanos puedan llegar a adquirir sobre la idoneidad de determinadas instituciones y su beneficio para la humanidad, toda esa claridad no puede conducir a largo plazo al objetivo deseado. Porque con una visión tan clara, el ser humano no podrá obtener los impulsos internos para trabajar si, por otro lado, prevalecen en él los instintos basados en el egoísmo. Este egoísmo es, en primer lugar, parte de la naturaleza humana. Y eso hace que se despierte en los sentimientos del ser humano cuando este tiene que convivir y trabajar con otros dentro de la sociedad. Con cierta necesidad, esto lleva a que, en la práctica, la mayoría considere que la mejor institución social es aquella que permite al individuo satisfacer mejor sus necesidades. Así, bajo la influencia de los sentimientos egoístas, surge de forma natural la cuestión social en la forma siguiente: ¿qué instituciones sociales deben crearse para que cada uno pueda obtener el fruto de su trabajo? Y, especialmente en nuestra época materialista, pocos cuentan con otra premisa. Cuántas veces se oye decir, como si fuera una verdad evidente, que un orden social basado en la benevolencia y la compasión humana es una utopía. Más bien se cree que el conjunto de una comunidad humana puede prosperar mejor si el individuo puede obtener el «máximo» o el mayor rendimiento posible de su trabajo.
El ocultismo, basado en un conocimiento más profundo del ser humano y del mundo, enseña precisamente lo contrario. Demuestra que toda la miseria humana es solo una consecuencia del egoísmo y que, en una comunidad humana, es inevitable que en algún momento se produzcan miseria, pobreza y necesidad si dicha comunidad se basa de alguna manera en el egoísmo. Sin embargo, para comprender esto se necesitan conocimientos más profundos que los que se encuentran aquí y allá bajo la bandera de las ciencias sociales. Estas «ciencias sociales» solo tienen en cuenta el aspecto exterior de la vida humana, pero no sus fuerzas más profundas. Es más, resulta muy difícil despertar en la mayoría de las personas actuales siquiera la sensación de que se pueda hablar de tales fuerzas más profundas. Consideran fantasioso e impracticable a cualquiera que les hable de tales cosas. Sin embargo, tampoco aquí se puede intentar desarrollar una teoría social basada en fuerzas más profundas. Para ello se necesitaría una obra exhaustiva. Solo se puede hacer una cosa: señalar las verdaderas leyes de la cooperación humana y mostrar las consideraciones sociales razonables que se derivan de ellas para quienes las conocen. Solo aquellos que adquieren una visión del mundo basada en el ocultismo pueden comprender plenamente el tema. Y toda esta revista trabaja para transmitir esa visión del mundo. No se puede esperar que un solo artículo sobre la «cuestión social» lo logre. Todo lo que este puede hacer es arrojar luz sobre esta cuestión desde el punto de vista ocultista. Al fin y al cabo, habrá personas que reconozcan intuitivamente la veracidad de lo que se expondrá brevemente y que es imposible explicar con todo detalle.
Ahora bien, la ley social fundamental que se desprende del ocultismo es la siguiente: «La salvación de un conjunto de personas que colaboran entre sí es tanto mayor cuanto menos reclama el individuo para sí mismo, los frutos de sus esfuerzos, es decir, cuanto más cede esos frutos a sus colaboradores y cuanto más satisfacen sus propias necesidades no sus esfuerzos, sino los esfuerzos de los demás». Todas las instituciones dentro de un conjunto de personas que contradicen esta ley deben, a la larga, generar miseria y necesidad en algún lugar. Esta ley fundamental se aplica a la vida social con tanta exclusividad y necesidad como cualquier ley natural se aplica a un determinado ámbito de los efectos de la naturaleza. Pero no hay que pensar que basta con considerar esta ley como una ley moral general o con querer convertirla en la convicción de que cada uno debe trabajar al servicio de sus semejantes. No, en realidad, la ley solo se cumple como debe cumplirse cuando un conjunto de personas logra crear unas instituciones tales que nadie pueda apropiarse de los frutos de su propio trabajo, sino que estos beneficien al conjunto en su totalidad, en la medida de lo posible. A su vez, él mismo debe ser mantenido por el trabajo de sus semejantes. Lo que importa, pues, es que trabajar para los semejantes y obtener unos ingresos determinados sean dos cosas totalmente separadas.
Aquellos que se creen «personas prácticas», —el ocultista no se engaña al respecto—, solo sonreirán ante este «idealismo espeluznante». Y, sin embargo, la ley anterior es más práctica que cualquier otra que hayan ideado o puesto en práctica los «practicistas». Quien realmente examina la vida puede descubrir que toda comunidad humana que existe en algún lugar, o que haya existido alguna vez, tiene dos tipos de instituciones. Una de estas dos partes se ajusta a esta ley, la otra la contradice. Así debe ser en todas partes, independientemente de si los seres humanos lo quieren o no. Cualquier conjunto se desintegraría inmediatamente si el trabajo de los individuos no contribuyera al conjunto. Pero el egoísmo humano también ha obstaculizado esta ley desde siempre. Ha buscado sacar el máximo provecho posible del trabajo de cada individuo. Y solo lo que ha surgido de esta manera del egoísmo ha tenido como consecuencia desde siempre la necesidad, la pobreza y la miseria. Pero esto no significa otra cosa que aquella parte de las instituciones humanas que ha sido creada por los «practicistas» de tal manera que se cuenta con el egoísmo propio o ajeno, siempre tiene que resultar impracticable.
Para ello, sin embargo, es necesario cumplir un requisito previo. Cuando una persona trabaja para otra, debe encontrar en esta otra la razón de su trabajo; y cuando alguien debe trabajar para el conjunto, debe percibir y sentir el valor, la esencia y el significado de ese conjunto. Solo puede hacerlo si el conjunto es algo muy diferente a una suma más o menos indefinida de personas individuales. Debe estar imbuida de un espíritu real en el que todos participen. Debe ser tal que cada uno se diga: es lo correcto y quiero que sea así. La colectividad debe tener una misión espiritual, y cada individuo debe querer contribuir a que se cumpla esa misión. Todas las ideas vagas y abstractas de progreso de las que se suele hablar no pueden representar tal misión. Si solo ellas prevalecen, habrá un individuo aquí o un grupo allá trabajando sin ver para qué sirve su trabajo, salvo para que ellos y los suyos, o tal vez los intereses que les importan, salgan ganando. Este espíritu de conjunto debe estar vivo hasta en el más mínimo detalle.
Desde siempre, lo bueno solo ha prosperado allí donde, de alguna manera, se cumplía esa vida del espíritu colectivo. El ciudadano individual de una ciudad griega de la Antigüedad, e incluso el de una ciudad libre de la Edad Media, tenía al menos una vaga idea de ese espíritu colectivo. No es una objeción el hecho de que, por ejemplo, las instituciones correspondientes en la antigua Grecia solo fueran posibles porque se disponía de un ejército de esclavos que realizaban el trabajo para los «ciudadanos libres» y que no estaban impulsados por el espíritu colectivo, sino por la coacción de sus amos. De este ejemplo solo se puede aprender que la vida humana está sujeta al desarrollo. En la actualidad, la humanidad ha llegado a un nivel en el que es imposible una solución a la cuestión social como la que prevalecía en la antigua Grecia. Incluso los griegos más nobles no consideraban la esclavitud como una injusticia, sino como una necesidad humana. Por eso, por ejemplo, el gran Platón pudo establecer un ideal de Estado en el que el espíritu colectivo se realizaba mediante la imposición del trabajo a la mayoría de los trabajadores por parte de unos pocos entendidos. Sin embargo, la tarea del presente es colocar a los seres humanos en una situación tal que cada uno, por su propio impulso interior, trabaje para el conjunto.
Por eso, nadie debe pensar en buscar una solución definitiva a la cuestión social, sino solo en cómo debe configurar su pensamiento y su acción social teniendo en cuenta las necesidades inmediatas del presente en el que vive. Hoy en día, nadie puede idear teóricamente ni poner en práctica nada que, por sí solo, pueda resolver la cuestión social. Para ello, tendría que tener el poder de obligar a un número determinado de personas a adaptarse a las condiciones que él mismo ha creado. No cabe ninguna duda: si Owen hubiera tenido el poder o la voluntad de obligar a todas las personas de su colonia a realizar el trabajo que les correspondía, la cosa habría funcionado. Pero tal coacción no es posible en el presente. Debe crearse la posibilidad de que cada uno haga voluntariamente aquello a lo que está llamado, según sus capacidades y fuerzas. Pero precisamente por eso nunca puede tratarse, en el sentido de la confesión de Owen citada anteriormente, de influir «en sentido teórico» en las personas, de transmitirles una mera opinión sobre cómo se pueden organizar mejor las relaciones económicas. Una teoría económica sobria nunca puede ser un impulso contra las fuerzas egoístas. Durante un tiempo, una teoría económica de este tipo puede dar a las masas un cierto impulso que, en apariencia, se asemeja al idealismo. Pero a la larga, una teoría así no sirve a nadie. Quien inculca una teoría de este tipo a una masa de personas sin aportarles nada realmente espiritual, peca contra el verdadero sentido del desarrollo humano.
Lo único que puede ayudar es una cosmovisión espiritual que, por sí misma, por lo que es capaz de ofrecer, se integre en los pensamientos, en los sentimientos, en la voluntad, en definitiva, en toda el alma del ser humano. La fe que Owen tenía en la bondad de la naturaleza humana es solo parcialmente cierta, pero por otra parte es una de las peores ilusiones. Es cierta en la medida en que en cada ser humano yace dormido un «yo superior» que puede ser despertado. Pero solo puede ser liberado de su letargo mediante una cosmovisión que tenga las características mencionadas anteriormente. Si se lleva a las personas a instituciones como las que concibió Owen, la comunidad prosperará en el mejor sentido de la palabra. Pero si se reúne a personas que no tienen esa visión del mundo, lo bueno de las instituciones se convertirá necesariamente en malo al cabo de más o menos tiempo. En el caso de las personas que no tienen una visión del mundo centrada en el espíritu, precisamente aquellas instituciones que promueven el bienestar material provocan necesariamente un aumento del egoísmo y, con ello, generan poco a poco necesidad, miseria y pobreza. Es cierto, en el sentido más estricto de la palabra: solo se puede ayudar al individuo proporcionándole pan; solo se puede proporcionar pan a un conjunto ayudándole a desarrollar una cosmovisión. De hecho, no serviría de nada intentar proporcionar pan a cada individuo de un conjunto. Al cabo de un tiempo, muchos volverían a quedarse sin pan.
Sin embargo, el conocimiento de estos principios desilusiona a ciertas personas que desean presentarse como benefactores del pueblo. Porque convierte el trabajo por el bien social en una tarea bastante difícil. Y, además, en una en la que, en determinadas circunstancias, los éxitos solo pueden componerse de pequeños logros parciales. La mayor parte de lo que hoy en día partidos enteros presentan como remedio para la vida social pierde su valor, resulta ser una vana ilusión y palabrería, sin un conocimiento suficiente de la vida humana. Ningún parlamento, ninguna democracia, ninguna agitación de masas, nada de todo ello puede tener importancia para quienes tienen una visión profunda si viola la ley mencionada anteriormente. Y todo lo que sea de este tipo puede tener un efecto favorable si se comporta de acuerdo con esta ley. Es una grave ilusión creer que los diputados de un pueblo en cualquier parlamento pueden contribuir al bienestar de la humanidad si su actuación no se ajusta a la ley social fundamental.
Dondequiera que esta ley se manifieste, dondequiera que alguien actúe según su espíritu, en la medida de sus posibilidades, en el lugar que le corresponde en la comunidad humana, se logrará el bien, aunque sea en pequeña medida en casos concretos. Y solo a partir de los efectos individuales que se producen de esta manera se compone un progreso general social beneficioso. — Sin embargo, también ocurre que, en casos concretos, comunidades humanas más grandes poseen una predisposición especial para lograr de una sola vez un mayor éxito en la dirección indicada con su ayuda. Ya existen ahora determinadas comunidades humanas en cuyas predisposiciones se está preparando algo semejante. Con su ayuda, harán posible que la humanidad dé, por así decirlo, un salto, un gran avance en el desarrollo social. El ocultismo conoce estas comunidades humanas, pero no le corresponde hablar públicamente de tales cosas. Y también hay medios para preparar a grandes masas de personas para dar ese salto, que probablemente se pueda dar en un futuro previsible. Pero lo que todo el mundo puede hacer es actuar en su ámbito de acuerdo con la ley anterior. No hay ninguna posición de una persona en el mundo en la que no se pueda hacer esto, por muy insignificante o influyente que parezca.
Sin embargo, lo más importante es que cada uno busque los caminos hacia una concepción del mundo que se oriente hacia el verdadero conocimiento del espíritu. La corriente espiritual antroposófica puede convertirse en una concepción de este tipo para todos los seres humanos si se desarrolla cada vez más de acuerdo con su contenido y las predisposiciones que hay en ella. A través de ella, el ser humano puede experimentar que no ha nacido por casualidad en un lugar y en un momento determinados, sino que, por la ley espiritual de la causalidad, el karma, ha sido colocado necesariamente en el lugar en el que se encuentra. Puede comprender que su destino bien fundado lo ha colocado en la comunidad humana en la que se encuentra. También puede darse cuenta de que sus capacidades no le han sido otorgadas por casualidad, sino que tienen un sentido dentro de la ley de la causalidad.
Y puede comprender todo esto de tal manera que esta comprensión no se quede en una mera cuestión de razón sobria, sino que poco a poco llene toda su alma de vida interior.
Comprenderá que está cumpliendo un propósito superior cuando trabaja de conformidad con el lugar que ocupa en el mundo y con sus capacidades. De esta comprensión no se derivará un idealismo difuso, sino un poderoso impulso de todas sus fuerzas, y considerará esta acción en tal dirección como algo tan natural como comer y beber en otra relación. Además, reconocerá el sentido que tiene la comunidad humana a la que pertenece. Comprenderá las relaciones que su comunidad humana mantiene con otras, y así los espíritus individuales de estas comunidades se unirán para formar una imagen espiritual y llena de sentido de la misión unitaria de toda la humanidad. Y el conocimiento de la humanidad podrá extenderse al sentido de toda la existencia terrenal. Solo aquellos que no se comprometen con la visión del mundo indicada en esta dirección pueden albergar dudas de que debe funcionar tal y como se indica aquí. En la actualidad, es cierto que la mayoría de las personas muestran poca inclinación a aceptar algo así. Pero es inevitable que la forma correcta de pensar de la ciencia espiritual se extienda cada vez más. Y a medida que lo haga, las personas encontrarán lo correcto para lograr el progreso social. No se puede dudar de ello por el hecho de que, supuestamente, hasta ahora ninguna cosmovisión haya traído la felicidad a la humanidad. Según las leyes del desarrollo humano, en ningún momento anterior podía ocurrir lo que a partir de ahora será gradualmente posible: transmitir a todos los seres humanos una concepción del mundo con la perspectiva del éxito práctico indicado.
Las concepciones del mundo existentes hasta ahora solo eran accesibles a determinados grupos de personas. Pero todo lo bueno que ha sucedido hasta ahora en la humanidad proviene de las concepciones del mundo. Solo una concepción del mundo capaz de conmover a todas las almas y encender la vida interior en ellas puede conducir a la salvación general. Y esto es lo que la ciencia espiritual será capaz de lograr en todas partes, siempre que se corresponda realmente con sus predisposiciones. Por supuesto, no basta con fijarse en la forma que ya ha adoptado este modo de pensar; para reconocer la veracidad de lo dicho, es necesario comprender que la ciencia espiritual debe desarrollarse primero para alcanzar su elevada misión cultural.
Hasta hoy, por varias razones, aún no puede mostrar el rostro que algún día mostrará. Una de estas razones es que primero debe afianzarse en algún lugar. Por lo tanto, debe dirigirse a un grupo específico de personas. Por naturaleza, este no puede ser otro que aquel que, por la peculiaridad de su desarrollo, anhela una nueva solución a los enigmas del mundo y que, por la formación previa de las personas que lo componen, puede comprender y participar en dicha solución. Por supuesto, la ciencia espiritual debe expresar sus mensajes, por el momento, en un lenguaje que se adapte al grupo de personas mencionado. A medida que se den las condiciones, la ciencia espiritual también encontrará las formas de expresión para dirigirse a otros círculos. Solo alguien que quiera tener dogmas rígidos y definitivos puede creer que la forma actual de la proclamación de la ciencia espiritual es permanente, o incluso la única posible. Precisamente porque las ciencias espirituales no pueden limitarse a ser mera teoría o a satisfacer la curiosidad intelectual, deben trabajar lentamente en este sentido. Entre sus objetivos se encuentra precisamente el avance práctico característico de la humanidad. Sin embargo, solo puede lograr este avance humano si crea las condiciones reales para ello. Y estas condiciones solo pueden lograrse si se conquista a las personas una por una. Solo cuando las personas quieren, el mundo avanza. Pero para que quieran, es necesario que cada uno realice un trabajo interior en su alma. Y esto solo puede lograrse paso a paso. Si no fuera así, la teosofía también sería una quimera en el ámbito social y no realizaría ningún trabajo práctico. Próximamente se tratarán otros temas más concretos.
Traducido por J.Luelmo oct 2024
