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MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
El misterio de la muerte
Oslo, 4 de octubre de 1913
El [enigma de la muerte] pertenece a un campo científico que no solo es impopular, sino que también puede calificarse de malvisto. Algunas contradicciones internas, aparentemente justificadas, se aclaran y resultan totalmente comprensibles para quienes se dedican a este campo de investigación. Además de esto, hay otra razón por la que resulta difícil hacerse entender. Se suele pensar que quien plantea este tema en una breve reflexión quiere convencer a alguien de una opinión. La Sociedad Antroposófica, fundada hace poco tiempo, tiene un campo de investigación más amplio y extenso que el de otras sociedades de investigación. Por lo tanto, la intención no puede ser convencer o persuadir, sino solo indicar en qué dirección y de qué manera se realizan las investigaciones y [cómo] se puede llegar a la solución de los enigmas de la vida.
Hay muchos factores que influyen en el juicio imparcial. Al alma humana, con todos sus intereses y preocupaciones, nada le interesa tanto como el misterio de la muerte. Pero nada puede enturbiar tanto la búsqueda de la verdad como el deseo y el interés específicos de que se llegue a tal o cual solución del misterio. ¿Lo que llamamos vida tiene una continuación después de la muerte? Para responder a esta pregunta se puede proceder de forma absolutamente científica, pero de una manera muy diferente a lo que normalmente se entiende por ciencia. Solo puede proceder de forma realmente objetiva quien, en relación con la cuestión de la muerte, está vinculado a otros intereses [además de los propios]. El enigma de la muerte también debe estar vinculado al enigma de la vida. Si se plantea desde una curiosidad comprensible o desde un interés cercano al ser humano, no se puede resolver la pregunta.
Las investigaciones sobre la muerte son también investigaciones sobre la inmortalidad. Para debatir estas cuestiones es necesaria una cierta transformación del ser humano, una «química espiritual». No se suele admitir que exista una ciencia espiritual. Pero esta tarde se prestará atención a ello. Cuando el químico se dispone a investigar el agua, la divide en hidrógeno y oxígeno. Pero si solo fantasea con ello, sabe que no llegará a descomponerla. Si se entrega al dualismo, según el cual el agua está compuesta de hidrógeno y oxígeno, no viola el monismo. A través de la ciencia convencional, tampoco él puede obtener nada sobre cuál es su destino. Lo que puede sobrevivir al cuerpo físico no es [visible] en la vida cotidiana. Así como el hidrógeno y el oxígeno no son visibles en el agua, tampoco es visible en la vida cotidiana lo que es inmortal en el ser humano. Mediante una especie de química espiritual, primero hay que separar lo que es divino-espiritual. A lo largo de los siglos, el ser humano ha recibido una especie de educación científica, no solo en la escuela y la universidad, sino también a través de la formación general, lo que hace imposible que hoy en día el ser humano pueda ir más allá de la fe, sino del conocimiento, en lo que respecta a los asuntos más importantes. No solo hay personalidades curiosas, sino también investigadores serios y honestos al respecto. Pero la forma en que se aborda el problema hoy en día muestra que, en muchos casos, no se han encontrado los caminos. No es el momento de señalar hoy la forma en que naturalistas como, por ejemplo, el coronel Rochas han realizado importantes contribuciones en este sentido, realizando experimentos según el método de laboratorio. Es interesante cómo Rochas se acerca en cierto modo a lo que se propone hoy en día, pero emprende un camino imposible e infructuoso. La ciencia espiritual no puede ni debe hacerlo así. Rochas toma un sujeto de experimentación como otras ciencias, solo que no utiliza sustancias externas, sino un médium. La actividad exterior del alma se adormece, se suprime, de modo que se excluye todo lo que está ligado al cuerpo exterior. Él supone que ahora solo actúan el alma y el espíritu. Mediante ciertos procesos, el médium [femenino], que tenía treinta años, es sumido en una especie de estado dormido; luego estimula su conciencia de tal manera que ella vive como si tuviera dieciocho años. Ella siente los dolores o aprende lo que aprendió entonces, solo logra lo que podía hacer entonces. Luego es trasladada de vuelta a la infancia; allí hace trazos inexpertos, como a los cinco o seis años. Rochas también es capaz de trasladar esta personalidad a la época anterior a su nacimiento. Estas almas balbucean entonces desde un entorno espiritual, lo que, a pesar de todas sus imperfecciones, sería sumamente interesante si coincidiera con la investigación espiritual. Sigue retrocediendo cada vez más, hasta que finalmente cree que ella se encuentra donde había vivido otra vida. Rochas cree haber obtenido así varias biografías. Se trata de experimentos de uno de los investigadores serios que quieren mantenerse firmemente en el terreno de la ciencia. Consideran que el único método válido es aquel en el que se tiene el objeto físicamente delante.
La ciencia espiritual no puede basarse en este terreno. Sus métodos son de naturaleza puramente espiritual, puramente internos, [son] procesos puramente espirituales y anímicos. El investigador espiritual nunca hará uso de un objeto puramente externo en el espacio. No obstante, dentro de esta investigación espiritual se aplican los mismos métodos que en la ciencia. Se suele pensar: ¿cómo puede ser tan sencillo, tan primitivo, cómo se puede investigar algo de esta manera? Pero no es tan sencillo; «es fácil, pero lo fácil es difícil». Se deriva de actividades puramente anímicas. Durante años se trabaja solo en el propio alma para obtener resultados razonablemente satisfactorios, para entrar en el destino mediante años de ejercicios. A través de años de trabajo abnegado, se llega, en primer lugar, a centrar la atención en algo y, en segundo lugar, a lo que se puede describir como «entrega». Lo que significa la entrega en la vida cotidiana es solo el primer paso de una posibilidad del alma de integrarse en el mundo espiritual.
La atención debe dirigirse exclusivamente hacia un objeto en el que se concentra toda la vida del alma. Esta atención también existe en la vida cotidiana, ya que sin ella el ser humano no podría alcanzar la conciencia del yo, y la memoria está íntimamente relacionada con la capacidad de atención. El pensamiento puede ser débil, pero se olvida cada vez menos cuando se dirige la atención repetidamente hacia algo. El pensamiento es consecuencia de la atención, de la concentración. De la memoria depende que el ser humano se sumerja en lo físico con un cierto sentido de sí mismo. Esto nos permite elevar nuestra vida interior. El ser humano desarrolla la atención en la vida cotidiana de tal manera que se deja estimular por cualquier cosa externa. Así comienza lo que constituye la actividad del alma, lo que se denomina atención. La introspección es necesaria y se apoya en ejercicios espirituales muy concretos. Para aprender en qué consisten, hay que independizarse de cualquier estímulo externo que distraiga la atención, apartar la vida anímica de todo lo demás y dirigirla hacia un contenido anímico elegido por uno mismo.
Lo importante no es en qué se concentra uno, sino lo que hace. Una y otra vez, durante mucho tiempo, una y otra vez, [uno se concentra] en el contenido que uno mismo ha elegido. Entonces, poco a poco, se tiene una experiencia interior, se descubre lo que hace el alma cuando está atenta. Y entonces está atenta sin contenido, atenta sin prestar atención a nada; eso es lo que se desarrolla como actividad interior. Borrar el contenido, suprimirlo por completo, no pensar en nada y, sin embargo, tener el mismo estado en el alma: entonces se sabe lo que es la atención. El verdadero método clarividente que conduce a la investigación espiritual se basa en el aumento de las capacidades del alma que están presentes en cada alma. La atención se vuelve cada vez más fuerte. Esto transforma toda la vida anímica. Entonces el ser humano siente cómo es la vida anímica en el sistema nervioso central y en el resto del sistema nervioso. Entonces siente una entidad que, aparte del cuerpo, está en el ser humano. Así se separa gradualmente la vida anímica interior del cuerpo. Finalmente se siente: uno es una dualidad. Al principio se pensaba que era un resultado del cuerpo. El cuerpo etérico del ser humano es entonces lo que se puede observar. Se separa del cuerpo físico. Solo entonces se pueden hacer observaciones sobre el cuerpo etérico. Se experimenta algo así como lo siguiente. Puede ocurrir en la vida cotidiana o al despertar del sueño. Esta experiencia puede darse de cientos de maneras diferentes, pero en esencia es así: se puede experimentar en medio de la vida cotidiana o en medio del sueño. Las palabras habituales para describirlo son solo balbuceos. Es como si en ese momento ocurriera algo, como si un rayo cayera y destruyera el cuerpo.
Cuando el cuerpo se separa, la vida del alma se independiza. En ese momento se comprende lo que los investigadores espirituales de todos los tiempos han llamado: «Acercarse a la muerte por el camino de la investigación espiritual». Se aprende a conocer la independencia de la vida del alma y se llega a ese nivel en el que se vive espiritualmente en el cuerpo etérico. Si no se sabe, entonces lo que se experimenta solo puede describirse como una vida anímica enfermiza, como alucinaciones y cosas por el estilo. De eso trata mi libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». No se puede comparar con la mera fantasía. Lo que fluye así en la vida anímica es como imágenes, una especie de imágenes oníricas. Pero lo importante no es llamarlas así, sino aprender a leer en el mundo al que ahora se entra. Es como una carta en la que todas las letras son conocidas, pero lo que se aprende a través de la escritura puede ser nuevo. El investigador espiritual tiene ante sí un mundo de imágenes, pero aprende a leerlo, el mundo espiritual que hay detrás.
Con una apariencia de razón, solo se puede decir de los actuales investigadores de los sueños que se pueden tener ante sí realidades del pasado y considerarlas nuevas imágenes. Pero el estado del alma, el estado de ánimo del alma, es diferente. Ella sabe en qué consiste todo el recuerdo de la vida ordinaria: en una visión general de la vida terrenal hasta el momento en que uno se enfrenta a toda la vida terrenal o a la vida personal. Entonces uno se da cuenta de que la vida tiene el impulso de elevarse hacia la vida etérica general.
Si se sigue aumentando la atención, observando cómo se disuelve la vida, sintiendo el impulso de disolverse en lo general, entonces se reconoce lo que es peculiar al ser humano cuando atraviesa la puerta de la muerte. A través de una formación interior más profunda, no solo se reconoce la propia vida etérica, sino que se aprende a distinguir en el entorno. Este camino conduce, aunque sea por poco tiempo y con una duración diferente para cada individuo, a que se contemple esta vida como un panorama. Para seguir avanzando, hay que seguir profundizando en la química espiritual.
Pero no solo hay que entrenar la atención, sino también la entrega total de la vida del alma. La entrega consiste en que el ser humano renuncie a todo. Lo que se paraliza por sí solo durante el sueño, debe provocarlo arbitrariamente: la renuncia a toda actividad muscular, al habla, al pensar, al juzgar, lo que también ocurre mientras se duerme. La renuncia puede intensificarse si se practica durante años, si durante años se suprime todo lo que es arbitrario. También se puede suprimir lo que no es arbitrario: la actividad cardíaca, la actividad respiratoria, que por lo demás se sustraen a la conciencia. Se puede llevar al cuerpo físico a una inactividad absoluta. Entonces no se siente uno transportado a un mundo exterior, a algo que quiere atraerlo, sino que siente que ha entrado en las profundidades de su propia vida anímica. Lo que el ser humano conoce entonces es el cuerpo astral del ser humano. La conciencia del yo, todo pensamiento, sentimiento y voluntad aparecen entonces como reflejos. Ahora se penetra en lo que reflejan, se penetra en el cuerpo astral. Lo que el ser humano experimenta en este camino no tiene nada que ver con los deseos habituales y demás, [eso] se nota. El camino nos lleva, en plena introspección, más allá del nacimiento y la muerte, y nos muestra cómo un mundo imaginario emergente nos presenta el recuerdo como algo que antes no existía. A esto se une el abandono de los deseos relacionados con la vida terrenal: la satisfacción, la alegría, el deseo de vivir a través de lo que depende del cuerpo exterior. El deseo permanece durante algún tiempo. Pero a través de la experiencia de que el deseo solo puede satisfacerse a través del cuerpo, por ejemplo, los deseos del paladar, se aprende cuáles son las tareas del cuerpo astral después de la muerte. Entonces se gana la posibilidad de ver el período de tiempo, después de décadas, diferente para cada persona; entonces se aprende a reconocer lo que se ve hacia adelante, ahora también hacia atrás. En la vida hay muchas cosas que nos causan dolor, y uno querría ahorrarse ese dolor. Así que el investigador espiritual no sueña cuando mira dentro del mundo antes de la concepción y ve que el ser humano se ha preparado a sí mismo ese dolor, lo que se llama haberse creado su propio karma, que nosotros mismos nos hemos preparado ese mal destino, esas dolorosas decepciones. Eso no se corresponde con nuestros deseos actuales. Se podría ser crítico y excesivamente crítico y, sin embargo, no conformarse con lo habitual, hasta que se regresa a un período en el que se produce una vida terrenal anterior, en la que estábamos en otro idioma, en otro entorno, en circunstancias completamente diferentes.
Por muy improbable y mal visto que pueda parecer, también se llega a comprender mejor una vida terrenal anterior. Solo se puede afirmar esto bajo dos condiciones: o bien quien lo afirma carece de sentido de la verdad, o bien debe tener un sentido de la verdad tan estricto como el de las matemáticas más rigurosas. Se han cometido muchas tonterías por este camino. A menudo se oye decir que tal o cual persona fue tal o cual en una vida anterior. Pero cuando se produce el verdadero recuerdo, es imposible que los deseos nos hagan imaginar vidas terrenales anteriores. Puede aparecer una imagen: eso es lo que fuiste, pero de tal manera que nadie pueda poner objeciones. Así se resuelven los enigmas de la vida: eso es lo que fuiste, así es como eras, eso es lo que sabías hacer.
Pero ocurre en una edad en la que no se puede hacer nada al respecto. No se gana nada con ello, salvo el conocimiento. No existe ese cómodo «tú has sido». Entonces uno sabe que es necesaria una cierta retribución, pero en ese momento es imposible compensarla.
Se ha intentado indicar aquí, de forma breve, los caminos y los resultados de la investigación espiritual. No de forma sensacionalista para convencer, sino solo para estimular. Estas experiencias se presentan de tal manera que el ser humano reconoce que tiene un núcleo espiritual y anímico que ha tenido vidas terrenales repetidas como consecuencia de vidas terrenales anteriores; y así, su destino es el resultado de vidas terrenales anteriores. La vida actual se orienta en función de ello, para compensar en determinadas acciones lo que se le ha infligido a uno u otro. El investigador espiritual busca primero lo que es inmortal en el ser humano y lo encuentra cuando aplica los métodos adecuados para ello. Él lo reconoce en un contexto muy importante; reconoce la vida terrenal como si fuera una cáscara que recubre la vida esencial más profunda. Para ello hay que entrenar la memoria, recordar, por ejemplo, lo que se ha vivido desde el nacimiento. El ser humano proviene de un estado puramente espiritual y se adentra en un estado puramente espiritual. Nos encontramos en un estado intermedio en el cuerpo físico. No hay que preguntarse: «¿Es inmortal el ser humano?», sino buscar la inmortalidad. Lo que el pensador materialista ve del alma no es inmortal. Así, la investigación espiritual debe considerarse como el camino hacia la inmortalidad del ser humano, ya que llama la atención sobre los resultados emocionales y mentales, sobre lo que nos hace felices en la interioridad religiosa. Pero también es lo que hace que la vida sea fuerte y poderosa para el escenario exterior.
Sería indecente hablar de los efectos de la vida del alma, pero el camino debe ser anunciado. Precisamente las personas que están completamente imbuidas del espíritu a menudo no pueden reconocer el camino.
Lo que la ciencia natural dice sobre la herencia es similar a lo que la ciencia espiritual dice sobre las vidas terrenales repetidas.
Traducido por J.Luelmo marzo 2026
