GA062 Rudolf Steiner
¿CÓMO SE JUSTIFICA LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL?
Segunda conferencia
Berlín, 7 de noviembre de 1912
En las observaciones precedentes me tomé la libertad de citar una serie de objeciones, refutaciones a la investigación espiritual o a la antroposofía. Sería ahora un malentendido si prevaleciera la creencia de que la conferencia de hoy pretende refutar a su vez estas refutaciones; pues esto debe decirse desde el principio: no pretende ser un juego de ideas, ni un juego dialéctico con razones y contrarrazones. La investigación espiritual de la que aquí hablamos, y de la que siempre hemos hablado, debe funcionar en plena armonía con la ciencia y la educación del presente. Por eso no se han citado las últimas refutaciones en el sentido de que uno pueda descartarlas fácilmente de plano, sino más bien en el sentido de que hasta cierto punto surgen justificadamente en el alma de hoy, en el alma que cuenta con los logros de nuestra ciencia espiritual, con el progreso de nuestra cultura espiritual hasta el presente. No como objeciones injustificadas, sino como objeciones justificadas dentro de sus límites, y que deben despertar el sentimiento de la seriedad con la que la investigación espiritual quiere trabajar y de la conciencia de que puede asumir la plena responsabilidad de sí misma a partir de sus fuentes, aunque esta investigación espiritual comprenda plenamente, -esto debe decirse principalmente con estas objeciones-, que depende hasta cierto punto sólo de sí misma en una, podría decirse en lo esencial, triple oposición a la que se enfrenta.
La primera oposición surge de la ciencia contemporánea, o al menos de aquella ciencia que a menudo se cree construida sobre esta ciencia contemporánea sin contradicción. La segunda oposición surge de varias confesiones religiosas, y la tercera surge de la conciencia ordinaria del día, que instintivamente se rebela en muchos aspectos contra lo que la ciencia espiritual, la investigación espiritual tiene que decir.
Podría parecer fácilmente que la pregunta está justificada sin más: ¿Cómo demuestra la investigación espiritual sus afirmaciones frente a las objeciones planteadas? ¿Cómo demuestra lo que dice? En el curso de estas conferencias de invierno tendremos que oír mucho sobre el contenido de esta investigación espiritual, sobre los resultados reales de la investigación de un mundo suprasensible. En estas dos primeras conferencias debo permitirme hablar de una manera que algunas personas pueden encontrar difícil de entender o poco interesante, aunque no se trate de algo abstracto. Pues aunque no sea posible estar de acuerdo con cada una de mis afirmaciones en la primera y segunda conferencias, se puede tener, sin embargo, la sensación de que se está buscando una base verdaderamente buena para esta investigación espiritual. Por lo tanto, tal vez puedan plantearse hoy algunas cuestiones que a quienes estarían más interesados en recibir éstas o aquellas historias del mundo suprasensible les parecerían poco interesantes. Se puede plantear la pregunta: ¿Es posible en absoluto aplicar a la justificación de una cosmovisión eso que tan comúnmente se cree llamar evidencia? ¿Puede considerarse la evidencia como algo que, si existe, implica una compulsión para la convicción de todo ser humano?
Quien profesa seriamente cualquier cosmovisión suele creer que puede demostrarla, y sin duda citará sus pruebas a favor de esta cosmovisión si quiere que le tomen en serio. Frente a esta creencia tan extendida, quisiera citar en primer lugar las palabras de un filósofo alemán enérgico y vigoroso, Johann Gottlieb Fichte, que dijo: "El tipo de filosofía que uno tenga depende del tipo de persona que uno sea".
Si se quiere llegar al fondo de una palabra como la que Fichte ha pronunciado aquí, si se quiere preguntar con otras palabras qué quiso decir, hay que decirse: No depende meramente de la evidencia, sino de qué evidencia se considera autorizada, qué evidencia tiene el peso para que una persona según su desarrollo anímico quiera llegar a comprender esto o aquello. Así que incluso un filósofo como Fichte nos remite al interior del ser humano cuando se trata de la evaluación de las pruebas. Se exige, por así decirlo, que el hombre, a través del desarrollo de su alma, haya adquirido la capacidad de reconocer el peso de las pruebas. Trivialmente hablando, me gustaría decir: ¿De qué le sirven todas las pruebas a alguien que no puede creer en estas pruebas? Y podemos estudiar el comportamiento de las llamadas pruebas en muchos casos precisamente a partir de la metodología de algunas visiones del mundo, que aparentemente están construidas por completo sobre la sólida base de los hechos científicos.
Cuando yo digo algo como lo que quiero decir ahora, debo, sin embargo, decirlo siempre antes: No creo que nadie pueda tener más respeto y aprecio por el progreso científico de nuestro tiempo que el verdadero científico espiritual. Y hoy quiero decir en particular que todas las objeciones que se hicieron hace ocho días pretenden justificarse en la medida en que las objeciones directas del científico espiritual a lo que se dijo hace ocho días serían injustificadas. Pues el investigador espiritual no niega lo que la investigación científica afirma con razón. Él lo reconoce plenamente. Este hecho también debe tenerse en cuenta.
La ciencia natural se opone constantemente a la investigación espiritual; por contra, la propia investigación espiritual no se opone en absoluto a la ciencia natural si uno es capaz de apreciar los hechos correctos. Pero hay muchos hechos científicos que hoy en día son utilizados por ciertas visiones del mundo de tal manera, tan aparentemente colocados bajo una cierta luz, que uno puede estar completamente de acuerdo con los hechos, pero no con la forma en que a veces ciertas visiones del mundo quieren demostrar algo sobre la base de estos hechos. Los hechos que surgen de la ciencia natural suelen ser confirmados tanto más por la investigación espiritual, y puede decirse que llegará el momento en que lo que se justifica sobre el darwinismo y la moderna teoría de la evolución será debidamente reconocido por la investigación espiritual.
Así que también puede quedar claro, especialmente a través de la investigación espiritual, que el alma del hombre, si ha de demostrar su eficacia en el mundo físico exterior, debe hacer uso de ciertas partes, de ciertas partes del cerebro para ciertas actividades espirituales, del mismo modo que uno debe hacer uso de la mano para otras actividades. Así como la mano está asignada a ciertas actividades humanas, ciertas partes del cerebro están asignadas como herramientas para la experiencia espiritual. Es precisamente a través de la investigación espiritual como puede realizarse el sentido correcto, el significado correcto de esta asignación, y la investigación espiritual no está en la más mínima contradicción con lo que la ciencia natural suele representar hoy en día a este respecto. Por otra parte, las llamadas pruebas que se citan son a menudo muy frágiles a los ojos de quienes comprenden el poder de la prueba. Por ejemplo, cuando los verdaderos hechos de que ciertas partes, determinadas zonas del cerebro pertenecen a la vida mental, se afirma repetidamente que la enfermedad de estas zonas del cerebro elimina la actividad mental en cuestión, y por lo tanto no se puede percibir que el alma realice ciertas actividades como el habla, por ejemplo, de modo que se elimina el centro del habla.
Para quienes entienden el poder de la evidencia, tales pruebas se encuentran realmente con la objeción del famoso, aunque inexistente, profesor Schlaucherl, quien, como algunos de ustedes sabrán, quería demostrar cómo siente la rana. Colocó una rana en la mesa de experimentos y dio un golpe en la mesa, y he aquí que la rana se alejó de un salto, por lo que la había oído. Luego sacó las ancas de la rana y volvió a golpear la mesa. Esta vez la rana no saltó, porque le había arrancado las patas. Pero del hecho de que ya no podía saltar lejos, el profesor Schlaucherl concluye que la rana oye con las patas; porque si no tiene patas, nada demuestra que pueda oír.
Uno debe, por supuesto, disculparse si hace tal afirmación. Pero es lógica y metodológicamente bastante coherente con los hechos que hoy se citan a menudo como pruebas, de los que la ciencia espiritual no puede dudar en absoluto, que incluso son ciertos. Pero las pruebas citadas nunca podrán convencer realmente a nadie que sea capaz de juzgar testimonios humanos concluyentes.
Así sucede con gran parte de lo que se acaba de exponer en la conferencia precedente, ya que es una objeción de peso que pueden hacer en el sentido científico precisamente los investigadores serios y dignos de la ciencia natural de la actualidad, que se dice: En tiempos pasados se inventó la fuerza vital y con ella se pretendió explicar todo lo que sucede en el cuerpo vivo. Pero el siglo XIX ha demostrado que esta fuerza vital no sirve para nada, y que si sólo se presuponen las fuerzas ordinarias en ciertas sustancias, se puede demostrar, en cuanto se proceda de manera laboratorial, cómo ciertas sustancias compuestas, que antes se creía que sólo se producían en el organismo vivo por la fuerza vital, se pueden representar en el laboratorio sin esta fuerza vital. Por lo tanto, el ideal de la ciencia debe consistir en suponer que un día será posible realmente producir de este modo incluso las sustancias más complicadas de lo viviente. Pero ahora vienen los investigadores espirituales y afirman que hay un cuerpo vital especial o cuerpo etérico en el organismo vivo que es necesario para que se produzcan los fenómenos vivos. Pero esto no es más que una antigua teoría de la vieja fuerza vital. Por lo tanto, esto sólo puede proceder de almas diletantes que buscan convenientemente un principio explicativo allí donde no saben contar con el progreso de la verdadera ciencia a causa de su ignorancia.
Quisiera explicar primero, con una especie de testimonio histórico, cómo afecta toda esta conclusión a un alma que, condicionada por el, digámoslo de nuevo, justificable progreso de la ciencia, no se rinde tan fácilmente a sus conclusiones. Primero quisiera mostrar esto con algo histórico. Se cree que la suposición de un cuerpo etérico o cuerpo vital ha sido eliminada del campo diciendo que debe considerarse como un ideal de la ciencia ensamblar la sustancia viva a partir de sus materiales individuales en un laboratorio; por lo tanto ya no se podría creer en una justificación de la vida por causa de algo suprasensible, sino que hay que considerarla como un efecto en lo puramente material cuando se trabaja en el laboratorio y se ensamblan las sustancias compuestas a partir de las simples.
Hubo un tiempo en el que la gente creía de verdad, más de lo que se atrevería cualquier científico serio de hoy, que era posible ensamblar no sólo una única sustancia viva en un laboratorio, sino también los seres vivos más inferiores, incluso un pequeño ser humano, el conocido homúnculo. La época en que se creía firmemente que el homúnculo podía crearse en un laboratorio, no aceptaba esta creencia como si se hubiera eliminado la naturaleza suprasensible de los fenómenos de la vida; creían aún más en la naturaleza suprasensible de los fenómenos de la vida. Se trata de una objeción histórica a la afirmación de que es incompatible con el pensamiento humano creer en el origen suprasensible de la vida y, al mismo tiempo, apoyar plenamente la opinión naturalista de que lo viviente puede representarse en el laboratorio. Ambas cosas son compatibles, y que sean compatibles es quizá más bien una conexión trivial del pensamiento, que, sin embargo, no es menos significativa para aquellos que no sólo no se dejan hipnotizar o sugestionar por una visión científica del mundo, sino que son capaces de entrar en toda la estructura de la vida anímica humana.
Aquí vemos cómo ciertas sustancias están frente a nosotros. Las juntamos. Vemos, -lo suponemos hipotéticamente-, cómo de ellas surge sustancia viva. ¿Tenemos por tanto derecho a sacar la conclusión de que la vida de esta sustancia se ha formado realmente a partir de lo que hemos visto en las sustancias individuales que tenemos delante? ¡No, no lo estamos! Y ya no lo estamos desde el momento en que admitimos que las moscas que aparecen al cabo de cierto tiempo no se han desarrollado a partir de los restos de comida de una habitación. Cuando vemos una habitación llena de moscas, podemos decir que estas moscas están ahí porque hay desorden en la habitación y restos de comida. Estos restos de comida fueron la condición, pero no crearon las moscas. Pero la presencia de moscas siempre surge cuando se dan las condiciones, y cuando se dan las condiciones, surgirá la vida. Pero nadie puede afirmar que haya surgido de ellas, sólo que han sido la causa de que surja la vida.
También se puede suponer un proceso suprasensible cuando las cosas encajan en un laboratorio. Por lo tanto, sería muy erróneo por parte de la investigación espiritual si quisiera basarse en el hecho de que quiere elevarse de una manera más o menos irónica o espiritual por encima de lo que la ciencia natural se esfuerza por alcanzar como su ideal. Ciertamente está de acuerdo con ello, está completamente de acuerdo con ello. Pero eso no quita lo que la investigación espiritual aporta a la comprensión real y completa de las cosas.
Tomemos como otro ejemplo la objeción hecha en la primera conferencia contra la investigación espiritual, en la medida en que explica los fenómenos del dormir y del despertar diciendo que existe algo suprasensible en el hombre, que sale del cuerpo físico y del cuerpo etérico cuando el hombre se duerme, entra en un mundo espiritual especial y desaparece de nuevo en él cuando se despierta. Hemos mencionado la objeción de peso, bastante llamativa, de que la ciencia natural trata de explicar el fenómeno del dormir demostrando una especie de autocontrol del organismo, mostrando cómo los estímulos ejercidos por las impresiones de la vida diurna destruyen y consumen la sustancia orgánica, por así decirlo, de modo que se produce un punto en el que esta sustancia orgánica, la sustancia de la vida, debe ser restaurada. Durante su restablecimiento, se extiende sobre la conciencia el embotamiento, y cuando se completa el restablecimiento, los estímulos externos pueden volver a funcionar. Entonces se trataría de un autocontrol del organismo y podríamos decir: ¿Qué necesidad hay de una investigación espiritual especial que se entregue a una descripción especial de lo que debe salir del ser humano durante el sueño para estar en otro mundo, -si la aparición del dormir se puede explicar desde el propio cuerpo humano?
El peso que hay que conceder a la presentación científica, cierta dentro de ciertos límites, se desprende de la siguiente consideración. Aunque los puntos individuales que yo expongo sólo puedan esbozarse, son, aunque no en todos sus detalles, fieles a todo el espíritu de la investigación científica actual.
¿Qué ocurre, pues, cuando el organismo yace ante nosotros dormido, incluso desde un punto de vista científico? Según el punto de vista científico, debemos decir que las sustancias orgánicas consumidas por las impresiones de los sentidos y otras impresiones externas son, por así decirlo, reparadas. De este modo tiene lugar un proceso interior, un proceso que está completamente condicionado por la naturaleza y la esencia del cuerpo humano, del organismo humano, y, naturalmente, sólo podemos explicar lo que sucede de este modo interior a partir de lo que se encuentra en las leyes del cuerpo humano, en las leyes del organismo. Pero estas leyes del organismo no pueden nunca, ni en el presente ni en el futuro, darnos otra cosa que lo que los pulmones nos dan para el proceso respiratorio, -todo el que entienda a fondo la cuestión debe reconocerlo. Cualquiera que analice el proceso respiratorio humano podrá comprenderlo completamente a partir de las leyes de la vida pulmonar. Lo que el hombre no podrá comprender, sin embargo, es la naturaleza y el efecto del oxígeno. Esto tendrá que ser investigado fuera de los pulmones, primero debe entrar en los pulmones desde el exterior, y cualquiera que creyera que puede aprender sobre la naturaleza del oxígeno investigando los pulmones estaría cometiendo un gran error.
El proceso pulmonar, todo lo que ocurre en el organismo, debe experimentarse desde dentro de la vida pulmonar. Para comprender el conjunto de la respiración, es necesario que salgamos de la vida pulmonar y comprendamos la naturaleza del oxígeno fuera por sí mismo, y no adquirimos ningún conocimiento sobre la naturaleza del oxígeno a partir del proceso de la vida pulmonar. Tan poco adquirimos conocimiento de todo lo que ocurre en la conciencia despierta desde la mañana hasta la noche, cuando los instintos, las pasiones, los afectos, los ideales y demás pesan y agobian, si examinamos lo que ocurre en el organismo mientras dormimos. Así como la vida de los pulmones es una y la misma con la naturaleza del oxígeno, o igual que el oxígeno debe entrar en los pulmones desde fuera, así de cierto es que todo lo que se resuelve en los fenómenos de la conciencia debe unirse con lo que entra en ella desde fuera, lo cual podemos estudiar y observar interiormente durante el proceso del dormir como procesos corporales internos.
Por supuesto, ustedes no serán capaces de ver a través de tal línea de pensamiento de inmediato. Pero si lo siguen, no es una mera analogía, es más que eso: es una especie de herramienta educativa para ver realmente las cosas que nos encontramos en el fenómeno caracterizado en la vida de la manera correcta. Y el que realmente se ilustra sobre la relación del oxígeno que está fuera y entra en los pulmones con lo que ocurre en los pulmones, aprende de tal concepto, de tal idea, cómo tiene que pensar sobre lo que está fuera del organismo físico mientras se duerme y sobre los procesos que tienen lugar en el organismo físico mientras se duerme. Del mismo modo, para que la conciencia se experimente a sí misma, debe añadirse oxígeno a los procesos orgánicos internos de los pulmones si se quiere que el proceso de respiración cobre realmente vida.
Las cosas que se pueden llamar " fundamentos de la ciencia espiritual" no son tan simples como a menudo se cree. Porque no lo son, a menudo parece como si pudieran eliminarse mediante refutaciones fácilmente resumibles. Al reconocer razones y contra razones en este ámbito en el sentido fichteano, se trata en realidad de qué clase de persona eres, es decir, qué clase de alma tienes para ver las cosas en su justa medida. Cuán a menudo oímos a la gente decir: Oh, aquí vienen estos investigadores espirituales o antropósofos y dicen que el ser humano, al que percibimos como un ser unificado y para el que hemos adquirido la opinión de que es un ser unificado, está articulado en diferentes miembros o partes, en un cuerpo físico, un cuerpo etérico o cuerpo vital, un cuerpo astral y un yo. Sí, se puede catalogar todo de esta manera. Pero no se trata de clasificarlo todo, sino de llevar a cabo esos métodos de investigación según las exigencias justificadas de un pensamiento que realmente penetra en las cosas. Si alguien tiene agua delante, no estará en desacuerdo con el químico que le diga: Mientras dejes que esto sea "agua", nunca podrás averiguar cuáles son los componentes químicos de esta agua; para eso tienes que descomponerla en hidrógeno y oxígeno.
Mientras uno permanezca en un ámbito tan concreto, tal vez no oiga la objeción: Estás cometiendo un pecado mortal contra el monismo, pues el agua es un monón. <No debes separarla en hidrógeno y oxígeno, de lo contrario te convertirás en un dualista supersticioso. En un campo tan concreto uno podría no oír tal objeción, porque aquí la necesidad de hacer tal división es demasiado obvia. ¿Cuál es, entonces, una característica principal de la justificación de tal división, si consideramos no sólo el agua, sino todo el ámbito del ser aquí en cuestión? Lo esencial es que el oxígeno no sólo puede estar en el agua, sino, como piensa el químico, también en otras sustancias con las que puede combinarse completamente, y que el hidrógeno también puede combinarse con otras sustancias, de modo que el agua puede separarse, y las partes individuales pueden entrar en compuestos muy diferentes y tener sus destinos particulares en estos compuestos.
Si la investigación espiritual sólo se ocupara de distinguir entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico, digamos, para no mencionar el otro, entonces se podría decir: Tú sólo haces una división. Pero si se sigue la investigación espiritual, -no todo se puede mencionar hoy en día-, es exactamente lo mismo que en la química, por ejemplo. No porque dividamos al hombre en un cuerpo físico y un cuerpo etérico, porque nos sea tan conveniente en relación con este hombre separar los tipos de apariencia de esta manera, sino porque en realidad tenemos que mostrar: así como el hidrógeno y el oxígeno, cuando se separan de la combinación agua, experimentan destinos diferentes en las distintas sustancias, así el cuerpo físico experimenta sus destinos particulares en la muerte, al igual que el cuerpo etérico, y el cuerpo astral también entra en conexiones diferentes. Así como el químico descompone el agua cuando no permite que sea un monón, sino que la concibe como la dualidad de hidrógeno y oxígeno, pues muestra que el hidrógeno puede tomar caminos muy diferentes del oxígeno, así el investigador espiritual separa los caminos del cuerpo físico, del cuerpo etérico o cuerpo vital, del cuerpo astral y del yo en las más diversas áreas de la vida. Esto le da la justificación para hablar de una división real. La objeción de que con ello violaría el monismo sería equivalente a decir que viola el monismo quien descompone el agua en hidrógeno y oxígeno.
Se trata, pues, de que el hombre comprenda el valor, la justificación de las objeciones y también los límites de las objeciones a través de una verdadera comprensión de los hechos. La verdadera, genuina y seria ciencia espiritual se verá, si uno se adentra en ella, no pasando por encima de las objeciones a la ligera, sino tratando de encontrar los términos para sus resultados precisamente considerando los pros y los contras cuidadosamente. Sin embargo, si hoy ya se ha hecho referencia repetidamente a la frase de Fichte: " Se tiene tal filosofía como surge de acuerdo con la propia naturaleza humana", entonces también se podría decir lo que se dijo hace ocho días: todo se remonta a un subjetivo interior, el poder de convicción no se busca en lo que se da externamente, sino en la forma en que el hombre puede relacionarse con los fenómenos del mundo.
Luego llegamos a la discusión de lo que se señaló en la primera conferencia: las fuentes del conocimiento científico espiritual. Allí se dijo que estas fuentes surgen a través de un desarrollo del alma humana. De cómo se produce este desarrollo, qué caminos tiene que recorrer el alma para que realmente pueda ascender al conocimiento y a las visiones del mundo suprasensible, aún hablaremos. Hoy sólo diremos que el alma tiene que pasar por procesos interiores que se llaman, por ejemplo, meditación, concentración de la vida interior. ¿Qué se produce mediante tales procesos?
Si una persona que realmente quiere convertirse en un investigador espiritual quiere convertir su alma en un aparato para la investigación espiritual, por así decirlo, debe crear artificialmente en sí mismo un estado similar al estado dormido, es decir, debe ser capaz de provocar artificialmente mediante una aguda concentración de la voluntad lo que de otro modo sólo se produce como estado dormido por el cansancio. Debe ser capaz de excluir todas las impresiones sensoriales externas, también debe ser capaz de suprimir todo pensamiento ligado al cerebro, y sin embargo debe evitar ese estado que de otro modo se produce en el sueño: el completo vacío de conciencia. Esto lo evita entregándose a ciertas ideas, -las describiremos más adelante-, que son capaces de concentrar y aglutinar las potencias de su alma de modo que se vuelvan más fuertes de lo que serían de otro modo. Aunque por lo demás son como delgados y por lo tanto, cuando abandonan el cuerpo físico mientras duermen, no pueden saber nada de sí mismos y del mundo, su poder interior de percepción es por lo tanto demasiado débil, se fortalecen y condensan en sí mismos a través de tales meditaciones y concentraciones. <El ser humano entonces no se retira del pensamiento ordinario de tal manera que no sepa nada de sí mismo, como ocurre en el caso del dormir ordinario, sino de tal manera que es capaz de mantenerse consciente y experimenta a través de la peculiaridad de este estado: "Ahora no oyes nada a través de los oídos, no ves nada a través de los ojos, ya no piensas a través del pensamiento ligado al cerebro, sino que ahora te experimentas a ti mismo en lo puramente espiritual y tienes una realidad en lo puramente espiritual".
Se dice que una objeción común y de nuevo justificada a tal afirmación de la investigación espiritual es que uno puede, por ejemplo, llegar a mundos interiores de imaginación a través de tal desarrollo del alma, que uno considera como una expresión de un mundo suprasensible. También se puede tener la opinión, por la forma en que surgen estos tipos de imaginación, de que apuntan a algo real. Pero uno sabe, -por lo que se puede decir-, que el que tiene alucinaciones, ideas delirantes, visiones, también cree con todas sus fuerzas en estas alucinaciones y demás, y por lo tanto es del todo imposible encontrar una diferencia de verdad entre las alucinaciones, ideas delirantes y demás y lo que surge de este modo en el investigador espiritual. ¿Por qué no deberíamos considerar también lo que el investigador espiritual llega a obtener de esta manera como algo más refinado, pero aún así como una mera alucinación? Aparte del hecho de que uno puede decir: Lo que se experimenta interiormente de esta manera es sólo subjetivo y no puede ser controlado por otro en ningún momento, como ocurre, por ejemplo, con el experimento físico.
Ahora, sin embargo, hay que señalar que no está en absoluto en el carácter de todas las verdades el que puedan ser encontradas o incluso confirmadas por acontecimientos externos. Podemos decir que para cualquiera que sólo quiera pensar, las ideas de las matemáticas podrían ser convincentes en el sentido más externo, porque se adquieren interiormente. Para darnos cuenta de esto, no necesitamos referirnos a ideas más elevadas, sino sólo a la idea ordinaria de que tres por tres son nueve. Para darse cuenta de esto, sólo se requiere una representación interna del alma, y si alguien, por ejemplo, visualiza a través de tres veces tres guisantes que tres veces tres son nueve, eso no es más que una sensorialización. Depende del desarrollo interior del alma cuando alguien tiene la comprensión de que tres veces tres son nueve, sin necesidad de confirmarlo antes mediante un proceso externo. Él sabe lo que ha experimentado, lo sabe sin ningún control externo. Existe, pues, un funcionamiento interior del alma para el cual el control exterior no es más que la sensorialización, que se agota en lo sensorializado, y que se puede ver que es verdad.
De forma muy similar, sólo que a un nivel superior, se experimenta la diferencia entre el error y la verdad del mundo suprasensible. El investigador espiritual debe tener la voluntad de pasar por todas las cosas que pueden conducirle a la comprensión, con el fin de averiguar dónde terminan las alucinaciones, las visiones y las ilusiones y dónde comienza la realidad suprasensible. En cuanto adónde termine lo uno y empiece lo otro sólo puede reconocerse de forma similar a como pueden reconocerse las verdades matemáticas. Pero puede reconocerse. Quien sea un verdadero investigador espiritual y conozca la naturaleza que realmente conduce a la investigación espiritual, de todas formas no entretendrá al mundo con sus visiones, y si encuentran a alguien que entretiene a la gente sobre el mundo suprasensible contándoles sus visiones, entonces siempre pueden suponer que está muy lejos de ser un verdadero investigador espiritual. Porque el verdadero investigador espiritual sabe que toda la vida imaginaria, visionaria, que uno conoce en el mundo exterior, no es más que una representación de la propia vida anímica, que no constituye más que una proyección de la propia alma en el propio espacio. Y no es en este espacio, ni en lo que realmente se quiere decir cuando se habla del investigador espiritual como un no-saber, en lo que se funda su ciencia, sino en lo que hay detrás de este supuesto, después de haber pasado por todo el proceso de cómo se objetiva la vida del alma y cómo se rompe entonces el muro que primero se erige como reflejo de nuestros procesos anímicos internos.
Esto es precisamente lo importante para el investigador espiritual, que haya reconocido la naturaleza de las alucinaciones, visiones e ilusiones en su conexión con la vida interior del alma y pueda decirse a sí mismo largamente: Lo que aparece de este modo no debe entenderse como objetivamente decisivo, sino puramente como procesos interiores del alma. Y uno de los requisitos de un verdadero entrenamiento espiritual-científico no es tanto llevar al alma a tener experiencias libres del cuerpo, a salir del cuerpo, por medio de determinadas actividades, sobre las que se puede leer en el libro "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?"; sino que es más importante que el alma adquiera un juicio correcto sobre estas experiencias fuera del cuerpo físico, en lo puramente espiritual.
El alma sabe a partir de cierto momento, a través de lo que experimenta, que ya no experimenta procesos subjetivos, sino que se ha despojado de su subjetividad y entra en lo objetivo que es objetivo para todos, al igual que lo matemático es objetivo, aunque sólo se pueda experimentar interiormente su poder probatorio. El error que cometen las personas que creen en sus ilusiones es que no pueden mantener su resistencia al mundo ilusorio el tiempo suficiente, que creen demasiado pronto en lo que experimentan, que no se dicen a sí mismas el tiempo suficiente sobre sus experiencias: Al principio esto sólo aparece como un reflejo de uno mismo, y sólo cuando te has despojado de toda subjetividad, como tienes que hacer con las matemáticas, entras en la esfera de la realidad objetiva.
Por lo tanto, la objeción de que se trata de algo subjetivo en el caso de las experiencias de investigación espiritual también desaparece. No se trata de algo subjetivo, como tampoco se trata de verdades matemáticas. Cuando se comunica la ciencia espiritual, no se trata realmente de aportar pruebas. Cuando se trata de aportar pruebas, en primer lugar hay que comprender la naturaleza de las pruebas. Si nunca hubiera ocurrido en el mundo que alguien hubiera visto una ballena, nadie podría demostrar que existe una ballena. Con todo el conocimiento que tiene, nunca podría demostrar la existencia de una ballena, porque una ballena es un hecho, y los hechos no se pueden demostrar, sólo se pueden experimentar. Esto dice algo extraordinariamente importante sobre la lógica, pero primero hay que convencerse de esta importancia.
Desde este punto de vista, los mensajes de la investigación espiritual no tratan de aportar pruebas del mundo suprasensible o, por ejemplo, de la inmortalidad del alma, sino de algo completamente distinto. Los que llevan mucho tiempo involucrados en el verdadero quehacer de la investigación espiritual estarán convencidos de ello. No se trata de hilar lógicamente, sino de conocer, de comunicar los hechos suprasensibles. Cuando el investigador espiritual, a través del ya descrito desarrollo anímico, ha llegado a la posición de que sondea la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, entonces se trata de que luego comunique los hechos que tiene que citar para la vida del alma en el tiempo entre la muerte y el próximo nacimiento, que comunique lo que experimenta en el mundo suprasensible. Se trata de la comunicación de experiencias, de hechos que él vive en su alma.
De lo otro podemos decir que son consecuencia de estos mensajes. Cuando se muestra cómo el alma permanece encerrada en sí misma al desintegrarse las partes del cuerpo, cómo el alma experimenta entonces ciertos procesos, cómo experimenta algo en un mundo puramente suprasensible y reúne las fuerzas para una nueva vida a fin de entrar de nuevo en la existencia física en un cuerpo, cuando esto se da con todo detalle, entonces se muestra cómo vive el alma cuando ha traspasado la puerta de la muerte. Entonces se hace referencia a hechos. Se trata de señalar hechos, de comunicar hechos, y no de pruebas abstractas.
Ahora se podría decir: Pero entonces tal conocimiento de los hechos correspondientes sólo tendría sentido para aquellos que pueden ver en el mundo espiritual, que tienen un alma desarrollada. Oh, tal objeción parece extraordinariamente convincente, y esto no debe negarse en absoluto. Sin embargo, cualquiera que conozca la vida real del alma también llegará a una comprensión de esta objeción completamente diferente de lo que algunos creen. Tenemos que plantear la pregunta: <¿En la vida normal estamos convencidos de algo en nuestras almas por que alguien nos dé una prueba abstracta? Pongamos un ejemplo. Tomemos un cuadro, por ejemplo la Madonna Sixtina. Alguien que no tiene ni idea de lo que hay en tal cuadro, se pone delante de él. Otra persona se pone a su lado y comienza a mostrarle lo que hay dentro. Sí, el que está escuchando no entiende de lo que habla el otro. Él puede "demostrar" durante mucho tiempo que hay algo especial en este cuadro; el oyente no puede creer en sus pruebas. Porque el hecho de que uno produzca pruebas no es todavía lo esencial, sino que lo esencial es que el oyente tenga la posibilidad de creer en estas pruebas. Otra persona se pone delante de este cuadro; una segunda persona entra y le habla, y el oyente tiene ahora la oportunidad de percibir algo que debe ser expresado por el cuadro. Entonces, a través de lo que ha reconocido, el otro estimula en él lo que cree que hay en la imagen. Puede que no esté hablando como una prueba en absoluto. Sólo describe lo que actúa en él, sólo describe lo que habla en él, y una vez que el oyente ha captado en su alma de qué habla el otro, y entonces mira la imagen, ve al otro en la imagen, entonces funciona de tal manera que sabe: está en la imagen. No es un poder abstracto de prueba lo que importa, sino que alguien se acerque a nosotros que sepa lo que hay en el cuadro, y que podamos realmente tomar en nosotros lo que hay en el cuadro si queremos hacernos una idea de lo que hay en él.
Así es cuando el hombre se enfrenta al mundo y a los fenómenos humanos, y el investigador espiritual se acerca a él. Si el investigador espiritual quisiera presentar pruebas abstractas, aquel que no es capaz de experimentar en su alma lo que el investigador espiritual dice nunca se convencería por una prueba. El investigador espiritual, sin embargo, hace como el explicador del cuadro del que hablé la última vez. Explica lo que ha surgido para él en el alma, que primero ha convertido en un instrumento para las verdades espirituales, como si estuviera en el trasfondo de la vida espiritual y humana. Expone los hechos que ha experimentado. Y si la otra persona está ahora en condiciones de absorber estos conceptos y hechos en toda su vida anímica, ve ahora el mundo de tal manera que lo que el investigador espiritual tiene que decir se le revela como el contenido de su propia alma.
Por supuesto, no siempre puede ser así. Si el investigador espiritual o el viajero espiritual se dirige al oyente con afirmaciones muy distantes que quizá sean verdades experienciales para él, si le dice, -aunque haya experimentado tanto en el mundo espiritual-, qué clase de seres hay y qué hacen, entonces, por supuesto, el oyente, cuando lo oye por primera vez, no tiene la menor obligación interior de creer lo que oye. Quiere y no puede creerlo. ¿Por qué no puede creerlo? Porque la distancia entre lo que se experimenta en el alma y lo que tal vidente espiritual ha experimentado en el alma es demasiado grande.
Sería igual de injustificado que alguien pensara que puede decir que dentro de treinta años vendrá un nuevo salvador del mundo o un nuevo mesías mundial, al que podemos esperar y que compartirá verdades particularmente grandes. Una persona sólo podría hacer tal afirmación a otra que no estuviera preparada para ello si no tuviera respeto por el alma humana y por los logros de la cultura humana. Pero hay una forma de hacer todo esto de otra manera, retomando lo que cualquier persona con un alma imparcial puede realmente seguir de cierta manera. Por lo tanto, hay que decir una y otra vez que es injustificada la objeción de que la investigación espiritual sólo se aplica a aquellos que pueden entrar por sí mismos en el mundo espiritual a través de su alma desarrollada. Esto no es correcto. Uno sólo puede explorar el mundo espiritual si transforma esta alma en un instrumento de percepción en el mundo espiritual. Lo que uno experimenta allí, sin embargo, uno está, por así decirlo, obligado a moldearlo en tales conceptos que pueden ser comprensibles para cada ser humano con un alma imparcial de acuerdo con la respectiva formación del tiempo, si sólo se dedica a ellos sin prejuicios y no se resiste a ellos a través de algo, por ejemplo a través de una supuesta o falsa erudición. Por eso es mucho más importante cómo se comunican los hechos de la conciencia clarividente a cualquier época, que el mero hecho de comunicarlos.
Por ejemplo, se puede experimentar cuando alguien reconoce haber leído sólo un libro que luego cree tener un juicio sobre la investigación espiritual y tiene derecho a decir: cuando a estos investigadores espirituales se les acaban los conceptos siempre empiezan a usar la palabra "esotérico". Pero quizás también podría darse el caso de que para la persona en cuestión que dice algo así, la palabra esotérico siempre tiene la consecuencia de que él mismo siente algo así como un vacío con sus conceptos, de modo que la palabra esotérico tiene en él un efecto de borrado de conceptos. Por eso, cuando alguien se resiste de esta manera y no convoca lo que hay en su alma para dejar que los resultados de la investigación espiritual surtan efecto en él, entonces es natural, -lo vimos hace ocho días-, que se levanten las más profundas objeciones contra la investigación espiritual. Pero cuando el alma se entrega imparcialmente a lo que da la investigación espiritual, entonces el sentido común, el sano pensar imparcial es suficiente para experimentar, -no lo que sale del alma no entrenada, sino ciertamente lo que puede ser comprendido por ella. ¿Pues cómo se relaciona cada alma humana con el alma del investigador espiritual, que posee un juicio sobre ciertos hechos concretos del mundo suprasensible debido a que ha entrado en ellos? Cada alma se relaciona con el alma del investigador espiritual como un germen de vida con la vida plenamente desarrollada; y de la misma manera que en el germen de vida, por ejemplo en el huevo, ya está contenido el ser vivo completo, así también está presente en cada alma lo que sólo el investigador espiritual puede decir alguna vez a esta alma. Así como en el germen de vida no desarrollado ya puede mostrarse cómo surge de él el individuo, así también el alma individual, que recibe los resultados de la investigación espiritual, puede llegar a comprender los mundos espirituales en sí misma en forma de germen, pero con pleno poder de convicción.
Por lo tanto, nunca está justificado reprochar a aquellos que confían no sólo en su capacidad intelectual, sino en todo el poder de su alma, que sean crédulos al aceptar lo que el científico espiritual tiene que decir. El intelecto por sí solo no podrá darse cuenta; pero el alma entera podrá aceptarlo. Por lo tanto, un verdadero examen, -no una aceptación por autoridad-, de la investigación espiritual es posible, siempre ha sido posible y siempre lo será.
Cabe señalar que no he titulado la conferencia de hoy "¿Cómo demostrar la investigación espiritual?", sino "¿Cómo justificar la investigación espiritual?", es decir:
¿De dónde se obtiene y cómo puede el alma humana establecer una relación con ella? Esta relación será verdaderamente difícil de encontrar para muchas personas, por causa de que muchas objeciones a esta investigación espiritual parecen tener peso. ¿Cómo no va a tener peso, -y aquí llego de nuevo a un punto en el que tengo que volver a hablar de forma abstracta y menos interesante-, cuando alguien dice: El investigador espiritual afirma que en su conciencia suprasensible puede seguir al alma hasta el tiempo después del nacimiento o de la concepción, cómo vive entre la muerte y el siguiente nacimiento y cómo vive después en la vida presente. ¡Bueno, se puede mostrar, -así se podría objetar ahora-, cómo ciertas peculiaridades que el alma forma durante la vida se preforman en la infancia o se preforman antes del nacimiento en el vientre de la madre! Quizás entre las objeciones a la investigación espiritual, nada tiene tanto peso para muchos como precisamente una objeción así. Los que han escuchado a menudo tales conferencias sabrán que yo mismo también hago tales objeciones, por ejemplo, que en la familia Bach han vivido tantos y tantos músicos mayores y menores, de modo que se podría señalar con cierta justificación que el hombre recibe puramente en la línea física de la herencia aquello que le convierte en músico. Así se puede señalar cómo por herencia o por adquisición durante la vida llega al hombre aquello que más tarde muestra como sus peculiaridades especiales y como su individualidad. Oh, tal objeción es muy significativa si uno se ocupa de ella, si uno se entrega a su poder sugestivo, y todo investigador espiritual comprenderá que hay personas que no pueden sustraerse a tal objeción, sobre las cuales la fuerza de los hechos que uno puede citar allí tiene un efecto extraordinariamente fuerte.
Pero hay algo más implicado en rendirse a tal poder de prueba, a saber, reconocer que las causas, las causas reales, pueden estar presentes y, sin embargo, no causar nada, no ser realmente la causa de que algo llegue a existir. Estoy diciendo algo aparentemente muy paradójico, y para aquellos que permiten que el peso de los hechos científico-espirituales afecte a sus almas, no es en absoluto necesario entrar en ello. Pero aquí se trata de entrar en ello en relación con la época, para llamar la atención sobre lo que puede demostrar desde el punto de vista filosófico que las causas pueden existir y, sin embargo, no causar nada.
¿Por qué un pollo, cuando nace, tiene plumas, pico o tal o cual característica de su cuerpo? Ciertamente alguien puede decir: las heredó del pollo padre, y las características especiales del pico y demás son las características heredadas que encontramos en el pollo del que desciende el pollo en cuestión. Pero ahora debemos darnos cuenta de que se requiere algo especial para que las características de tener plumas, tener un pico particular, etc., que están presentes en la gallina madre, aparezcan también en la gallina hija: algo puede ser una causa totalmente propia, pero es necesario que surja un germen particular entre cosas particulares para que las causas puedan convertirse en "causas".
No se trata de señalar las causas concretas de lo que sigue, sino de mostrar cómo las causas pueden convertirse también en causante.
Aquí estamos en un punto en el que la ciencia espiritual puede establecer una relación con el darwinismo, por ejemplo, basándose en sus propios hechos. Nadie que no sea un "caradura" sino un científico intelectual serio discutirá los hechos y las explicaciones serias de Darwin y los darwinistas. Incluso estará de acuerdo cuando Darwin pregunte: ¿Por qué el gatito se acurruca así cuando el hombre se le acerca? Entonces el investigador señala que se acurruca a su madre cuando aún está en su cama, y de ahí se desprende la relación de lo segundo con lo primero. Uno puede señalar las causas por las que una persona tiene tal o cual cual cualidad, que puede haber recibido de su madre antes de nacer. Se puede señalar esto; pero no se ha dicho nada acerca de hasta qué punto las causas se han convertido ahora en lo causante. Todo lo que puede decirse de una visión del mundo que aparentemente está firmemente construida sobre los cimientos de la ciencia natural, todo lo que puede explicarse por las características heredadas, etc., es fácilmente admitido por la investigación espiritual, y cualquiera que plantee objeciones a partir de ahí suele vivir suponiendo que no serán admitidas. Se admiten, pero la otra persona no se da cuenta de que lo causante deben convertirse primero en causa, de modo que se trata de algo mucho más profundo de lo que tiene en mente. Hoy en día suele ocurrir que lo que la investigación espiritual se esfuerza por sacar de las profundidades del ser siempre se juzga sólo según la superficie, que uno mismo apenas es capaz de inspeccionar.
Si esto no ocurriera siempre, entonces no podría surgir un artículo como el que apareció el domingo pasado en el "Berliner Tageblatt", por ejemplo, que hay que reconocer que sólo se basa en un único libro. Sólo me gustaría preguntar qué se le dirá a una persona que ha emitido un juicio definitivo sobre la química, por ejemplo, a partir de un único libro. Pero eso es lo que hacen nuestros contemporáneos. Puede decirse que la investigación intelectual sigue teniendo importantes razones para sentirse fundamentada en el presente.
Para aquellos que han escuchado estas conferencias durante algún tiempo, puedo decir que aquí se ha mencionado mucho del desarrollo filosófico. Aquellos que estén familiarizados con ello quizá lleguen a la conclusión de que muchos filósofos han aportado pruebas de la inmortalidad del alma humana. Yo mismo debo confesar que nunca me he sentido muy cómodo con las pruebas filosóficas de la inmortalidad del alma o de un mundo suprasensible, porque lo que los filósofos suelen tener en mente no son más que los conceptos de las cosas. Por eso los propios filósofos tienen del yo humano sólo el concepto del yo. Pero que nada real puede deducirse del concepto del yo debería estar tan claro para todos como que un simple pintor no puede pintar un cuadro. También hay que darse cuenta de que la imagen del yo no dice nada sobre el propio yo. Cualquiera que se comprometa con la ciencia espiritual verá que la convicción de la realidad del yo se obtiene a través de algo muy diferente, a saber, a través de toda la naturaleza de la supervivencia del yo después de la muerte.
Así que uno no puede sentirse cómodo con lo que los filósofos de buena fe plantean en esta dirección.
Pero de lo que dicen aquellos que, como opositores, a menudo arremeten tan fuertemente contra las cosas, aquel que ve a través de las cosas más profundamente obtiene una prueba bastante buena de la naturaleza del yo. Pues hay filósofos que dicen que sólo pueden captar el yo como un resumen de todas las actividades fisiológicas, etc., posibles. actividades. Después se ve que estos investigadores citan todo tipo de cosas, pero lo que citan no puede referirse a un yo. Están ahí en el mismo sentido, sólo que al revés, que aquella escuela que pretende explicar los fenómenos de la vida a través de la fuerza vital. Pues del mismo modo que la fuerza vital es la quinta rueda del carro, las explicaciones que se dan de la vida del alma no sólo no explican nada, sino que en realidad son bastante superfluas cuando se trata de la verdadera investigación del alma. Luego vemos que tales explicadores realmente dejan al alma indemne y no llegan a ella en absoluto, de modo que el alma permanece por sí misma y demuestra ser algo a lo que las explicaciones externas no pueden llegar. Sólo cuando surja en la conciencia de la época el sentimiento de que la investigación espiritual no puede juzgarse según la superficie, sino sólo profundizando en ella, sólo entonces será posible que cualquier juicio que venga de fuera carezca de la autoridad para con la investigación espiritual.
Al igual que ocurre con las objeciones científicas, también ocurre con las objeciones planteadas en la primera conferencia contra la investigación espiritual desde el punto de vista moral o religioso. Por ejemplo, cuando se dice que es infinitamente más valioso si alguien hace el bien por puro altruismo, incluso con la perspectiva de poner en peligro su propia existencia, sólo por la convicción y la voluntad de que pasará a la generalidad, -que si lo hace con vistas a una compensación en la siguiente vida terrena, tal juicio es totalmente cierto y no debe ser discutido. Es cierto cuando se dice que alguien sólo hace algo bueno por egoísmo si cree que luego volverá a él a través del karma en una especie de retribución como un bien en la nueva vida en la tierra, o si se abstiene del mal porque podría mostrarse de nuevo como una especie de castigo en la nueva vida. Es cierto que se puede reconocer tal afirmación como justificativa del egoísmo y, por lo tanto, se puede decir con plena justificación que es precisamente a través de lo que la investigación espiritual tiene que decir sobre el hombre como se promueve el egoísmo entre los hombres.
Schopenhauer dijo una vez con razón, -y ya saben que no estoy de acuerdo con él en todos los aspectos-:
"Predicar la moral es fácil, justificar la moral es difícil". ¿Qué significa justificar la moral? Significa provocar un estado de ánimo a través del cual el hombre pueda llegar a actuar moralmente. Cualquiera que conozca la vida de las naciones sabe que predicar moralidad no sólo es fácil, sino que suele ser muy inútil; porque uno puede conocer principios morales bastante buenos, -y actuar bastante mal. Si ser mejores sólo consistiera en escuchar sermones morales, sin duda habría muchas más personas buenas de las que hay. Por ejemplo, alguien podría decir: "Pensemos en un par de padres que harían todo lo posible para que sus hijos fueran personas buenas y capaces.
Porque, dicen los padres, si hacemos de ellos personas ordenadas y capaces, podrán mantenernos en nuestra vejez y podremos tener de ellos todo tipo de cosas". Si los padres educan a sus hijos desde este punto de vista, se trata sin duda de un punto de vista sumamente egoísta. Pero supongamos ahora que los hijos llegan a ser buenos, de modo que son personas capaces cuando han crecido. Entonces los padres habrán hecho algo egoísta, pero ellos mismos no habrán predicado la moral, sino que la habrán establecido, y puede resultar que si convierten a los hijos en buenas personas y más tarde muestran algo muy distinto de lo que habían imaginado, lleguen a una visión ética muy diferente. La moralidad también se justificaría para los padres, no se predicaría.
Supongamos que una persona no tiene la oportunidad de determinar la compensación por sus malas acciones para su próxima vida en la tierra. Pero al cometer actos bajo la influencia de tal visión del karma, desarrollará gradualmente una visión moral del mundo. Se basará en la naturaleza humana. Aquellos que todavía están en un nivel moral más bajo actuarán ciertamente desde una visión más egoísta del karma. Pero quienes hayan alcanzado un punto de vista más elevado y, por tanto, tengan también una concepción más elevada del karma, cumplirán una exigencia moral altruista dentro de sí mismos.
Así pues, no se trata de señalar algo abstractamente calificando de egoísta una idea del karma, sino de mostrar cómo conduce al hombre a un desarrollo superior. Esto podría elaborarse aún más y mostrar cómo la investigación espiritual va a lo real, a lo real de la naturaleza humana. Si alguien planteara la otra objeción de que muchos podrían decirse a sí mismos: "Tengo ante mí vidas posteriores en la tierra, sólo necesito convertirme en un ser humano adecuado en las vidas posteriores; ahora todavía tengo tiempo, ahora todavía puedo ser un ser humano desordenado", ésa sería una objeción que también puede refutarse teóricamente. Pero para adoptar la actitud correcta hacia él, es necesario conocer las circunstancias prácticas. Hay que saber que alguien que opina que todavía no necesita ser un ser humano cabal en su vida presente, que sólo quiere llegar a serlo en la próxima vida, ha trabajado en su próxima vida mediante tal resolución. Si no decide ahora convertirse en una persona adecuada, no tendrá las bases necesarias para la próxima vida. En otras palabras, ya se está privando de la capacidad de ser una persona adecuada más adelante; se está privando de la fuerza para hacerlo. De este modo, las objeciones morales justificadas podrían discutirse paso a paso.
También se tiene en cuenta la objeción religiosa. Se dice que la investigación espiritual debe explicar que hay una chispa de lo divino en cada alma y que el hombre desarrolla esta chispa de Dios cada vez más de vida en vida. Así, la chispa de lo divino se transfiere al pecho humano.
En la primera escena de mi drama mistérico "El juicio del alma", intenté mostrar cómo se relaciona uno con este asunto si sabe llevarlo a la luz correcta. Por supuesto, se puede decir que tal punto de vista conduce a la pérdida de lo que se puede llamar el principio religioso, el sentimiento de dependencia de lo divino fuera de lo cual se encuentra el hombre, esa mirada infantil hacia lo divino fuera de él. Pero ahora tomemos lo que hay que decir desde el otro punto de vista, que el hombre se da cuenta plenamente de que la Divinidad ha depositado en él una chispa que debe experimentar y hacer que se desarrolle; que realmente es capaz de reconocer: ¡Llevas dentro de ti una chispa divina, y si la dejas sin desarrollar, dejas que se marchite! Esta unión con lo divino, y a la vez la necesidad de tener que desarrollar primero esta chispa, es un impulso de una fuerza infinitamente mayor que cualquier otro impulso religioso.
Cualquiera que se involucre en la ciencia espiritual verá que no es en ningún lugar una oposición a ninguna denominación religiosa. <Puesto que las confesiones religiosas se oponen tan fácilmente a la ciencia espiritual antroposófica, se supone que ahora la ciencia espiritual también se opondrá a las confesiones religiosas. Pero lo mismo que ocurre con las objeciones científicas descritas anteriormente, ocurre con esta objeción religiosa: la ciencia espiritual no se opone a ningún credo religioso, porque tiene que ver con la relación del alma humana con los mundos suprasensibles, mientras que la religión tiene que ver con la relación con el alma individual.
Quien sea realmente capaz de ver, verá cómo es muy posible que el hombre lleve a cabo una investigación espiritual, aunque permanezca plenamente inmerso en un credo religioso que le es natural. Pero el verdadero fundamento de la investigación espiritual, si es aceptado por el mundo, podrá dar al hombre lo que puede llamarse una comprensión más profunda de la vida espiritual, tanto de la vida espiritual individual como de la coexistencia de las almas. Quien pueda convencerse sólo un poco de que toda la convivencia humana externa sólo puede ser una imagen externa de cómo las almas se relacionan entre sí, se dará cuenta de la inmensidad de lo que surge para el alma cuando llega a la comprensión de cómo el alma individual se relaciona con la otra, cuando ha captado correctamente, cuál es el destino del alma individual en relación con la otra alma en la vida entre la muerte y el próximo nacimiento, cuál es el destino del alma individual, qué significa separarse de otra alma, qué significa adquirir una nueva relación con el alma separada, si el alma que ha permanecido aquí puede conocer algo del mundo suprasensible. Una nueva luz se derrama sobre todo el conocimiento humano y sobre todas las demás relaciones de la vida humana cuando lo que puede sacarse de las profundidades del mundo suprasensible para cada alma individual es capaz de hundirse en las almas. Vivir en ello, y no sólo pensar en ello, forma parte del reconocimiento, la visión y la comprensión de las verdades espirituales.
Esto no sólo ha sido reconocido a través de la investigación espiritual de tiempos más recientes, sino que en el fondo siempre ha sido reconocido allí donde se ha hablado desde un conocimiento real del mundo espiritual. No quisiera decir lo que tengo que decir sobre la posición de la investigación espiritual frente a quienes la rechazan sin conocerla realmente, sino que quisiera decirlo desde el punto de vista de Johann Gottlieb Fichte. Si hay algo grave, tal vez incluso hiriente para algunos, en esta afirmación, consideren que proviene de un hombre que, lleno de entusiasmo por la investigación espiritual, quiso proclamar su cólera hacia todos aquellos que, sin querer conocer realmente la investigación espiritual, la rechazan y creen que deben combatirla. Fichte les interpela:
" Ellos no pueden evitar resentirse furiosamente de esa vergonzosa convicción de un ser superior en el hombre y de todos los fenómenos que tratan de confirmar esta convicción; deben hacer todo lo posible para alejar de sí estos fenómenos y suprimirlos; luchan por su vida, por la raíz más fina e íntima de su vida, por la posibilidad de soportarse a sí mismos. Todo fanatismo y todas sus expresiones airadas, desde el principio del mundo hasta nuestros días, han partido del principio: "Si el enemigo tuviera razón, yo sería un miserable". - Si este fanatismo es capaz de alcanzar el fuego y la espada, entonces ataca al odiado enemigo con fuego y espada; si éstos le son inaccesibles, entonces "le queda la lengua" (esto último también hay que decirlo para nuestro presente) "que, aunque no mate al enemigo, muy a menudo es capaz de paralizar poderosamente su actividad y eficacia". Uno de los trucos más comunes y favoritos de esta lengua es el de adjuntar un nombre generalmente odiado a la cosa que odian para desacreditarla y hacerla sospechosa. El tesoro permanente de estos trucos y nombres es inagotable y se enriquece constantemente, y sería inútil esforzarse por ser exhaustivo. Sólo mencionaré aquí uno de los nombres más comúnmente odiados: el de decir que esta doctrina es misticismo.Nótese aquí, en primer lugar respecto a la forma de esa acusación, que si cualquier persona imparcial respondiera: Bueno, supongamos que se trata de misticismo y que el misticismo es una doctrina errónea y peligrosa, puede por tanto exponer siempre su caso y le escucharemos; si es errónea y peligrosa, esto saldrá probablemente a la luz en la ocasión, -aquellos, de acuerdo con la decisión categórica con la que creen habernos rechazado de ese modo, tendrían que responder a ello: no hay nada más que oír; ya hace mucho tiempo, probablemente durante una vida humana y media, el misticismo ha sido decretado herejía por las decisiones unánimes de todos nuestros Consejos de Revisión y ha sido prohibido. "
De este modo se expresa Johann Gottlieb Fichte. Fichte se expresa de tal manera que todavía hoy puede aplicarse en cierta medida sobre la relación de la investigación espiritual, digamos, con aquellos que sólo quieren confiar en sus sentidos y quieren que el mundo se organice según lo que les dicen sus sentidos. Fichte compara a tales personas, -aunque esta comparación quizá no esté del todo justificada-, que sólo quieren confiar en sus sentidos y no quieren admitir que existe un conocimiento más cercano de la verdad, con los sordomudos y los ciegos de nacimiento, que tampoco quieren admitir los sonidos y los colores cuando se los cuentan los que pueden ver. Ahora bien, no se puede comparar a los que nacen ciegos y sordos con los que no quieren recibir lo que se les puede dar por medio de la investigación clarividente, porque toda alma es capaz de ponerse en relación con las verdades suprasensibles. Pero Fichte dice: "El hecho de que también se haya tenido en cuenta a los sordomudos y a los ciegos de nacimiento y que se haya ideado un modo de enseñarles es digno de todo agradecimiento, a saber, de los sordomudos y de los ciegos de nacimiento. <Pero si se quisiera hacer de esta manera de enseñar la enseñanza general, también para los "sanos de nacimiento", porque además de ellos siempre podría haber sordomudos y ciegos de nacimiento, y entonces se estaría seguro de haber provisto para todos; si el oyente tuviera que aprender a hablar y a reconocer las palabras en sus labios tan trabajosamente como el sordomudo, sin ningún respeto por su oído, y el vidente a leer las letras al tacto sin ningún respeto por su vista, esto merecería muy poco agradecimiento por parte de los sanos; aunque, por supuesto, este arreglo se haría inmediatamente en cuanto el establecimiento de la enseñanza pública dependiera de la opinión de los sordomudos y de los ciegos."
Si se quisiera poner una objeción a esta frase de Fichte, tal vez se podría decir que ni siquiera sería lo mismo con los que nacen ciegos o sordomudos. Pero si dependiera de quienes sólo confían en los sentidos y el intelecto determinar cómo debe configurarse el mundo, no lo configurarían como lo ven los videntes. Se quejarían y rebelarían contra toda interpretación espiritual del mundo por parte de otros, pero se declararían infalibles con respecto a lo que saben decir sobre el mundo. Se reirían desdeñosamente si se exigiera que sólo hablaran de tal cosa los que saben de ella, y que los que no saben nada de ella no dijeran nada al respecto. La razón principal de todos los que niegan la investigación espiritual es que no saben nada de ella. Lógicamente, la primera exigencia sería que sólo los que saben algo sobre una cosa deberían hablar de ella. Pero tales razones, que uno niega algo de lo que no sabe nada, sólo se utilizan para rechazar una visión espiritual-científica del mundo en nuestro tiempo.
<Pero aquel que puede vivir en su alma lo que se ha dicho en la primera conferencia, que no necesita esperar las objeciones que puede experimentar en sí mismo y es capaz de ver a través de su vida espiritual, también encontrará siempre una manera de justificar la investigación espiritual, de modo que para él se convierte en una palabra de verdad, lo que también he expresado en la primera escena de "Prueba del Alma", y que puede resumir en toda la constitución de la conciencia lo que el conocimiento de los mundos suprasensibles puede darnos, puede darnos para nuestra esperanza en la vida, para nuestra fuerza en la vida, para nuestra seguridad en la vida, para todo lo que utilizamos para una existencia digna del hombre. Todo lo que se puede decir, lo que se puede decir como surgir en el alma, experimentar y sentir en el alma, eso sólo se puede resumir en las palabras: <No estás solo con tu pensar, sentir y querer. Así como vives con tu cuerpo en las sustancias que están esparcidas por el universo, así vives con tu pensar, sentir y querer en algo que está esparcido por el cosmos, en las extensiones del espacio. Esto significa que la afirmación que hice en el punto designado de mi Drama Misterio puede convertirse en una convicción:
"Los pensamientos del mundo viven en tu pensar,
en tu sentir se entretejen fuerzas del mundo,
Los seres del mundo trabajan en tu voluntad.
Piérdete en los pensamientos del mundo,
Experiméntate a través de las fuerzas del mundo,
Créate a ti mismo a partir de seres de voluntad.
No termines en mundos lejanos
Por causa del juego de pensamientos y sueños -;
Comienza en los reinos del espíritu,
Y termina en las profundidades de tu propia alma: -
Encuentras las metas de los dioses,
Reconociéndote a ti mismo en tu interior".
Traducido por J.Luelmo jul,2024
