EL HOMBRE: JEROGLÍFICO DEL UNIVERSO
8ª conferencia
Cuerpo, alma, espíritu y su correspondencia con la tierra, los planetas y las estrellas fijas. El materialismo. Materia, éter y astralidad. Dentro, fuera, inversión. El hombre y el animal. Teorías de la relatividad
Dornach, 24 de abril de 1920
Quisiera volver a exponer, en forma bastante diferente, algunas observaciones hechas en el curso de nuestros estudios. Ustedes saben que el hecho de la íntima relación entre el hombre y el Universo era mucho más conocido por los métodos de percepción utilizados por los antiguos que por los nuestros de hoy. Si nos remontáramos al período de la cultura egipcio-caldea, encontraríamos que el hombre no se consideraba a sí mismo como un ser separado que deambula por la Tierra, sino como un ser que pertenece a todo el Universo. Sabía, por supuesto, que en cierto sentido dependía de la Tierra. Eso puede observarse fácilmente; incluso nuestra propia época materialista admite que el hombre, en lo que respecta a su metabolismo físico, depende de los productos de la Tierra, que asimila. Pero en aquellos tiempos antiguos, por medio de la percepción atávica, el hombre sabía que también dependía en su alma, por un lado, de los elementos del fuego, el agua y el aire, y por otro, de los movimientos de los planetas. Estos últimos los relacionaba con su naturaleza anímica del mismo modo que relacionaba los productos de la Tierra con su metabolismo físico. Y la parte del Universo que está fuera o más allá del sistema planetario, todo lo que está en los cielos estrellados, lo relacionaba con su espíritu.
Así, en aquellas épocas pasadas, cuando el materialismo estaba fuera de lugar, el hombre sabía que vivía en el seno del Universo. Ahora podéis preguntar: Sí, pero ¿cómo es que el hombre de aquellos tiempos cometió tan grandes errores en relación con los movimientos de los cuerpos celestes, mientras que hoy, en esta época materialista, ha hecho tan magníficos progresos en relación con la verdad real de estos movimientos? Pues bien, hemos hablado de estas cosas durante un tiempo considerable y hemos señalado que los movimientos en los que el hombre cree hoy en día son afirmados por la ciencia simplemente sobre la base de ciertos prejuicios. Sobre este tema tendré más que decir mañana, pero por el momento podemos recordar que el hombre actual ha perdido totalmente la conciencia de que lo que pertenece al hombre completo no puede ser descubierto en el mundo físico más que en el mundo estelar visible. Pues es absolutamente imposible obtener una verdadera percepción incluso de los cielos estelares visibles, a menos que el hombre combine con la vida física exterior lo suprafísico en sus consideraciones - esa parte suprafísica de su vida por la que pasa entre la muerte y el renacimiento. Ayer llamamos la atención sobre la metamorfosis que tiene lugar en el hombre en este cambio de la vida terrestre a la supraterrestre y mostramos cómo los órganos que consideramos como pertenecientes al hombre inferior (y de los que dijimos ayer que se abren hacia el interior), se transforman -en cuanto a sus fuerzas, aunque evidentemente no en su sustancia- durante el período entre la muerte y un nuevo nacimiento, y se convierten en lo que se considera como el organismo-cabeza más noble. Este último no es en realidad más que la metamorfosis -en cuanto a la estructura de sus fuerzas- del llamado hombre "inferior" de la última vida terrestre.
Si pensamos realmente en este asunto, podemos ver -en espíritu- cómo entre la muerte y el renacimiento, el hombre tiene un cierto contenido en sus experiencias, como lo tiene también aquí entre el nacimiento y la muerte. Pero el contenido es esencialmente diferente en cada caso. Podemos aclarar esta diferencia diciendo: entre el nacimiento y la muerte, el hombre tiene, como circunferencia para sus experiencias, la circunferencia en el Espacio, y también lo que tiene lugar en el Tiempo. Tiene estos -el Espacio y el Tiempo- como una circunferencia para sus experiencias.
Ustedes saben que el hombre experimenta realmente los procesos de su organismo interno en un grado muy pequeño. No es consciente de ellos. Toda la organización dentro de la piel es conocida por el hombre sólo de manera indirecta e incompleta. El conocimiento obtenido a través de la anatomía y la fisiología no es un conocimiento real, porque por medio de esta investigación no miramos el interior real del hombre; es una ilusión creer que lo hacemos. Sólo la Ciencia Espiritual revela gradualmente todo lo que hay dentro del hombre. Pero, ¿Cómo encontramos las condiciones a este respecto durante el intervalo entre la muerte y el nuevo nacimiento? Tenemos que plantearlo de esta manera. Entonces, en cierto sentido, miramos desde la periferia hacia el centro. Y sabemos tan poco de la periferia como aquí de nuestro centro o interior. Pero, por otra parte, tenemos durante este período una percepción directa de los secretos y misterios del propio Hombre. Lo que está oculto dentro de nosotros - dentro de nuestra piel - que observamos entre la muerte y un nuevo nacimiento como nuestras experiencias.
Ahora bien, tal vez se dirán ustedes que este mundo que vemos durante el tiempo que transcurre entre la muerte y el renacimiento debe ser realmente muy pequeño. Pero las dimensiones espaciales no cuentan en absoluto. Lo que importa es la plenitud o la pobreza del contenido, no el tamaño. Si combinamos todo lo que observamos en los reinos mineral, vegetal y animal, y añadimos a ello los cielos estrellados, no se compararía en riqueza con los misterios dentro del propio Hombre. El proceso real es aproximadamente el siguiente. Perdemos las fuerzas estructurales de la cabeza cuando pasamos a la muerte. Ellas han completado su función. Pero entonces el mundo espiritual toma las fuerzas estructurales del organismo restante (inferior), que pasan de ser una experiencia interior a pertenecer a la periferia, y las transforma de tal manera que cuando llega el momento, desde el mundo espiritual se determina la cabeza humana en el vientre de la madre.
Debemos ser absolutamente claros en este punto. El primer comienzo del hombre corpóreo dentro de la madre, es un resultado de todo el proceso que hemos estado describiendo. La concepción no es más que la oportunidad dada para que cierta actividad cósmica penetre en el cuerpo humano, y lo que se forma primero en el proceso de formación del hombre es, en efecto, una imagen de todo el Cosmos. Quien desee estudiar el embrión humano desde su primera etapa, debe considerarlo como una imagen del Cosmos.
Hoy en día, estas cuestiones se pasan casi por completo por alto. Porque, cuando se habla del origen del ser humano en sentido físico, ¿en qué se piensa generalmente? En la herencia. Observamos cómo el organismo hijo se forma dentro del organismo padre, e ignoramos cómo actúan las fuerzas cósmicas que nos rodean dentro del organismo padre; ignoramos que todo el Macrocosmos proyecta su fuerza en el ser humano para hacer posible la génesis de un nuevo ser humano.
Por supuesto, el gran defecto de nuestra actual filosofía del mundo es que nunca tomamos en consideración el Macrocosmos, y por lo tanto nunca tomamos conciencia de dónde se encuentran las fuerzas cuyo efecto observamos. Debo recordar una vez más lo siguiente. El físico o químico moderno dice que hay moléculas que están compuestas de átomos, que los átomos poseen fuerzas por medio de las cuales actúan unos sobre otros. Ahora bien, esta es una concepción que simplemente no concuerda con la realidad. La verdad es que la más pequeña molécula es accionada por todo el cielo estrellado. Supongamos que aquí hay un planeta, aquí otro, aquí otro, y así sucesivamente. Luego están las estrellas fijas, que transmiten sus fuerzas a la molécula. Todas estas líneas de fuerza se cruzan entre sí de diversas maneras. Los planetas también transmiten sus fuerzas de la misma manera, y llegamos a comprender que la molécula no es más que un foco de fuerzas macrocósmicas. El deseo ardiente de la ciencia moderna es llevar la microscopía lo suficientemente lejos como para permitir ver los átomos dentro de la molécula. Esta forma de ver el tema debe cesar. En lugar de querer examinar microscópicamente la estructura de la molécula, debemos dirigir nuestra mirada hacia los cielos estrellados, debemos mirar las constelaciones y ver el cobre en una, el estaño en otra. Allá afuera, en el Macrocosmos, tenemos que contemplar la estructura de la molécula que sólo se refleja en la molécula. En lugar de pasar a lo infinitamente pequeño, debemos dirigir nuestra mirada hacia lo infinitamente grande, pues es allí donde tenemos que buscar la realidad de lo que vive en lo pequeño.
De este modo, la concepción materialista de las cosas afecta también a otros ámbitos del pensamiento. Alguien que se considere capaz de opinar sobre el progreso del conocimiento humano puede decir: ¡el materialismo decimonónico está ya superado! No. No está superado mientras los hombres sigan pensando atómicamente, mientras no busquen en lo grande la forma y la configuración de lo pequeño. Tampoco está superado el materialismo relativo a la humanidad, mientras sigamos ignorando la conexión del Hombre Microcosmos con el Macrocosmos.
Y en este punto nos encontramos con una nueva -podría decir monstruosa- evidencia de materialismo, sobre la que ya he llamado la atención anteriormente. Es en la llamada Teosofía donde se encuentran a menudo sus huellas, donde existe una tendencia a ver las cosas de la siguiente manera. Aquí tenemos la materia; luego el éter, más delgado que la materia, pero por lo demás similar a la materia física; luego viene el astral - también más delgado o más fino que el etérico; y después de eso un buen número de otras cosas hermosas, todas más y más delgadas y más finas. Llámalo Kama-manas, o lo que quieras, no es espiritual, ¡sigue siendo materialista! La verdad es que para llegar a una verdadera comprensión del mundo, debemos concebir la materia pesada y ponderable como si cesara en el éter; pues debemos comprender claramente que este éter es esencialmente una cosa muy diferente de aquella sustancia de la que hablamos como llenando el espacio. Al hablar de esta última sustancia, pensamos en el espacio como lleno de materia. Pero esto no podemos hacerlo cuando hablamos del éter, pues entonces debemos concebir el espacio como vacío de materia. Cuando la materia ordinaria choca con algún objeto, éste es repelido o empujado. Cuando el éter se acerca a un objeto, lo atrae y lo atrae hacia sí. La actividad del éter es exactamente la opuesta a la de la materia. El éter actúa como un absorbente. Si no fuera así, presentarías la misma apariencia por delante y por detrás, pues incluso en esta diversidad de la apariencia física del hombre tenemos el resultado, por un lado, de la presión de la materia ponderable, y por otro, de la acción absorbente del éter. Nuestra nariz es forzada hacia fuera, por así decirlo, del organismo a través de la presión de la materia, mientras que las cuencas de los ojos son atraídas hacia dentro a través de la acción del éter. Por lo tanto, es simplemente una sustancia que presiona y absorbe actuando dentro de ti lo que diferencia la apariencia exterior de tu frente y tu espalda. Son cosas que no se suelen tener en cuenta.
Además, cuando hablamos del astral, no debemos pensar en la materia física tridimensional que se extiende de manera triple en el espacio, ni en el éter absorbente, sino en un tercer factor, que forma el ajuste o la conexión entre los otros dos. Y si continuamos e intentamos formarnos una idea aproximada de esa parte de nuestro ser llamada el Yo - el "Yo soy" - tendríamos que incluir un cuarto factor, que actúa como mediador entre, por una parte, la acción absorbente-repulsiva del éter y la materia física, y por otra parte, la sustancia astral. Estas son las cosas que hay que tener en cuenta.
No se puede preguntar lógicamente: Si el éter tiene una acción meramente succionadora, absorbente, ¿cómo entonces es posible que lo percibamos? El hecho es que el éter se encuentra, en sentido figurado, en la misma relación con respecto a la materia ponderable - estoy hablando ahora en una imagen - como la relación que encontramos en otro plano si tenemos una botella de agua con gas. No podemos ver el agua en la botella, pero podemos ver las burbujas perladas, aunque éstas son más "finas" que el agua. Lo mismo ocurre con el éter, que es un "hueco" en la materia física y, por lo tanto, la antítesis esencial de la materia física; también se puede percibir.
De lo anterior se desprende que es necesario, al hablar de la vida entre la muerte y el renacimiento, comprender que esta vida se vive realmente más allá del espacio, más allá del espacio del que tenemos conocimiento en el plano terrestre; y tendremos que esforzarnos por obtener una concepción de este "más allá" del espacio. La mejor manera de hacerlo es tratar de imaginar primero el espacio "lleno". Tomemos, por ejemplo, una mesa, que llena u ocupa el espacio. Entonces se pasa del espacio "lleno" al espacio "vacío", y tal vez se diga que no se puede ir más allá. Pero, como le he señalado anteriormente, esto sería tan sensato como decir: "Tengo un monedero lleno del que sigo sacando dinero hasta que no queda nada; esta "nada" no puede ser menos de lo que es". Pero puede ser menos si te endeudas, ¡cuando tendrías menos que nada en el monedero! Del mismo modo, el espacio vacío puede ser menos que vacío si se llena de éter, cuando se convierte en una entidad negativa.
Y lo que ajusta o conecta a los dos, lo que media también en ti entre la presión y la succión, es el astral. No existiría ninguna relación entre la parte delantera y la trasera de un cuerpo humano si la actividad astral interior no formara la conexión entre los elementos absorbentes y los que presionan. Ustedes dirán: No observo este elemento de conexión. Pero tratad de seguir el proceso digestivo, y encontraréis el vínculo de conexión muy claramente manifestado. Allí actúa el astral, y su actividad se basa en el contraste entre la naturaleza anterior y posterior del ser humano, así como la conexión entre el hombre superior (cabeza) y el inferior (extremidades) por medio del astral se basa en el yo. Por lo tanto, debemos considerar al hombre, tal como se presenta ante nosotros, de una manera bastante concreta y aclararnos que mientras tiene existencia en este plano entre el nacimiento y la muerte, imprime su parte astral y su Yo en los elementos absorbentes y productores de presión, pero su ser sólo se manifiesta aquí en la Tierra como el mediador entre el frente y la espalda, y entre las partes superior e inferior del cuerpo.
Ahora bien, ¿qué es este mediador o vínculo de unión? Es lo que experimentamos en nuestro interior cuando sentimos nuestro equilibrio. No sacudimos la cabeza hacia adelante y hacia atrás; nos mantenemos de pie y caminamos erguidos. Acomodamos nuestra postura a las exigencias de las leyes del equilibrio. No podemos ver esto, pero lo experimentamos interiormente. Cuando pasamos por la puerta de la muerte nos ajustamos conscientemente a esta condición, de la que aquí no hacemos caso. Si sólo tuviéramos ojos, entonces estaría oscuro a nuestro alrededor, y si sólo tuviéramos oídos, la quietud nos envolvería. Pero también tenemos el sentido del equilibrio y el sentido del movimiento, por lo que, después de todo, somos capaces de "experimentar" allí. Participamos en lo que en la Tierra está implícito en las palabras "equilibrio" y "movimiento". Nos adaptamos a los movimientos del mundo exterior, encontramos nuestro camino en ellos.
Aquí, en la vida entre el nacimiento y la muerte, la única forma en que experimentamos la actividad de la revolución de la Tierra sobre su eje es en nuestro proceso metabólico diario. Debemos tomar nuestras comidas diarias, y esto, junto con los procesos digestivos sucesivos, tiene lugar dentro de los límites de 24 horas, uniformes con una revolución de la Tierra. Estas dos cosas van juntas, la una es prueba de la otra. Cuando morimos, la revolución de la Tierra se convierte en algo real, tan real como lo son los objetos visibles aquí. Entonces vivimos con este movimiento terrestre; empezamos a experimentar este movimiento conscientemente.
También hay otros movimientos relacionados con el firmamento, que experimentamos después de la muerte. Correctamente considerada, la descripción de nuestras experiencias ya incluye esta experiencia, pues no nos expandimos en el Cosmos como una medusa, sino que participamos en la vida del Cosmos - y como seres que participan en la vida cósmica experimentamos al mismo tiempo el ser interior del hombre. Entre el nacimiento y la muerte decimos: Mi corazón está dentro de mi pecho, y en él convergen las corrientes o movimientos de la circulación sanguínea. En una determinada etapa de desarrollo entre la muerte y el renacimiento decimos: En mi interior está el Sol -y con esta expresión nos referimos al Sol real, que el físico afirma que es una bola de gas, pero que en realidad es algo muy diferente. Experimentamos el Sol real de la misma manera que experimentamos aquí el corazón. Aquí el Sol es visible para el ojo, mientras que durante el tiempo que transcurre entre la muerte y el renacimiento, la evolución del corazón en su camino hacia la glándula pineal, al sufrir en el camino una maravillosa metamorfosis, es la causa de experiencias sublimes. El sistema completo de nuestra circulación sanguínea lo experimentamos conscientemente en su transformación; tenemos este sistema dentro de la existencia entre la muerte y el renacimiento procede, estas fuerzas se someten a la transmutación, de modo que, cuando una vez más llegamos a las puertas de una nueva vida terrestre, se han convertido en las fuerzas de nosotros - no, por supuesto, la sustancia, sino las fuerzas. Como nuestro nuevo sistema nervioso. Mirad las láminas e ilustraciones esparcidas por los libros modernos de anatomía o fisiología y examinad el sistema circulatorio de la sangre en una encarnación. Esto en la siguiente encarnación se convierte en la vida de los nervios. (No debemos representar en forma diagramática los sistemas de la cabeza, del pecho (rítmico) y de las extremidades como si existieran uno al lado del otro, pues se interpenetran). Obsérvese la maravillosa estructura del ojo humano; en él encontramos vasos sanguíneos, coroides y retina (epiplón). Los dos últimos son transformaciones entre sí. Lo que hoy es retina, fue en la última encarnación coroides, y lo que hoy es coroides será retina en la próxima encarnación. Por supuesto, esto no debe tomarse demasiado literalmente, pero tal es el curso aproximado de los acontecimientos. Por lo tanto, comprenderéis que no podemos obtener una concepción esencial del hombre si nos limitamos a estudiarlo tal como aparece entre el nacimiento y la muerte, o incluso a lo largo de las líneas por las que se desarrolla a través de las fuerzas de la herencia física. Porque así entendemos al hombre a lo sumo hasta el sistema circulatorio; ese sería el último proceso que entenderíamos. El sistema nervioso de la vida actual es el resultado de una vida anterior, y nunca puede ser comprendido si se estudia sólo en relación con la vida actual.
Ahora, mis queridos amigos, les ruego que no objeten lo que he explicado, diciendo que los animales también tienen un sistema nervioso aunque no tengan vidas anteriores. Tal objeción sería, en efecto, muy miope; pues aunque en el hombre las fuerzas de su sistema nervioso son la transformación de la circulación sanguínea de la vida anterior, eso no implica que lo mismo sea válido en el caso de los animales. Sería tan lógico ir a un barbero y pedirle que te venda una navaja de afeitar para la mesa, ya que la navaja de afeitar es un cuchillo y los cuchillos forman parte de la vajilla. Sin embargo, las navajas de afeitar no lo son. Nada lleva en sí mismo su propósito inmediato, ni tampoco un órgano físico. El órgano humano es totalmente diferente del órgano animal. Depende del uso que se haga de un órgano. No debemos comparar el sistema nervioso humano con el de un animal, sino observar el hecho de que los nervios humanos se han asemejado -en el curso de su evolución- a los nervios animales, al igual que la navaja de afeitar se ha asemejado al cuchillo de mesa. Esto demuestra de nuevo que cuando el hombre sigue la línea de investigación materialista ordinaria, no puede llegar a ninguna conclusión verdadera. Sin embargo, ese es precisamente el camino que se sigue hoy en día.
Es este tipo de investigación el que nos impide llegar a una concepción del hombre como producto del mundo espiritual. Nuestros credos religiosos, tal y como se han desarrollado gradualmente, han complacido demasiado al egoísmo humano. Casi puede decirse que su único objetivo es convencer a sus seguidores de la continuación de la vida después de la muerte, porque el egoísmo de la humanidad lo exige. Sin embargo, es igualmente importante demostrar a los hombres la continuación en esta vida de una vida prenatal, para que puedan comprender: "Aquí en esta tierra tengo que ser una continuación de lo que fui entre la muerte y mi actual nacimiento. Tengo que continuar una vida espiritual aquí en este plano". Esto, en efecto, no puede agradar mucho al egoísmo; pero es algo que debe impregnar necesariamente nuestra civilización, para que la humanidad pueda liberarse de sus instintos antisociales. Traten de imaginar lo que significará cuando podamos mirar un rostro humano y decir: "Eso no es de este mundo". El mundo espiritual ha estado trabajando en él entre la última muerte y este nacimiento". Porque llegará un tiempo en que veremos en la materia la huella del trabajo espiritual entre la muerte y el renacimiento. En efecto, será una cultura muy diferente la que guíe entonces a la humanidad; y traerá consigo convicciones y tendencias de pensamiento muy diferentes, que no permitirán la contemplación del Cosmos como una vasta máquina puesta en movimiento por la atracción mutua entre los astros - aparte de que esta abstracción ha alcanzado ya su cenit. La abstracción está profundamente arraigada en nuestra concepción ordinaria del sistema planetario, y produce hoy en día algunos resultados muy extraños. Por ejemplo, gran parte de la literatura popular está impregnada de la glorificación de una idea que tiene su origen en Einstein. Se dice que esta idea ha sacudido la teoría de la gravitación. Imaginemos que, lejos de todos los cuerpos celestes -para que se pueda obviar la interferencia de un campo de gravedad- hay una caja. Dentro de ella hay un hombre que sostiene una piedra en una mano y un poco de plumón en la otra. Suelta ambas cosas de la caja y mira: empiezan a caer, y caen hasta que llegan al suelo. Sí, dice Einstein, los hombres dirán sin duda que tanto la piedra como el plumón caen al suelo. Pero no tiene por qué ser así, ya que arriba se puede sujetar una cuerda y, por un medio u otro, la caja se eleva. La piedra y el plumón -debido a la ausencia de cualquier cuerpo celeste- no caen, sino que permanecen donde están. Cuando el fondo de la caja los alcanza, los lleva consigo.
Este tipo de discusión sobre una abstracción extrema, se puede encontrar hoy en día en la moderna teoría de la relatividad que Albert Einstein ha propuesto. Piensa en lo mucho que se ha alejado la humanidad de la realidad. Podemos hablar de la relatividad, pero imagínense lo que pasaría si esta imagen se tomara en serio. Una caja, a una distancia inconcebible de cualquier cuerpo celeste que pudiera atraer (por gravitación) la piedra y el plumón; y dentro de esta caja un hombre (el aire sólo se encuentra, por supuesto, en la vecindad de los cuerpos celestes, pero el hombre está muy contento y feliz; en cuanto a su piedra y su plumón, ¡no necesitan, por supuesto, aire!
Todo esto es un desarrollo más de la teoría de Newton, que postuló ese "empuje" o ímpetu que se imparte a un globo en la dirección de una tangente, de modo que es capaz con la fuerza centrífuga de escapar de la fuerza centrípeta. Cosas como éstas constituyen actualmente el contenido de las discusiones científicas, y se consideran como grandes logros, mientras que no son más que un testimonio del hecho de que hemos llegado a la abstracción más extrema, y que el materialismo ha producido un estado de completa ignorancia en la humanidad en cuanto a lo que es realmente la materia, y ha hecho que el hombre viva en una serie de imágenes mentales muy alejadas de toda realidad.
Pero, mis queridos amigos, estas cosas no se observan en lo más mínimo hoy en día, y encontramos nuestros periódicos proclamando que se ha hecho un nuevo descubrimiento: la teoría de la gravitación ha sido reemplazada por la teoría de la inercia. La piedra y el plumón no se atraen; permanecen en su lugar original -quizás sólo porque podemos llegar a imaginar tal cosa- ¡mientras la caja se levanta! En realidad, se puede decir que hoy en día hay tantas tonterías que se disfrazan de genialidad que resulta difícil distinguir las unas de las otras. Podemos sorprendernos de que en estos tiempos, cuando en muchos otros departamentos del pensamiento, así como en el que acabamos de describir, las ideas de los hombres han crecido bastante torcidas, ¡podemos sorprendernos de que finalmente hayamos sido llevados a las condiciones de los últimos cinco o seis años! Son cosas que hay que recordar una y otra vez.
Hoy he tenido que recordárselas, y mañana añadiré algo más sobre la estructura del Universo.
Traducido por J.Luelmo ene.2022
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