RUDOLF STEINER
EL KARMA DE LA FALSEDAD
Dornach 24 de diciembre de 1916
9ª conferencia
La Navidad de la guerra. Las representaciones de la Navidad. La Gnosis. La sabiduría de los misterios entre los Ingevons. Baidur, Loki y Hödur. El Misterio de Navidad y Pascua. Uso indebido de los poderes atávicos para influir en las masas. La conciencia "delirante". Cola Rienzi y d'Annunzio, Pentecostés 1347 y Pentecostés1915
Quiero pedirles hoy que nadie, sin excepción, transcriba nada; quiero pedirlo durante los tres días.
Bien, la mayoría de ustedes estuvieron presentes el jueves pasado en nuestras reflexiones en Basilea. Hoy, quiero presentar un brevísimo extracto de lo que se dijo sobre un punto el jueves pasado, porque creo que no está de más que las ideas que se desarrollaron en aquel momento sean conocidas por nosotros.
Como les explicaba allí, la sabiduría de Cristo fue erradicada en el Sur por el dogmatismo, aquella sabiduría de Cristo que estaba presente a través de la gnosis, que también ha sido erradicada; pues lo que queda de la gnosis es realmente sólo una suma de fragmentos bastante insignificante. La gnosis era un remanente de la sabiduría primigenia, obtenida a través del conocimiento atávico de los mundos espirituales en los antiguos días de la humanidad. Y esta sabiduría original, que todavía existía en la época del Misterio del Gólgota y estaba viva entre los gnósticos, y que daba una visión de conjunto -aunque con otros nombres- de lo que subyace en la creación del mundo como jerarquías, esta sabiduría original era capaz de formarse un concepto, una idea del significado del Cristo. Con la gnosis, también desapareció la posibilidad de entender al ser de Cristo como ser cósmico. Su lugar lo ha ocupado el dogmatismo, que ha perpetuado algunos conceptos incomprensibles -Credo y similares- sobre el ser de Cristo.
En los siglos pasados, lo que importaba no era el conocimiento del Cristo, sino el hecho de que el Cristo volviera a la tierra y realizara el Misterio del Gólgota. Por medio de la ciencia espiritual ordenada y orientada antroposóficamente, antes es preciso volver a conquistar una verdadera comprensión del ser del Cristo a través de la gnosis más nueva, que, sin embargo, es algo muy diferente de la gnosis antigua.
Más importante para nosotros hoy, como punto de partida, es el otro punto que mencioné el jueves pasado, a saber, que en el Norte en tiempos muy tempranos, precristianos -dije en el tercer milenio antes de nuestra era- existía una cierta institución entre una tribu de personas que Tácito llama los Ingevones, que era dirigida por sacerdotes de los misterios desde un sitio de los misterios que tenía su centro en lo que ahora es Jutlandia en Dinamarca. Este templo de misterios pudo actuar en estas regiones en aquella época porque todas las condiciones climáticas -y todo lo que es de índole material tiene también su trasfondo espiritual- eran diferentes en estas regiones más frías que en las cálidas regiones del sur. Si las regiones cálidas eran más adecuadas para desarrollar los secretos del ser de Cristo en la gnosis, las regiones del norte, debido a la existencia de ideas sobre las instituciones antiguas, eran más adecuadas para formar sentimientos sobre Jesús.
De este modo, en el Sur la gnosis, me gustaría decir, comprendió más el misterio pascual, el misterio de Cristo. Pero su concepto, como he indicado, fue erradicado por el dogmatismo. En el Norte, en cambio, la gente captó más, aunque no en las ideas que ya no estaban vivas, sino en los sentimientos que sobreviven a las ideas, el misterio de Jesús, el sentimiento del niño que viene al mundo para la redención de la humanidad. Y esto se pudo captar precisamente porque el sentimiento de las antiguas instituciones seguía teniendo efecto. De este modo, mientras que en el Sur era tarea de la Iglesia erradicar el misterio de Cristo, en el Norte se convirtió en su tarea erradicar el misterio de la Navidad y transformarlo más, me gustaría decir, en algo inofensivo, por aquello que más tarde en la Edad Media surgió como el concepto de la Navidad que realmente cuenta en muchos aspectos, me gustaría decir, con el carácter burgués de los tiempos más recientes, que amanece cada vez más para la era materialista. Porque todo lo que es de carácter burgués es una manifestación paralela del materialismo. Pero tenemos que imaginar que en Europa Central hasta los siglos VIII, IX, probablemente también hasta el X, perduraron conceptos más amplios y significativos en forma de sentimientos porque estos sentimientos estaban vinculados a lo que todavía estaba presente de las antiguas instituciones: a las procesiones y similares, que se habían conservado en el uso popular.
Me gustaría volver a exponer brevemente estas antiguas instituciones. Consistían en que entre los Ingevons, la vida de las personas estaba estrictamente regulada desde los centros de los misterios designados, hasta el punto de que se determinaba especialmente el tiempo en que estaba permitida la procreación: La unión del hombre y la mujer sólo podía tener lugar en los días de primavera, aproximadamente en los días en que la primera luna llena era posterior al solsticio de primavera. Esto era aproximadamente el tiempo que ahora llamamos la temporada de Pascua. El resto del año estaba mal visto para la procreación humana, y quien nacía en una época tal que no podía ser concebido en el tiempo señalado era considerado, por así decirlo, alguien poco honesto.
De esta manera, los nacimientos de los seres humanos propiamente concebidos tenían lugar todos en el tiempo de invierno, después de nuestro actual tiempo de Navidad, por lo que en aquella época el que debía ser considerado como un ser humano de pleno derecho entre los Ingevons tenía que nacer en este tiempo. Por tanto, los nacimientos debían tener lugar durante los oscuros días de invierno, cuando la nieve cubría los árboles del exterior y la gente estaba en sus casas, en sus primitivas viviendas. Y en cierto modo, si utilizamos la terminología actual, cada niño era un niño de Navidad, un niño del solsticio de invierno.
Esto afectaba al estado de ánimo y al alma de las personas. Como en otras épocas del año no tenía lugar nada relacionado con la procreación, se conservaba la antigua clarividencia onírica. Y cuando se acercaba el momento de la concepción a medida que se acercaban los días permitidos de la primavera, se imponían las condiciones de inconsciencia. La concepción se producía en un estado de inconsciencia, no en la conciencia despierta. Sin embargo, la mujer que concebía era realmente consciente de la aparición visionaria de un ser espiritual que descendía de los mundos espirituales para anunciar la llegada del niño. Estas mujeres incluso preveían el rostro del niño venidero. Y esta anunciación, como vimos, tiene su eco en la época del evangelio de Lucas en la anunciación a María por parte del arcángel Gabriel. Vimos que incluso existe un fragmento de una canción rúnica anglosajona que habla de lo que existía en la antigua conciencia y que en la península de Jutlandia hubo realmente un centro de Misterios que luego emigró hacia el este.
Ahora la humanidad está, por supuesto, en desarrollo, y el desarrollo es una parte de la humanidad. Por lo tanto, este centro de Misterio sólo pudo existir en la mayor parte de los tiempos antiguos, ya que, si hubiera persistido, no habría habido un desarrollo del tipo de conciencia necesario como tarea del cuarto, y luego del quinto período postatlante. Para la conciencia clarividente la costumbre apenas se encuentra en ninguna parte de las regiones del norte, donde floreció, incluso en el segundo milenio antes de Cristo, y se ve que desapareció por completo para el primer milenio antes de Cristo. Para entonces, la concepción y el nacimiento humanos se extendían más o menos a lo largo de todo el año, y ya se desconoce aquello que estaba relacionado con la bajada de los mundos cósmicos a través de las constelaciones estelares, ni de lo mucho que depende el destino de una persona en la tierra de la constelación bajo la cual nace. La concepción y el nacimiento humanos se extienden a lo largo de todo el año.
Paralelamente a este desarrollo está el surgimiento de una nueva conciencia, el surgimiento de la posibilidad de libertad para el ser humano, etc.
Sin embargo, lo que existía en la región de la actual Dinamarca se trasladó de tribu en tribu, se trasladó a Oriente y luego se encarnó en un cuerpo que todavía se concebía en ese contexto: el Ser Crístico. El que se convertía en el primogénito entre muchos hermanos nacía, por así decirlo, como el último entre los que fueron concebidos junto a la constelación cósmica de estrellas. En la evolución, lo que queda de lo antiguo siempre se une a lo nuevo. Pero como en las regiones del norte la gente había desarrollado el sentimiento de que en el tiempo de la consagración el hombre aparecería en la tierra, fue también en estas regiones del norte -me gustaría decir bajo el eco atávico de esos sentimientos- donde el sentimiento de Jesús en particular pudo desarrollarse. Por lo tanto, encontrarán que en estas regiones del norte la gente tenía el sentimiento necesario para la mejor comprensión del Evangelio de Lucas, ya que allí el Misterio de la Navidad era más efectivo que el Misterio de la Pascua, que estaba encerrado en los misterios de la Iglesia, mientras que el Misterio de la Navidad se generalizó.
Ya insinué el jueves pasado, y tal vez pueda seguir con más detalle durante estos tres días, que cada tres años se prestaba especial atención al que nacía primero después de la duodécima hora de la noche que ahora llamamos Nochebuena, el primogénito de cada cuarto año, el primero que nacía después de tres años. Este primogénito estaba destinado a someterse a ciertos procedimientos hasta su trigésimo año. Hasta su trigésimo año era apartado y educado por los sacerdotes del Misterio. A su alma se le daba una dirección distinta. Su alma estaba destinada a pasar por experiencias de una manera muy especial durante los primeros treinta años de su vida. Estas experiencias y procedimientos debían guiarle - esto es apenas comprensible hoy en día - en su trigésimo año a una comprensión interna del vínculo entre el ser humano y el mundo espiritual circundante. Ciertas experiencias interiores bastante específicas durante estos treinta años debían conducirle gradualmente a este punto.
En primer lugar, este primogénito entendía, ya de pequeño, cómo está vinculado el ser humano con el mundo espiritual a través de su ángel. Separado del resto del mundo, sin ser perturbado por los conceptos que suelen entrar en el alma de un niño desde su entorno, debía permanecer cerca del obrar y del acontecer espiritual y, para empezar, desarrollar una profunda conciencia de sus vínculos con el ser angélico que era su guía -su ángel. De este modo, este niño estaba dotado de un alma a la que se le enseñaba algo muy especial, de lo que tal vez hablemos en los próximos días. Este aprendizaje especial se expresaba diciendo que el niño se había convertido en un "cuervo". Esta era una etapa de la iniciación que se difundía en amplias regiones y estaba contenida particularmente en la iniciación persa de Mitra, de la que he hablado en años pasados. Luego esta alma debía ascender a un sentimiento aún más intenso de su conexión con los mundos espirituales; este primogénito debía revivir en su alma los secretos de los mundos espirituales.
Esto, hoy en día, no sería posible, ya que nuestra conciencia se desarrolla en condiciones diferentes. Pero, en aquellos tiempos antiguos, cuando era posible desarrollar una conciencia onírica, esto todavía era perfectamente posible. Cuando el niño había crecido hasta convertirse en un joven -siempre era un chico, una chica no contaba- se le daba el liderazgo sobre sectores particulares, secciones más pequeñas de la tribu. Por último, tenía que servir en la administración y el gobierno de las comunidades más pequeñas. Pero es importante recordar que estos asuntos de gobierno se llevaban a cabo siempre de tal manera que el joven estaba siempre protegido de las influencias externas, especialmente protegido de las influencias de los diversos egoísmos; estaba cuidadosamente protegido de las influencias de los egoísmos, de las influencias que se producían sobre la base de las experiencias externas.
Así se conseguía que, hacia el final de estos treinta años, pudiera asumir el papel de representante de toda la tribu. Cuando alcanzaba la edad de treinta años estaba preparado para absorber conscientemente las conexiones del hombre con todo el cosmos. Se convertía en lo que en los centros de Misterio se llama un "héroe del sol". Ahora estaba destinado a gobernar la tribu durante tres años. Sólo un "héroe solar" podía gobernar la tribu. Sólo se le permitía gobernar durante tres años. Al final de los tres años se hacía con él algo más, de lo que hablaré, bajo la dirección de los Misterios. En particular, en todos los condicionamientos que emanaban de la tribu de los Ingaevones, no se permitía a nadie ser rey por más de tres años, y no se permitía ser rey a nadie que no hubiera pasado por lo que he descrito.
Como ven, en estas tribus se fue formando, por así decirlo, el entramado, a partir del cual los evangelios crearon más tarde la vida de Cristo Jesús. Estas comunidades vivían en tiempos muy antiguos. A épocas posteriores sólo llegaron los aspectos simbólicos de lo que había sucedido antes. De ahí, la visión de la anunciación del niño a la madre llegó a épocas posteriores como el culto a Nerthus, a Ertha. Y el hecho de que el acto de la concepción tenía que tener lugar inconscientemente en los tiempos antiguos todavía se insinúa en el mito de Nerthus contado por Tácito cien años después del nacimiento de Jesús. Describe cómo Ertha -que es hombre-mujer, no sólo mujer, pues es lo mismo que el dios Nerthus- llega en su carro; es decir, no es otra cosa que el ángel de la anunciación. Entonces, los que la han servido tienen que ser ahogados en el mar, asesinados. Esto es la expresión simbólica de la inmersión en la inconsciencia del acto de la concepción en aquellos días antiguos.
En este mito de Ertha en su carro y de los esclavos que la acompañan pero que son ahogados en cuanto concluye su servicio, en este mito de Nerthus, tenemos una sensación de vida, un eco de algo que antes era una realidad astral, algo que se había experimentado astralmente. Las procesiones de Nerthus se celebraban en algunos lugares hasta hace muy poco tiempo en la historia, hasta los primeros siglos cristianos. Había procesiones de Ertha incluso en Suabia. Eran ecos de tiempos antiguos. Aquellos que en la antigüedad, a través de ciertos ritos que todavía existían como un eco de los antiguos tiempos paganos, sabían algo de estos milenios anteriores, sentían y pensaban en estas procesiones de Ertha en su carro: Esto es lo que hacían nuestros antepasados. Y cuando se produjo ese singular acontecimiento que fue la vida de Jesús, se puso en relación con lo que había sido más general en la antigüedad. Entonces se comprendió mejor en los sentimientos, en el nivel de los sentimientos.
Por lo tanto, los monjes y los sacerdotes se esforzaron por desarraigar todo lo que pudiera recordar a sus feligreses estas cosas. En el Norte tales cosas fueron desarraigadas con el mismo cuidado que la Gnosis en el Sur. De lo contrario, la gente habría sabido, al unir estas antiguas costumbres con el Misterio del Gólgota, que este Misterio, en la medida en que es un Misterio de la Navidad, no era una costumbre antigua y natural traída al presente, sino que fue sustituida en el sentimiento del Misterio de la Navidad por algo en un nivel superior de conciencia. Pero esto no debía ser conocido conscientemente. Esto debía ser suprimido en el subconsciente, pues siempre hay ciertos poderes que cuentan con el inconsciente. Una gran parte de lo que ocurre en la historia se debe a que las cosas conscientes y las inconscientes son unidas por aquellos que saben cómo unirlas.
Hablamos con razón de lo que ocurre al pasar del cuarto al quinto período postatlante. Pero incluso en la transición del tercero al cuarto hubo un paso adelante en la conciencia humana hacia una mayor conciencia del yo, una mayor conciencia de vigilia. Las antiguas visiones oníricas del mundo espiritual desaparecieron. En el Norte esto se expresaba diciendo que los Vanir, que estaban relacionados con lo que se da en las visiones, habían sido sustituidos por los Aesir, que son realmente dioses para una conciencia diurna bien desarrollada. Esto es lo que se decía en el Norte durante el cuarto período postatlante, hasta que todos esos recuerdos fueron desarraigados por los sacerdotes. En el quinto período postatlante, cuando apareció el materialismo, o más bien el "cristianismo", estas cosas ya habían desaparecido. Mientras que en el Sur los griegos tenían sus dioses: Zeus, Apolo y los demás, los pueblos del Norte tenían a los Aesir, palabra que se relaciona con esse, ser, que a su vez se relaciona con ser visto, ser visto con los ojos. Pero durante el tercer período postatlante, los antiguos pueblos que habitaban el norte de Europa tenían a los Vanir. Estos Vanir estaban mucho más cerca de la gente. Nerthus, que se convirtió en Nört en el Norte, es uno de los Vanir, que anunciaba cada concepción o nacimiento. Ahora bien, he dicho que lo que había existido antes se conservó como símbolos siempre en tiempos posteriores. Por lo tanto, algo que hasta ahora sólo he descrito a grandes rasgos y en lo que tal vez podamos profundizar en uno o dos días, a saber, el conocimiento ligado al hecho de convertirse en "rey", de convertirse en el "héroe del sol", se trasladó primero al culto de los mitos y luego al mito. Hay que distinguir entre el culto de los mitos y el mito como tal. El culto de los mitos es algo que se sigue representando en las costumbres externas como una "representación onírica" de lo que recuerda a las antiguas visiones clarividentes.
Así, en una época en la que lo que les he descrito ya no funcionaba, tenemos en el mito de Baldur, el mito del dios Baldur que se representaba en muchas tribus como una obra de misterio, un eco de lo que suponía "convertirse en rey". Primero existió como una realidad. Más tarde se representó como una obra de misterio. Luego se convirtió en un mito que se limitaba a ser relatado. Y finalmente fue desarraigado por los monjes y sacerdotes. Baldur es uno de los Aesir, es decir, fue uno de los poderes espirituales dominantes en una época en la que el hombre ya había despertado a la conciencia del yo. Los Vanir ya se habían desvanecido y, sin embargo, Baldur permanece como representante de aquel ser que iba a convertirse en rey, el primogénito que venía cada tres años.
Se cuenta que, en cierto momento de su vida, Baldur tuvo sueños que le anunciaban su muerte. Más tarde estos sueños se hicieron realidad. Pero esto no significaba simplemente que había sentido la proximidad de su muerte física. Significaba que, habiendo cumplido tres años de servicio como rey, sería elevado desde la conciencia apropiada para ello, a un nivel de conciencia superior. Hasta entonces había estado protegido del contacto con el mundo materialista exterior. Un rey así debía vivir dentro del sacerdocio para que todo egoísmo se apartara de su alma y no pudiera entrar en ella. No se le permitía ser rey durante más de tres años. Hacia el final de los tres años Baldur sentía que se acercaba el fin de su tiempo de dignidad real. Esto significaba, según las antiguas creencias, que estaba preparado para el contacto con el mundo exterior. Primero tenía que gobernar, pero debía hacerlo únicamente de acuerdo con los deseos del mundo espiritual. Después debía convertirse en algo más; debía entrar en el mundo exterior.
Para alguien que nunca había tenido ese contacto, esto era, en realidad, una especie de muerte. Esto es lo que se expresaba en sus sueños. El mito describe cómo los dioses al entrarse de estos sueños se inquietaron. Hay que pensar siempre en el elemento humano en relación con el elemento divino de la forma en que ambos están unidos en los antiguos Misterios. Cuando, hacia el final de su tiempo como rey, Baldur sintió que se acercaba el momento, los dioses -es decir, los sacerdotes de los Misterios- se inquietaron e hicieron jurar a todas las criaturas y a todas las condiciones de la tierra que no harían daño a Baldur. Sólo se olvidaron de una pequeña e insignificante planta: el muérdago, la planta de la Navidad. Loki, el enemigo de los Aesir, encontró el muérdago. Y lo utilizó en el festival de los dioses, es decir, en el evento del primer contacto del dios Baldur con el mundo exterior.
Aquí tenemos una antigua fiesta navideña, y la costumbre del muérdago vinculada a la Navidad es todavía hoy un recuerdo de esta antigua costumbre que tenía que ver con el establecimiento de un nuevo rey en lugar del antiguo. El contacto del antiguo rey con el mundo material está representado en la obra de misterio y en el mito. Todas las cosas creadas han jurado no dañar a Baldur. Ahora son utilizadas por los dioses, que las lanzan contra Baldur y le disparan. Nada -ninguna planta, ningún animal, ninguna enfermedad, ningún veneno- puede hacerle daño. Sólo Loki ha descubierto el muérdago, que ha traído entre la comunidad de dioses -es decir, los sacerdotes- y se lo ha dado al dios ciego Hödr. Hödr dice: ¿Qué debo hacer con el muérdago? Soy ciego y no puedo ver dónde está Baldur, no puedo dispararle como hacen los otros dioses. Pero Loki le mostró la dirección y disparó a Baldur con la ramita de muérdago. Baldur cayó herido y murió.
Así pues, Hödr es el que aparece como representante del mundo exterior, material, en la medida en que este mundo material no se comprende en su conexión con el mundo espiritual, sino que vive como un parásito. 'Höd' es el nombre antiguo de la batalla o la guerra, mientras que 'Baldur', tal como existe todavía hoy, puede remontarse a otra designación de la que la mejor, todavía conservada, aparece en anglosajón. Como mostré recientemente, 'Tag' aparece en una fase anterior del cambio de sonido como 'día'. 'Bal day' es un nombre posible, aunque anglosajón. Significa 'día brillante', lo que expresa la conexión de Baldur con la conciencia diurna, esa conciencia que no llegó a la humanidad hasta el cuarto período postatlante. Hödr es el representante de la materia, de la oscuridad, pero también de la batalla y el conflicto. Baldur es el representante del entendimiento, del conocimiento, de la luz, es decir, de la luz que brilla en el alma humana en el estado de conciencia que se ha desarrollado desde el cuarto período postatlante.
Así que en el mito de Baldur tenemos una versión especial del Misterio de Navidad. La conciencia de la conexión entre el mito de Baldur y el Misterio de la Navidad también fue erradicada por los monjes y sacerdotes. Porque Baldur tiene algunas de las buenas cualidades de Lucifer, y Hödr tiene algunas de las buenas cualidades del posterior Mefistófeles-Ahrimán. No me refiero a "bueno" en el sentido moral, sino en el sentido de lo que es necesario para la evolución. También estas cosas están relacionadas con la evolución en su conjunto. Durante el cuarto período postatlante todavía era posible para un ser humano ser guiado en el mundo espiritual de la manera antigua como era el caso en los antiguos Misterios del norte. Esto con el paso del tiempo, tuvo que cambiar ya que la forma tentativa, más tarde sólo presente en una forma atávica, la forma tentativa, clarividente - todavía con un cierto eco de la conciencia de los sueños, que era apropiado para el cuarto período post-Atlante - no pudo resistir las demandas más robustas de la era materialista. Esta relación de la antigua clarividencia del cuarto periodo postatlante con lo que vino después se expresa en el mito que representa el contraste entre Baldur y Hödr. ¿Qué es lo que actúa aquí, qué hay detrás del hecho de que Baldur -el representante de la conciencia humana, que puede ser iluminada por lo divino- pueda ser asesinado por la influencia del poder maligno de Loki sobre Hödr, el dios de la batalla, de la guerra y de la oscuridad? Detrás de todo esto se encuentra el hecho de que en nuestra época, como lo ha sido durante mucho tiempo y como lo seguirá siendo durante algún tiempo, siempre debe haber un trabajo conjunto de la luz y la oscuridad. Intentar hacer creer a la gente que cualquier cosa en el mundo físico, el mundo de maya, puede ser totalmente buena, no es más que egoísmo religioso. Toda luz tiene su sombra, y la comprensión cabal de este hecho es extremadamente importante y significativa.
Tomemos un ejemplo. Bajo la influencia del Misterio de Navidad nos será posible profundizar en una serie de asuntos que hemos discutido recientemente. Tomemos un ejemplo. A menudo he sugerido que si la Ciencia Espiritual llega a ser adoptada más plenamente por la gente, entonces, por ejemplo, influirá en la medicina, en el arte de curar. Se encontrarán ciertos métodos de curación más físicos para las enfermedades del alma, y métodos más espirituales para las enfermedades corporales. Ya os he dicho por qué esto no es posible todavía: Es simplemente porque los pecados han sido creados por las disposiciones legales y no se han creado las disposiciones legales por culpa de los pecados. Mientras las leyes actúen de tal manera que la medicina materialista se considere que las representa -y eso es lo que ocurre hoy en día-, los individuos, por muy profunda que sea su perspicacia, no podrán hacer nada y, de hecho, no deberían hacer nada. Pero llegará un momento, en un futuro no muy lejano, en que la medicina, el arte de curar, incorporará los impulsos que provienen del conocimiento espiritual. Sólo quiero señalar esto por el momento, ya que en realidad estoy conduciendo a algo más. El conocimiento de las fuerzas curativas es inseparable del conocimiento de las fuerzas de la enfermedad. Uno no puede ser enseñado sin el otro. Nadie en el mundo puede adquirir el conocimiento de las fuerzas curativas, sin aprender al mismo tiempo sobre las fuerzas de la enfermedad. Así que pueden ver lo importante que es para las personas ser moralmente buenas de principio a fin en lo que respecta a asuntos tan serios. Porque quien puede curar el alma de una persona también puede, en el mismo grado, enfermar el alma de una persona. Por lo tanto, tales verdades no pueden ser impartidas por los dioses al hombre hasta que se haya alcanzado un estadio de moralidad en el que la medicina curativa no pueda transformarse en veneno.
Esto se aplica no sólo a la situación en la que se trata de estados anormales del cuerpo o del alma, sino también a lo que ocurre en la vida social. A resultas de lo que se ha dicho en las últimas conferencias habrán ustedes visto con bastante claridad que en la vida social de los seres humanos actúan impulsos, buenos y malos, que pueden ser guiados por quienes comprenden esas cosas, y que de hecho son guiados a menudo de manera bastante extraordinaria. Se darán cuenta de que es sencillamente necesario que esto sea así, pues la humanidad debe aprender por sí misma a realizar el bien. Sé muy bien lo poco que se toman en serio estas cosas, incluso en nuestros círculos, y lo estrechas que son las excusas y las objeciones. Pero esto también tiene que ser así en la actualidad.
Al igual que ocurre con el individuo, también ocurre en la vida social: Ciertos impulsos pueden ser dirigidos y orientados hacia un lado u otro. En la vida social, en particular, todavía es posible utilizar en gran medida el inconsciente, ya que cada época tiene su aspecto inconsciente. En cuanto se empieza a contar con el inconsciente o el subconsciente, es posible lograr efectos que difieren considerablemente de lo que se puede hacer conscientemente, ya que la conciencia actual no logrará su conexión natural con el cosmos hasta la sexta época postatlante. Por eso, cuando uno se ocupa del inconsciente hoy en día, siempre toma las cosas del cuarto período postatlante de manera mefistofélica o luciférica. Ahora bien, no es en absoluto inadecuado para nuestro empeño, en estos graves tiempos, aplicar tales verdades generales a lo concreto, al caso particular, pues es conveniente que no nos dejemos llevar por meras chiquilladas teosóficas, sino que reunamos conocimientos serios que intervengan en la realidad, aunque estos conocimientos serios exijan la imparcialidad de nuestros sentimientos. Y también es un sentimiento navideño decidir acercarse a la seriedad de la vida. En nuestro tiempo, el espíritu navideño no debe consistir sólo en la voluptuosa complacencia en todo tipo de lo que se llama "sentimientos del santo árbol de Navidad", sino en sentir la conexión con las graves y también estremecedoras experiencias del presente.
Pueden ustedes ver, particularmente en la vida cotidiana de las personas, lo que sucede si están siendo influenciadas a nivel subconsciente. Pueden ustedes hipnotizar a una persona individual, de modo que una vez que está hipnotizada está en su poder, y pueden hacer que haga cosas que nunca consideraría hacer en un estado de vigilia. Pueden hipnotizarla, lo que significa ponerla en un estado de conciencia que pertenece a épocas pasadas, y pueden tener todo tipo de intenciones para hacerlo. Del mismo modo, es posible hipnotizar a comunidades enteras. Una persona individual es más fuerte en el mundo físico que un grupo, y por lo tanto es necesario reducir su conciencia considerablemente más para trabajar a través de él mientras está en esta otra conciencia. En el caso de una comunidad o de un grupo de personas, la disminución de la conciencia no tiene por qué ser ni siquiera perceptible, ya que puede ser mucho más leve. Sin embargo, ciertas cosas no se conseguirían si se siguiera hablando, por ejemplo, de la forma en que lo hacemos entre nosotros. Por eso debo insistir una y otra vez: Nunca me plantearé hablar si no es con conceptos difíciles que requieran una comprensión intelectual, de modo que cada persona se vea obligada a seguir la línea de pensamiento y a formarse conceptos de lo que se dice. Si tomamos en serio el quinto período postatlante y sus exigencias, no se puede hablar de querer provocar ningún tipo de intoxicación, ni de pretender trabajar sobre otra cosa que no sea el intelecto. Incluso alguien que no sabe nada de la Ciencia Espiritual, pero que tiene cierta conciencia de lo que significa estar en el quinto período postatlante, respetará la libertad interior del ser humano y hablará de una manera que no engañe los sentimientos ni cree perturbaciones en el alma.
Sería distinto con una persona que quisiera conseguir efectos diferentes a los que he descrito, es decir, si alguien quisiera hacer uso de una conciencia reducida, algo que se puede conseguir mucho más fácilmente con una multitud que con un individuo, ya que para una multitud no es necesaria la hipnosis. Ustedes saben cómo una multitud, un grupo, puede ser presa de una cierta intoxicación si se maneja de manera adecuada. Ya he dicho en otras ocasiones que he conocido a oradores que sabían por instinto cómo hablar de una manera que no se dirige directamente al intelecto, sino que utiliza eslóganes e imágenes reveladoras para hablar a una conciencia que está algo trastornada, algo delirante. Como he dicho, el enfoque tiene que ser más fuerte en el caso de un individuo, pero para una multitud no se necesita más. Les he dado ejemplos de ello.
Consideremos también estas cosas como apropiadas para el estado de ánimo de la consagración en el que podemos estar ahora, porque son percepciones que están profundamente conectadas con los misterios de la Navidad y la Pascua. Ya mencioné cómo me tocó a una edad temprana cuando experimenté tal efecto en la realidad. El ejemplo lo he contado muchas veces: Fui llevado por el karma a su debido tiempo a escuchar los sermones de un sacerdote jesuita muy eminente, y pude ver cómo la gente era arrastrada a una imagen por la puesta en escena de ciertas palabras, cómo eran persuadidos de una manera que no hablaba a su intelecto sino a lo que produce un estado de ánimo delirante. Veamos el ejemplo una vez. El jesuita estaba predicando sobre la necesidad de la fe en la confesión pascual y dijo algo así: Sí, los incrédulos que piensan que la Confesión Pascual es instituida por el Papa o por el Colegio de Cardenales; pero, queridos cristianos, ¡qué idea es esa! El que dice que la confesión pascual es instituida por el papa y el sacerdocio, podéis compararlo con el que mira a un cañonero de pie junto a un cañón, y un oficial a su lado dando las órdenes. El cañonero sólo tiene que encender la mecha y el cañón se dispara. Comparad, queridos cristianos, al cañonero con el Papa en Roma, y al oficial que da las órdenes con Dios. Imagínese vivamente cómo el oficial está de pie, ordena "fuego" - el artillero sólo tira de la espoleta, sin su voluntad: el cañón se dispara. Esto es lo que hizo el Papa en Roma. Escuchó el mandato de Dios; Dios mandó, el Papa fue el cañonero, tiró de la mecha - y ahí se hizo la Confesión Pascual. ¿Ahora dirán que el cañonero que se puso al lado del cañón y sacó la mecha inventó la pólvora? Así como no dirán que el artillero inventó la pólvora, tampoco el Papa inventó la confesión pascual. Y todo el mundo, se podía ver en sus caras, estaba convencido -¡por supuesto!
Estas cosas también deben aprenderse dentro de ciertas comunidades: representar estas cosas en imágenes, usar imágenes, usar intensificaciones, usar comparaciones. Este es un arte especial que se practica mucho en las fraternidades grises. Pero no es necesario pertenecer a una fraternidad gris para practicar ese arte. Se puede ser dependiente de una u otra manera de las fraternidades grises sin quizás saber uno mismo de qué manera es dependiente, y puede entonces utilizar tales cosas.
¿En qué se basan estas cosas? Se basan en el hecho de que hay un tipo diferente de vida anímica cuando nos dirigimos al intelecto según el quinto período postatlante que cuando nos dirigimos al delirio, es decir, cuando utilizamos algunos de los medios que acabo de esbozar para ustedes. Esta otra vía consiste en que el hombre aprenda, en este quinto período postatlante, a resistir a Hödur, a aprender a resistir a lo que ha quedado de tiempos anteriores, como en el reino vegetal la planta del muérdago, que se ha convertido en un parásito. El hombre debe aprender a resistir el Hödur, el inconsciente, el ciego, el apasionado, el delirante.
Sólo podemos conquistar esta capacidad haciendo que nuestra comprensión sea tal que nos sintamos bastante aislados del mundo, mientras que los que desarrollan un tipo de conciencia delirante atraen inmediatamente hacia sí los efectos cósmicos; atraen los efectos cósmicos hacia el presente. Con la conciencia del quinto período postatlante nos encontramos aislados en la tierra. En una conciencia delirante, los efectos cósmicos son atraídos hacia el alma. Y estos, por supuesto, tienen que ser utilizados de forma adecuada. Tomemos un caso real.
Si alguien quiere influir hoy en día en los demás, en aquellos cuya conciencia está delirando, con el objetivo de lograr un fin determinado, puede hacer lo siguiente: Puede recordar cuando existía algo similar en una época anterior, en la que las constelaciones estelares también eran similares. Ahora bien, como en el mundo todo va en oleadas, de modo que una determinada oleada vuelve a la superficie después de cierto tiempo, para lograr ciertos efectos puede hacer uso de un acontecimiento que en condiciones cósmicas similares, puede hacer que sea una copia de un acontecimiento anterior. Supongamos que alguien quiere lograr algo influenciando a otros en su conciencia delirante, llevando a cabo ciertos procedimientos que implican ciertos hechos. Retrocede en la historia y recuerda algo que ocurrió en una fecha anterior bajo una constelación estelar similar.
Supongamos que alguien quiere realizar algo en un día de la primavera de un año determinado. Una vez comprobado que es Pentecostés, retrocede en el tiempo hasta encontrar un acontecimiento similar al que quiere provocar. Y debe caer en un año en el que la fecha de Pentecostés haya caído aproximadamente en días similares del mes. Entonces la constelación estelar también será aproximadamente la misma. Utilizando todo esto será entonces posible trabajar sobre los que están en un estado de conciencia delirante. En cierto sentido será posible, provocando un estado de conciencia delirante bajo una constelación estelar particular, dar en el blanco de un grupo de personas que son siempre una especie de Baldur en el quinto período postatlante; en otras palabras, jugar a Loki con Hödr ciego, o a través de Hödr ciego.
Tomemos ahora un caso real: En una época anterior el Pentecostés cayó el 20 de mayo de 1347. En aquel momento, en un día concreto, los heraldos, enarbolando sus trompetas, marchaban con una multitud -no importa que su relación con el Misterio de Pentecostés difiriera de la nuestra en la actualidad- encabezando a Cola di Rienzi, que hizo el pregón, desde aquel importante lugar de Roma bajo esa misma constelación estelar que caía el 20 de mayo, que le iba a dar el título de tribuno de Roma. La impresión que causó fue comparable a la que se produce en un grupo o multitud en estado de conciencia delirante. Porque la multitud creyó que Cola di Rienzi había traído el Espíritu Santo; y la utilización de la constelación estelar de la época hizo posible, aunque sólo por un tiempo muy breve, que lograra lo que pretendía.
Una notable copia de este acontecimiento tuvo lugar bajo la misma constelación estelar en 1915, cuando, no Cola di Rienzi, sino el Signor d'Annunzio convocó a una multitud en el mismo lugar de forma muy similar. Una vez más, una conciencia delirante se vio afectada por ideas y símbolos que conjuraron imágenes que eran eminentemente adecuadas para hablar a esta conciencia delirante. No estoy criticando la conciencia de nadie, sino que me limito a relatar hechos, hechos que, si se quiere, han sido empujados lo más posible hacia el inconsciente. Pero esto no altera su eficacia. El día de Pentecostés de 1915 ocurrió en Roma lo mismo que el día de Pentecostés de 1347, que también cayó el 20 o el 21 de mayo. Un día no hace la diferencia. Al contrario, la constelación era aún más idéntica. En Pentecostés de 1915 se repitió lo que había ocurrido con Cola di Rienzi en 1347. El nuevo acontecimiento fue, pues, particularmente eficaz, ya que se produjo con las mismas vibraciones, las mismas ondas, las mismas condiciones.
La historia sólo se entenderá cuando se conozcan esos hechos, cuando se sepa lo que se puede conseguir con la ayuda de esos hechos. Independientemente de cuáles hayan sido las influencias, el señor d'Annunzio, a través de la vida que ha llevado hasta ahora, tenía la posibilidad de sucumbir a todo tipo de influencias, y tenía la fuerza para ponerlas en práctica. Permítanme señalar simplemente que, debido a su poesía anterior, este poeta fue llamado por varios críticos que representaban el lado sano de Italia "El cantor de toda degeneración vergonzosa". En la vida ordinaria se llamaba Rapagnetta, que me dicen que significa "pequeño nabo", pero él se llamaba a sí mismo d'Annunzio.
Bajo esta constelación estelar, el signor d'Annunzio pronunció un discurso que pueden juzgar ustedes mismos, porque voy a leérselo en voz alta de la mejor manera posible. Para ponerles en situación: En aquella época había dos partidos en Italia, los neutralistas y los intervencionistas, y el señor d'Annunzio se propuso transformar a todos los neutralistas en intervencionistas. Los neutralistas querían preservar la neutralidad, y Giolitti, un hombre muy activo en la vida política italiana durante mucho tiempo, estaba a favor de la neutralidad. Aquel discurso de d'Annunzio, que era como una repetición del pronunciado tiempo atrás por Cola di Rienzi bajo la misma constelación estelar, decía lo siguiente:
'"Romanos!
Ayer ofrecisteis un noble espectáculo al mundo. Vuestra interminable y bien ordenada procesión se asemejó a aquellas solemnes procesiones de los días antiguos que se reunían aquí en el templo de Júpiter Máximo; y cada calle por la que desfila tal poder, tal poder unido a tal dignidad, se convierte en una Vía Sacra. Invisiblemente, en medio de vosotros, habéis llevado, en una carroza invisible, la estatua de nuestra gran madre.
Benditas sean las madres romanas que vi ayer en la procesión, las madres que llevaban a sus hijos en brazos y llevaban en la frente la marca del valor resignado y del sacrificio silencioso.
¿Hay necesidad de exhortaciones cuando las mismas piedras son elocuentes? El pueblo de Roma estaba dispuesto a arrancar los adoquines pisoteados por los caballos que debían estar firmes en las fronteras de Istria, en lugar de permanecer aquí, humillados por la vergüenza, para defender los nidos de criaturas venenosas, las casas de los traidores. ¡Qué tristeza debieron sentir nuestros jóvenes soldados! - Qué muestra de disciplina y abnegación dieron, cuando protegieron, contra la justa ira del pueblo, a esos mismos hombres que los denigran y calumnian, humillándolos ante sus hermanos y ante el enemigo. Gritemos: "¡Viva el ejército!" ¡Ese es el llamado de esta hora! De todas las acciones viles cometidas por Giolitti y su jauría ésta es la más vil: la denigración de nuestras armas y de nuestra defensa nacional. Hasta ayer se salieron con la suya en la difusión de la duda, la sospecha y el desprecio por nuestros soldados, nuestros guapos, buenos, fuertes, valientes e impetuosos soldados, la flor de nuestro pueblo, los fiables héroes del mañana. ¡Con qué corazón tan pesado fijaron sus bayonetas para rechazar al mismo pueblo cuyo único propósito era vengarlos!
¡Oh, mis admirables camaradas! ¡Hoy todo buen ciudadano es un soldado por la libertad de Italia! Por vosotros y con vosotros hemos vencido, hemos llevado la confusión a las filas de los traidores. ¡Escuchad, oh, escuchad! El crimen de alta traición ha sido declarado y probado, y anunciado públicamente. Los nombres deshonrosos son conocidos; ¡el castigo es necesario!
No os dejéis engañar, no os dejéis llevar por la piedad. Una chusma así no tiene remordimientos de conciencia, ni remordimientos. ¿Quién puede enseñar otro gusto a la bestia que está acostumbrada a la inmundicia en la que se revuelca y al abrevadero del que se atiborra?
El veinte de mayo, en la reunión solemne de nuestra unión, no toleraremos la presencia desvergonzada de quienes, desde hace meses, negocian la venta de Italia con el enemigo. No se puede permitir que los payasos se vistan con el manto tricolor, y bramen desde gargantas impuras el santo nombre de la patria. Escribid vuestra lista de proscripción sin piedad. Es vuestro derecho, es vuestro deber. ¿Quién salvó a Italia en su hora de oscuridad, sino vosotros, su pueblo, puro y profundo?
¡No lo olvidéis nunca! ¡Los otros sólo pueden escapar del castigo con la huida! ¡Déjenlos ir! Esta es la única indulgencia permitida hacia ellos. ¿No había uno, incluso esta mañana, que todavía se inclinaba a unirse a las tramas cuya red se está tejiendo entre los florecientes rosales de la villa del Pincio -que ahora va a ser confiscada- por la gorda araña alemana que vive allí? Nunca creímos ni por un minuto, por supuesto, que un ministerio formado por Herr Bülow pudiera haber recibido la aprobación del Rey - o más bien, que el Rey pudiera haberse hecho cómplice de tal cosa.
En su gran corazón el Rey ha escuchado la exhortación de Camillo Cavour: ¡La hora de la Casa de Saboya ha llegado!
La hora ha llegado. Suena bajo los altos cielos que se arquean sobre vuestro Panteón, oh romanos, y sobre este eterno Capitolio. Aquí, donde los plebeyos celebraban las reuniones de su consejo; aquí, donde se consagraban todos los aumentos del imperio de Roma, donde los cónsules exigían las levas y recibían los juramentos de los soldados; de donde partían los magistrados de la república para tomar el mando de los ejércitos y controlar las provincias; donde Germánico erigió los trofeos de su victoria sobre los germanos; donde el triunfante Octavio confirmó solemnemente el dominio romano sobre toda la cuenca del Mediterráneo; aquí, en este lugar, punto de partida y meta de todas nuestras victorias, celebramos el sacrificio voluntario, gritamos las palabras de consagración y deseo: ¡Viva la guerra, viva Roma, viva Italia, viva el ejército y la flota, viva el Rey! Gloria y victoria".
Así habló el nuevo Cola di Rienzi. A continuación, recibió el sable que le habían regalado como recuerdo especial de Nino Bixio. Este sable provenía de tiempos antiguos y había sido atesorado por la familia Podrecca. ¡El sable es presentado -perdón, pero esto es realmente cierto- por el editor de Asino! Asino es una revista satírica particularmente obscena. Pero d'Annunzio coge el sable, lo besa solemnemente, atraviesa la multitud a grandes zancadas y entra -no, como Cola di Rienzi, en un carro triunfal tirado por caballos, pues los tiempos han cambiado- en un coche de motor, habiendo ordenado primero que suenen todas las campanas de la iglesia. La conciencia delirante no debe desvanecerse demasiado pronto. Se tocan todas las campanas para mantenerla un poco más. Entonces d'Annunzio detiene su coche en la oficina de telégrafos y envía un telegrama al editor de Le Gaulois que responde -siento no saber cómo se pronuncia esto en francés, así que tendré que decirlo a la manera alemana- que responde al nombre de Meier:
"Roma, 1 p.m., gran batalla librada. Acabo de hablar en el Capitolio a una enorme y delirante multitud. Las campanas dan la alarma, los gritos del pueblo se elevan al cielo más hermoso del mundo. Estoy ebrio de alegría. Después del milagro francés, ahora he asistido al milagro italiano".
Sin hacer ningún comentario ni tomar partido, quería simplemente señalar algunos hechos para mostrar, por la forma en que están conectados, cómo suceden cosas que apenas son percibidas por nuestros despistados contemporáneos. Quería mostrar que, aunque el "cantor de toda degeneración vergonzosa", como se le llamaba en Italia, probablemente no creía muy firmemente en el milagro de Pentecostés, sin embargo logró trabajar muy bien ciertos impulsos inconscientes utilizando una repetición de un acontecimiento que puso a disposición fuerzas considerables dentro de una conciencia delirante. Este hombre, que en su propio país es llamado "el cantor de toda la degeneración vergonzosa" y que ha logrado escribir una novela que pregona de la manera más despreciable su relación con una mujer famosa, este hombre encontró toda otra serie de imágenes eficaces en otro largo discurso, esta vez en el teatro Constanzi. La imagen del cañón, que ya he mencionado, es bastante menos significativa. No puedo leerles todo el discurso porque sería demasiado largo. Permítanme darles un pasaje del principio y otro del final. Comienza:
"¡Romanos, italianos, hermanos en la fe y en el deseo, mis nuevos amigos y mis compañeros de antaño!
Bien, ¡así dice "antaño"!
"No es a mí, no es para mí este saludo de cálida amabilidad, de generoso reconocimiento; no es a mí a quien saludáis, al que vuelve a casa, lo sé, sino al espíritu que me guía, al amor que me inspira, a la idea a la que sirvo. Vuestro grito se alza sobre mí y apunta más alto. Os traigo el mensaje de Quarto, que no es sino un mensaje romano para la Roma de Villa Spada y Vascello. De las murallas aurelianas esta noche no se divorcia la luz del día: el resplandor habita en San Pancracio. Hace ya 66 años -contrastamos esta noche la cobardía con el valor- hace ya 66 años esta tarde que el jefe de los hombres condujo su legión, ya destinada a los milagros de junio, de vuelta de Palestrina a Roma; hace ya 55 años -contrastamos esta noche la gloria con la vergüenza- esta misma tarde, más aún, esta misma hora, que los mil descansaron en la marcha de Marsala a Salemi y comieron su pan junto a sus fusiles reunidos y se durmieron tranquilamente. Tenían en sus corazones las estrellas y la "palabra del Führer, que resuena vívida e imperiosamente también para nosotros hoy.
<Si estamos unidos, nuestra tarea será fácil. Así que a las armas>
Era la llamada de Marsala, que seguía diciendo con una dura amenaza: <¡Quien no se arma es un cobarde o un traidor!>.
Si Él, el Libertador, pudiera descender desde Janículo hasta las tierras bajas: ¿no marcaría con un sello u otro y acusaría de vergüenza a todos los que secreta o públicamente trabajan para desarmar a Italia, para avergonzar a la patria, para devolverla a un estado de servidumbre, para clavarla de nuevo en su cruz o dejarla en agonía en su lecho, que a veces nos parecía una tumba sin lápida?
Algunas personas necesitan 50 años para morir en sus camas, otras necesitan 50 años para completar su disolución en sus camas. ¿Es posible que dejemos que los extraños de dentro y de fuera, los enemigos que habitan o han invadido nuestra casa, impongan esta forma de muerte a un pueblo que ayer, con un estremecimiento de poder, erigió en su mar la imagen de su mito supremo, la imagen mental de su verdadera voluntad, que es una voluntad romana, oh ciudadanos?
Desde hace tres días un indefinible olor a traición ha comenzado a ahogarnos".
Bueno, las cosas siguen así. Y entonces, en conclusión, encontramos calentado de una manera nueva lo que conocemos bien del Evangelio. D'Annunzio, entre todos, se atreve a decir las siguientes palabras:
"¡Oh, bienaventurados los que tienen más, porque cuanto más podrán dar, más podrán quemar!
¡Benditos sean los que tienen veinte años de un espíritu puro, un cuerpo de acero, una madre valiente!
Bienaventurados los que, esperando y confiando, no malgastaron sus fuerzas, sino que las mantuvieron en la disciplina del guerrero.
Bienaventurados los que despreciaron los amores estériles para ser vírgenes para ese primer y último amor".
d'Annunzio, entre todos: "Bienaventurados los que han despreciado los amores estériles ¡vírgenes por ese primer y último amor!"
"¡Bienaventurados los que arranquen con sus propias manos un odio firmemente arraigado en su pecho y luego ofrezcan su sacrificio!
Bienaventurados los que, aunque ayer se resistieron al acontecimiento, ahora aceptarán en silencio la profunda necesidad y ya no querrán ser los últimos sino los primeros.
Bienaventurados los jóvenes que tienen hambre y sed de gloria, porque serán satisfechos.
Bienaventurados los misericordiosos, porque tendrán una sangre brillante que enjugar, un dolor brillante que vendar.
Bienaventurados los puros de corazón, bienaventurados los que regresan con victorias, porque verán el nuevo rostro de Roma, verán de nuevo la frente coronada de Dante, la belleza triunfante de Italia".
¡Esto es lo que se dice a veces en nuestro tiempo! Y ya es importante no pasar por alto estas cosas, mis queridos amigos. Porque no todos actúan con el espíritu de aquel cuyo nacimiento se celebra en la noche santa, que grita las bienaventuranzas al mundo de esa manera. Pero no pertenecer a las tinieblas, sino a la luz que ha venido al mundo, eso ya pertenece a esos sentimientos con los que hay que impregnarse precisamente en la Fiesta sagrada, desposarse, por así decirlo, con la luz, y no con esa desatención que nos traen las tinieblas. En estos graves tiempos, esto también puede ser algo que es importante inscribir en nuestras almas en Nochebuena.
Traducido por J.Luelmo mar,2022
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