RUDOLF STEINER
EL SER HUMANO COMO SINFONÍA DE LA PALABRA CREADORA
Dornach 10 de noviembre de 1923
Conferencia -11-
Habréis deducido de las descripciones anteriores que la relación del hombre con su entorno es muy diferente de lo que las ideas modernas suelen concebir. Es tan fácil pensar que lo que existe en el entorno del hombre, lo que pertenece a los reinos mineral, vegetal y animal y que luego es llevado al cuerpo, que estos procesos materiales externos que son investigados por el físico, el químico y demás, simplemente continúan de la misma manera dentro del propio hombre. Sin embargo, no se puede hablar de esto, pues hay que tener claro que los procesos dentro de la piel humana son diferentes a los de fuera, que el mundo interior difiere totalmente del mundo exterior. Mientras no se tenga conciencia de esto se llegará una y otra vez a la conclusión de que lo que se examina en una retorta, o se investiga de alguna otra manera, se continúa dentro del organismo humano, y el propio organismo humano se considerará simplemente como un sistema más complicado de retortas.
Basta recordar lo que dije en la conferencia de ayer, que todo lo mineral dentro del hombre debe transformarse hasta alcanzar la condición de éter calórico. Esto significa que todo lo que es de naturaleza mineral y que entra en el organismo humano debe metamorfosearse tanto, cambiarse tanto, que al menos durante un cierto período de tiempo, se convierta en calor puro, se convierta en uno con el calor que el hombre desarrolla como su propia temperatura individual independiente del calor de su entorno. No importa si se trata de sal o de cualquier otra cosa que absorbemos, de una manera u otra debe asumir la forma de éter calórico, y debe hacerlo antes de que se utilice en la construcción del organismo vivo.
Pero algo muy diferente está también conectado con esto: la sustancia sólida pierde su forma sólida, cuando se cambia en la boca en el líquido, y se transforma más lejos en la condición del éter calórico. Pierde peso cuando pasa gradualmente a la forma fluida, se aleja cada vez más de lo terrenal, pero sólo cuando ha ascendido a la forma éter calórico está plenamente preparada para absorber en sí misma lo espiritual que viene de arriba, que viene de los espacios del mundo.
Por lo tanto, si queréis haceros una idea de cómo funciona una sustancia mineral en el hombre, debéis decir lo siguiente: Existe la sustancia mineral; esta sustancia mineral entra en el hombre. Dentro del hombre, pasando por las condiciones de los fluidos, etc., se transforma en éter calórico. Ahora es éter calórico. Este éter calórico tiene una fuerte disposición a absorber en sí mismo lo que irradia hacia el interior, lo que fluye hacia el interior, como fuerzas de los mundos espaciales. De este modo, toma en sí las fuerzas del universo. Y estas fuerzas del universo se forman ahora como las fuerzas espirituales que aquí impregnan de espíritu el éter calórico de la materia terrestre. Y sólo entonces, con la ayuda de la sustancia terrestre eterizada por el calor, entra en el cuerpo lo que éste necesita para su formación.
Así que ya veis, si en el sentido antiguo designamos el calor como fuego, podemos decir: Lo que el hombre absorbe en forma de sustancia mineral es llevado hacia arriba dentro de él hasta que se convierte en la naturaleza del fuego. Y lo que es de naturaleza de fuego tiene la disposición de absorber en sí mismo las influencias de las Jerarquías superiores; y entonces este fuego vuelve a fluir en todas las regiones internas del hombre, y construye, al volver a consolidar, la base material de los órganos separados. Nada de lo que el hombre toma en sí mismo permanece como es; nada permanece terrenal. Todo, por ejemplo, que viene del reino mineral se transforma tanto que puede tomar en sí lo espiritual-cósmico, y sólo entonces, con la ayuda de lo que viene del cosmos espiritual, se vuelve a consolidar en la condición terrenal.
Tomemos de un hueso, por ejemplo, un fragmento de fosfato de calcio. Este no es de ninguna manera el fosfato de calcio que se encuentra fuera en la naturaleza, o que, digamos, se introduce en el laboratorio. Es el fosfato de calcio que, aunque surgió de lo que fue absorbido del exterior, sólo pudo participar en la construcción de la forma física humana, con la ayuda de las fuerzas que penetraron en ella durante el tiempo en que fue cambiada a la condición de éter calórico.
Es por eso, por lo que el hombre necesita sustancias de la más diversa índole en el transcurso de su vida, para poder, de acuerdo con la forma en que está organizado en su edad particular, transformar lo que no tiene vida en la condición de éter calórico. Un niño es todavía incapaz de transformar lo que no tiene vida en la condición de éter calórico; no tiene suficiente fuerza en su organismo. Tiene que beber la leche, que todavía es tan parecida al organismo humano, para llevarlo a la condición de éter calórico, y aplicar sus fuerzas para llevar a cabo la plena difusión de la actividad plástica que es necesaria durante los años de la infancia para los procesos de formación corporal. Sólo se llega a comprender la naturaleza del hombre cuando se sabe que todo lo que se toma del exterior debe ser trabajado y transformado básicamente. Así, si se toma alguna sustancia externa y se desea probar su valor para la vida humana, no se puede hacer por medio de la química ordinaria. Hay que saber cuánta fuerza debe ejercer el organismo humano para llevar alguna sustancia mineral externa, por ejemplo, a la condición fugaz de éter calórico. Si no es capaz de hacerlo, la sustancia mineral externa se deposita, convirtiéndose en materia terrestre pesada antes de haber pasado al calor, y penetra en el organismo humano como materia inorgánica que permanece ajena a los tejidos humanos.
Un ejemplo de este tipo puede aparecer cuando el ser humano no está en condiciones de llevar una sustancia, en su origen orgánica pero que aparece en él mineralizada, a saber el azúcar, a la tenue condición de éter calórico. Entonces surge la condición que debe resultar cuando todo el organismo tiene que participar en la asimilación de lo que está así presente en él, la gravísima condición de la diabetes del azúcar. Por lo tanto, en el caso de cada sustancia hay que tener en cuenta hasta qué punto el organismo humano puede estar en condiciones de transmutar la sustancia sin vida -ya sea su naturaleza sin vida, como cuando comemos sal de cocina, o que se convierta en tal, como con el azúcar- en sustancia-calor, mediante la cual el organismo que está arraigado en la tierra encuentra su unión con el cosmos espiritual.
Todo depósito de este tipo en el hombre que permanece sin transmutar -como en la diabetes- significa que el ser humano no encuentra la unión de la materia presente en él y lo espiritual del cosmos. Esto no es más que una aplicación específica del axioma general de que todo lo que se acerca al hombre desde el exterior debe ser enteramente trabajado y transformado en su interior. Y si queremos cuidar la salud de una persona es de suma importancia procurar que no entre en él nada que permanezca como estaba, nada que no pueda ser tratado por el organismo humano hasta que se transforme la menor de sus partículas. Esto no sólo ocurre con las sustancias, sino también, por ejemplo, con las fuerzas.
El calor externo -el calor que sentimos cuando agarramos las cosas, el calor externo en el aire- éste, cuando es tomado por el organismo humano, debe transformarse de tal manera que el calor interno esté en un nivel diferente del calor externo. El calor externo debe transformarse dentro de nosotros, de modo que este calor externo, en el que no estamos presentes, sea captado por el organismo humano hasta en la más mínima cantidad.
Ahora imaginemos que voy a un lugar donde hace frío, y como el frío es demasiado intenso, o, a causa del aire en movimiento o de las corrientes de aire, la temperatura fluctúa, no estoy en condiciones de cambiar el calor del mundo en mi propio calor individual con la suficiente rapidez. Por eso corro el peligro de ser calentado por el calor del mundo desde fuera como un trozo de madera, o una piedra. Esto no debería ser así. No debería estar expuesto al peligro de que el calor externo fluya hacia mí como si fuera un simple objeto. En todo momento, desde el límite de mi piel hacia el interior, debo ser capaz de agarrar el calor y hacerlo mío. Si no estoy en condiciones de hacerlo, me resfrío.
Este es el proceso interno de resfriarse. Resfriarse es un envenenamiento por el calor externo del que el organismo no toma posesión.
Todo lo que hay en el mundo exterior es veneno para el hombre, veneno real, y sólo le sirve cuando, a través de sus fuerzas individuales, se apodera de él y lo hace suyo. Porque sólo desde el hombre mismo las fuerzas suben a las jerarquías superiores de forma humana; mientras que fuera del hombre permanecen con los seres elementales de la naturaleza, con los espíritus elementales. En el caso del hombre esta maravillosa transformación debe ocurrir para que dentro del organismo humano los espíritus elementales puedan entregar su trabajo a las jerarquías superiores. Para el mineral en el hombre esto sólo puede ocurrir cuando se transforma absoluta y totalmente en éter calórico.
Observemos el mundo vegetal. En verdad, este mundo vegetal posee algo que hechiza al hombre de las más variadas maneras cuando se pone a contemplar la cubierta vegetal de la tierra con la mirada del espíritu. Salimos a un prado o a un bosque. Desenterramos, digamos, una planta con su raíz. Si contemplamos lo que hemos desenterrado con mirada espiritual, encontramos un complejo maravillosamente mágico. La raíz se muestra como algo de lo que podemos decir que surgió por completo en la esfera de lo terrenal. Sí, una raíz de planta -más aún, cuanto más tosca aparece- es realmente algo terriblemente terrenal. Siempre le recuerda a uno -especialmente una raíz como la del nabo, por ejemplo- a un concejal especialmente bien alimentado. Oh, sí, es así; la raíz de una planta es extremadamente presumida y autocomplaciente. Ha absorbido las sales de la tierra en sí misma, y siente una profunda sensación de gratificación por haber absorbido la tierra. En toda la esfera de lo terrenal no existe una expresión más absoluta de satisfacción que esa raíz de nabo; es el representante de la naturaleza-raíz.
Por otro lado, observemos la flor. Cuando observamos la flor con mirada espiritual, sólo la experimentamos como nuestra propia alma, cuando alberga los más tiernos deseos.
Basta con mirar una flor de primavera; es un suspiro de anhelo, la encarnación de un deseo. Y algo maravilloso fluye sobre el mundo de las flores que nos rodea, si tan sólo nuestra percepción del alma es lo suficientemente delicada como para estar abierta a ello. En primavera vemos la violeta, tal vez el narciso, el lirio de los valles, o muchas plantitas de flores amarillas, y nos embarga el sentimiento de que estas plantas florecientes de la primavera nos dirían: Oh hombre, ¡qué puros e inocentes pueden ser los deseos que diriges hacia lo espiritual! La naturaleza espiritual del deseo, la naturaleza del deseo bañada, por así decirlo, en la piedad, respira de cada flor de la primavera.
Y cuando aparecen las flores posteriores -tomemos de inmediato el otro extremo, tomemos el azafrán de otoño-, ¿se puede contemplar el azafrán de otoño con la percepción del alma sin tener un ligero sentimiento de vergüenza? ¿No nos advierte que nuestros deseos pueden tender hacia abajo, que nuestros deseos pueden estar impregnados de toda clase de impurezas? Es como si los azafranes de otoño nos hablaran desde todos los lados, como si le susurraran continuamente: Considera el mundo de tus deseos, oh hombre; ¡con qué facilidad puedes convertirte en un pecador!
Visto así, el mundo vegetal es el espejo de la conciencia humana en la naturaleza exterior. No se puede imaginar nada más poético que la idea de que esta voz de la conciencia salga de algún punto de nuestro interior y se distribuya por las innumerables formas de las plantas en flor que hablan al alma, durante la estación del año, de las formas más diversas. El mundo vegetal se revela como el amplio espejo de la conciencia, si sabemos mirarlo bien.
Si tenemos esto en cuenta, resulta especialmente significativo para nosotros observar las plantas en flor e imaginarnos cómo en realidad la flor es un anhelo del ser luminoso del universo, y cómo la forma de la flor crece hacia arriba para permitir que los deseos de la tierra fluyan hacia este ser luminoso del universo, y cómo, por otra parte, la raíz sustancial encadena la planta a la tierra, cómo es la raíz la que continuamente arranca la planta de sus deseos celestiales, deseando restablecerla en la sustancialidad de la tierra.
Y aprendemos a comprender por qué esto es así cuando, en la historia evolutiva de la tierra, nos encontramos con el hecho de que lo que está presente en la raíz de una planta ha sido establecido invariablemente en el tiempo en que la luna estaba todavía junto a la tierra.
En la época en que la luna aún estaba unida a la tierra, las fuerzas ancladas en la luna dentro del cuerpo de la tierra trabajaban con tanta fuerza que apenas permitían que la planta se convirtiera en algo más que una raíz. Cuando la luna aún estaba con la tierra y ésta aún tenía otra sustancia, el elemento raíz se extendía y trabajaba hacia abajo con gran poder. Esto puede imaginarse de tal manera que se diga: El empuje hacia abajo de la naturaleza de la raíz de la planta se extendía poderosamente, mientras que arriba la planta sólo se asomaba al cosmos. Podríamos decir que las plantas enviaban sus brotes hacia el cosmos como pequeños y delicados cabellos. Sentimos que, mientras la luna estaba todavía con la tierra, este elemento lunar, estas fuerzas lunares, contenidas en el propio cuerpo terrestre, encadenaban la naturaleza vegetal a lo terrestre. Y lo que entonces se transmitió al ser de la planta permanece como predisposición en la naturaleza de la raíz.
Sin embargo, después de que la luna abandonara la tierra, se desplegó en lo que antes sólo existía como pequeños brotes que se asomaban al mundo un anhelo por los amplios espacios llenos de luz del cosmos; y ahora surgió la flor. De modo que la partida de la luna fue una especie de liberación, una verdadera liberación para las plantas.
Pero aquí también debemos tener en cuenta que todo lo terrenal estaba fundamentado en lo espiritual. Durante el antiguo período de Saturno - basta con tomar la descripción que di en mi "Ciencia Oculta" - la tierra era enteramente espiritual; existía sólo en el elemento éter calórico, era enteramente espiritual. Fue a partir de lo espiritual que se formó por primera vez lo terrestre.
Y ahora contemplemos la planta. En su forma lleva la memoria viva de la evolución. Lleva en su naturaleza de raíz el proceso de convertirse en terrenal, de asumir lo físico-material. Si observamos la raíz de una planta, veremos que nos dice algo más, a saber, que su existencia sólo fue posible porque lo material-terrenal evolucionó a partir de lo espiritual. Sin embargo, apenas la tierra fue liberada de su elemento lunar, la planta volvió a esforzarse por regresar a los espacios de la luz.
Y cuando consumimos la planta como alimento, le damos la oportunidad de llevar a cabo de forma correcta lo que comenzó fuera en la naturaleza, el esfuerzo de vuelta no sólo a los espacios de luz, sino a los espacios espirituales del cosmos. Por eso, como ya he dicho, debemos tratar la sustancia vegetal dentro de nosotros hasta que se vuelva aeriforme, o gaseosa, para que la planta pueda seguir su anhelo de los amplios espacios de luz y espíritu.
Salgo a un prado. Veo cómo las flores, los brotes de las plantas, se esfuerzan hacia la luz. El hombre consume la planta, pero en su interior tiene un mundo totalmente diferente al de fuera. En su interior puede llevar a cabo el anhelo que, en el exterior, la planta expresa en sus flores. En la naturaleza vemos el mundo del deseo de las plantas. Comemos las plantas. En nuestro interior impulsamos este anhelo hacia el mundo espiritual. Por lo tanto, debemos elevar las plantas a la esfera del aire para que en este reino más ligero puedan esforzarse hacia lo espiritual.
Aquí la planta experimenta un proceso notable. Cuando el hombre come alimentos vegetales ocurre lo siguiente: Si representamos la raíz abajo, y arriba lo que se esfuerza a través de la hoja hasta la flor, entonces, en esta transferencia interior a la condición aérea, tenemos que experimentar una inversión total de la planta. La raíz, que está encadenada a la tierra, sólo por el hecho de estar tan arraigada, se esfuerza hacia arriba; se esfuerza hacia lo espiritual con tal poder que deja atrás el esfuerzo de la flor. En realidad, es como si te imaginaras la planta desplegándose de tal manera que lo superior es empujado hacia abajo y lo inferior hacia arriba. La planta se invierte completamente. La parte que ya ha ganado su camino hacia la flor ha disfrutado en su esfuerzo material hacia la luz, ha llevado la materia hacia la esfera de la luz. Por ello, ahora debe sufrir el castigo de permanecer abajo. La raíz ha sido la esclava de lo terrenal; pero, como puedes ver en la teoría de Goethe sobre la metamorfosis de las plantas, lleva toda la naturaleza vegetal dentro de ella. Ahora se esfuerza por subir.
Si un hombre es realmente un pecador persistente, es probable que siga siéndolo. Pero la raíz de una planta, que mientras está atada a la tierra da la impresión de un regidor bien alimentado, inmediatamente después de haber sido comido por el hombre se transforma y se esfuerza hacia arriba; mientras que lo que ha llevado el material a la esfera de la luz, la flor, debe permanecer abajo. Por lo tanto, en lo que pertenece al elemento raíz de la planta tenemos algo que, cuando se come, se esfuerza hacia arriba, hacia la cabeza del hombre, por su naturaleza inherente, mientras que lo que se encuentra en la dirección de la flor permanece en las regiones inferiores, y, en el proceso general de la digestión, no llega a formar la cabeza.
Así tenemos el notable, el maravilloso drama de que cuando el hombre consume algo de naturaleza vegetal -no necesita comer toda la planta, porque en cada una de sus partes está inherente toda la planta (les remito de nuevo a la teoría de la metamorfosis de Goethe)- cuando el hombre consume una planta, ésta se transforma dentro de él en aire, en aire que se desarrolla vegetalmente desde arriba hacia abajo, que crece y florece en dirección descendente.
En los tiempos en que tales cosas se conocían a través de la clarividencia instintiva, la gente miraba la constitución externa de las plantas para ver si eran tales que podían ser beneficiosas para la cabeza del hombre, si mostraban un fuerte desarrollo de las raíces, y en consecuencia un anhelo de lo espiritual. Porque, cuando se completa la digestión, lo que hemos comido de tal planta buscará la cabeza y penetrará en ella, para que pueda allí esforzarse hacia arriba, hacia el cosmos espiritual y entrar en la necesaria conexión con él.
En el caso de las plantas fuertemente impregnadas de astralidad, por ejemplo, en las plantas con vaina, sus productos permanecen en el organismo inferior del hombre, y no están dispuestos a subir a la cabeza, con el resultado de que producen un sueño pesado, y embotan el cerebro al despertar. Los pitagóricos deseaban ser pensadores claros y no introducir la digestión en las funciones de la cabeza. Por eso prohibían comer judías.
Por lo tanto, se ve que de lo que ocurre en la naturaleza podemos adivinar algo de la relación de la naturaleza con el hombre, y con lo que ocurre en el hombre. Si uno posee la ciencia de la iniciación espiritual, simplemente no puede imaginar cómo la ciencia materialista se ocupa de la digestión humana. (Ciertamente, las cosas son diferentes en lo que respecta a la digestión de una vaca; sobre esto, también, tendremos algo más que decir más adelante). La ciencia materialista afirma que las plantas se asimilan tal como son. No se asimilan tal como son, sino que están completamente espiritualizadas. La planta está constituida de tal manera en sí misma que en la digestión lo inferior se convierte en lo superior y lo superior en lo inferior. No se puede imaginar una transposición mayor. Y el hombre se enferma inmediatamente si come incluso la más pequeña cantidad de una planta en la que lo más bajo no se transforma en lo más alto, y lo más alto en lo más bajo.
De esto se desprende que el hombre no lleva nada en sí mismo que no sea producido por el espíritu; primero debe dar a lo que asimila como sustancia una forma que permita al espíritu influir en ella.
Pasando ahora al mundo animal, debemos tener claro que el animal tiene una digestión, y en su mayoría consume plantas. Tomemos el animal herbívoro. El mundo animal toma el mundo vegetal en sí mismo. Esto también es un proceso muy complicado, porque cuando el animal come la planta no posee procesos humanos para oponerse a la planta. Dentro del animal la planta no puede convertir lo de arriba en lo de abajo y lo de abajo en lo de arriba. El animal tiene su columna vertebral paralela a la superficie de la tierra. Esto significa que en el caso del animal lo que debería ocurrir en la digestión se desordena por completo. Lo que está abajo se esfuerza hacia arriba, y lo que está arriba se esfuerza hacia abajo, pero todo el proceso queda represado en sí mismo, de modo que la digestión animal es algo esencialmente diferente de la digestión humana. En la digestión animal, lo que vive en la planta se embalsa en sí mismo. Y el resultado de esto es que con el animal el ser de la planta recibe la promesa: "Puedes complacer tu anhelo de los espacios del mundo" - pero la promesa no se cumple. La planta es devuelta a la tierra.
Sin embargo, por el hecho de que en el organismo animal la planta es devuelta a la tierra, inmediatamente penetran en ella - no, como en el caso del hombre en el que se produce la inversión, espíritus cósmicos con sus fuerzas, sino ciertos espíritus elementales en su lugar. Y estos espíritus elementales son espíritus del miedo, portadores del miedo. Así la percepción espiritual puede seguir este proceso notable: El propio animal disfruta de su alimento, lo disfruta con satisfacción interior; y mientras la corriente de alimento va en una dirección, una corriente de miedo de los espíritus elementales del miedo va en la otra. A través del tracto digestivo del animal fluye continuamente a lo largo del camino de la digestión la satisfacción sentida en la asimilación del alimento, y en oposición a esto fluye una terrible corriente de espíritus elementales de miedo.
Esto es lo que los animales dejan tras de sí cuando mueren. Cuando los animales mueren -no las especies que ya he descrito de otra manera, sino las que pertenecen, por ejemplo, a los mamíferos cuadrúpedos-, cuando estos animales mueren también muere, o más bien cobra vida en su muerte, un ser que está enteramente compuesto por el elemento del miedo. Con la muerte del animal muere el miedo, es decir, el miedo cobra vida. En el caso de las bestias de presa este miedo se asimila realmente con su alimento. La bestia de presa, que despedaza su botín, devora la carne con satisfacción. Y hacia esta satisfacción en el consumo de la carne fluye el miedo, el miedo que el animal que come plantas sólo emite de sí mismo cuando muere, pero que ya fluye de la bestia de presa durante su vida. Por ello, los cuerpos astrales de animales como los leones y los tigres están plagados de un miedo que todavía no detectan durante su vida, pero que después de la muerte estos animales hacen retroceder porque se opone a su sentimiento de satisfacción. Así pues, los animales carnívoros tienen realmente una vida después de la muerte en su alma grupal, una vida después de la muerte que debe decirse que presenta un Kamaloka mucho más terrible que cualquier cosa que pueda experimentar el hombre, y esto simplemente a causa de su naturaleza esencial.
Naturalmente, debéis considerar que estas cosas se experimentan en una conciencia muy diferente. Si de repente os volvierais materialistas y empezarais a imaginar lo que debe experimentar la bestia de presa poniéndoos en su lugar, pensando: Y si juzgara a la bestia de presa según lo que podría ser ese Kamaloka para usted, entonces ciertamente es usted materialista, de hecho animalista, porque se transpone a la naturaleza animal. Estas cosas deben ser comprendidas, por supuesto, si uno quiere comprender el mundo; pero no debemos ponernos en su categoría, como cuando el materialista pone al mundo entero en la categoría de materia sin vida.
Ahora llegamos a un tema sobre el que sólo puedo hablar a nivel del alma, porque la antroposofía nunca debe presentarse para agitar nada, nunca debe abogar por una cosa u otra, sino que sólo debe presentar la verdad. Las consecuencias que una persona atrae a sí misma por su manera de vivir, es un asunto personal. La Antroposofía no presenta dogmas, sino que propone verdades. Por esta razón, ni siquiera para los fanáticos, estableceré nunca ningún tipo de ley sobre las consecuencias de lo que un animal hace con su alimentación vegetal. No se darán sentencias dogmáticas en relación con el vegetarianismo, el consumo de carne, etc., porque estas cosas deben ser relegadas a la esfera del juicio individual y es realmente sólo en la esfera de la experiencia individual que tienen valor. Menciono esto para no dar lugar a la opinión de que la antroposofía implica defender tal o cual tipo de dieta, cuando lo que realmente hace es hacer comprensible toda dieta.
Lo que realmente quería decir era que debemos trabajar sobre el mineral hasta que se convierta en éter calórico para que pueda absorber lo espiritual; entonces, después de que el mineral haya absorbido lo espiritual, el hombre podrá ser construido por él. Mencioné que cuando el ser humano es aún muy joven no tiene todavía la fuerza para trabajar sobre lo que es enteramente mineral hasta que se convierta en éter calórico. Ya ha sido trabajado para él cuando bebe leche. La leche ya ha sufrido un cambio preliminar, por el que el proceso de transformación en éter calórico se ha hecho más fácil. Por lo tanto, en un niño la leche con sus fuerzas fluye rápidamente hacia la cabeza, y allí puede desarrollar las fuerzas de construcción de la forma en la forma en que el niño las necesita. Pues toda la organización del niño procede de la cabeza.
Si a una edad más avanzada el hombre desea recibir estas fuerzas de construcción de la forma, no es bueno promoverlas mediante la toma de leche. En el caso del niño, lo que asciende a la cabeza, y es capaz, por medio de las fuerzas de la cabeza, que están presentes hasta el cambio de dientes, de irradiar formativamente a todo el cuerpo, ya no está presente en una persona mayor. En la edad avanzada, todo el resto del organismo debe irradiar las fuerzas formativas. Y estas fuerzas formativas para todo el organismo se refuerzan especialmente en sus impulsos cuando se come algo que funciona de forma muy distinta a la cabeza.
Verás, la cabeza está totalmente encerrada. Dentro de esta cabeza se encuentran los impulsos utilizados en la infancia para la formación del cuerpo. En el resto del cuerpo tenemos los huesos dentro, y las fuerzas formativas fuera. Aquí, pues, las fuerzas formadoras deben ser estimuladas desde el exterior. Mientras somos niños, estas fuerzas de formación son estimuladas cuando llevamos leche a la cabeza. Cuando dejamos de ser niños, estas fuerzas ya no existen. ¿Qué debemos hacer ahora para que estas fuerzas formadoras sean más estimuladas desde el exterior?
Evidentemente, sería bueno poder tener en forma exterior lo que la cabeza realiza en su interior, encerrada como está en el cráneo. Sería bueno que lo que la cabeza hace dentro de sí misma pudiera realizarse de alguna manera en forma externa desde el exterior. Las fuerzas que están dentro de la cabeza son adecuadas para el consumo de leche; cuando la leche está allí en su transformación etérica, proporciona una buena base para el desarrollo de estas fuerzas de la cabeza. Por lo tanto, debemos tener algo que actúe como la leche, que, sin embargo, no se fabrica dentro del ser humano, sino que se fabrica en la naturaleza exterior.
Pues bien, hay algo que existe en la naturaleza exterior que es una cabeza sin cráneo que la encierre, y que, por tanto, activa desde fuera esas mismas fuerzas que actúan dentro de la cabeza en los niños que necesitan la leche, y que, en efecto, deben crearla de nuevo; pues el niño debe llevar primero la leche a la condición éter calórica y crearla así de nuevo
Ahora bien, una población de abejas es en realidad una cabeza abierta por todos lados. Lo que las abejas realizan es en realidad lo mismo que la cabeza realiza en su interior. La colmena que les damos es a lo sumo un soporte. La actividad de las abejas, sin embargo, no está encerrada, sino que se produce desde el exterior. En una población de abejas, bajo la influencia espiritual externa, tenemos lo mismo que tenemos bajo la influencia espiritual dentro de la cabeza. La cepa de abejas produce su miel, y cuando comemos y disfrutamos de la miel nos da las fuerzas ascendentes, que ahora deben ser proporcionadas más desde el exterior, con la misma fuerza y poder que la leche nos da para nuestra cabeza durante los años de la infancia.
Así, mientras somos niños, reforzamos mediante el consumo de leche las fuerzas formativas que actúan desde la cabeza hacia fuera; si en una edad posterior seguimos necesitando fuerzas formativas, debemos comer miel. Tampoco es necesario comerla en cantidades tremendas, sólo se trata de absorber sus fuerzas.
Así se aprende de la naturaleza externa cómo deben introducirse las fuerzas fortalecedoras en la vida humana, si sólo se comprende plenamente esta naturaleza externa. Y si concibiéramos una tierra en la que hay niños hermosos y ancianos hermosos, ¿qué clase de tierra sería ésta? Sería "una tierra que mana leche y miel". Así pues, la antigua visión instintiva no se equivocaba cuando decía de las tierras de la promesa que son las que manan leche y miel.
Muchos de estos sencillos refranes contienen la más profunda sabiduría, y realmente no hay experiencia más hermosa que la de hacer todos los esfuerzos posibles para experimentar la verdad, y luego encontrar algún antiguo refrán sagrado que abunde en profunda sabiduría, como "una tierra que fluye con leche y miel". Esa es, en efecto, una tierra rara, pues en ella sólo hay hermosos niños y hermosos ancianos.
Como ves, entender al hombre presupone la comprensión de la naturaleza. Comprender la naturaleza proporciona la base para la comprensión del hombre. Y aquí las esferas más bajas de lo material conducen siempre a las esferas más altas de lo espiritual: los reinos de la naturaleza -mineral, animal, vegetal- en un polo, el más bajo; arriba, en el otro polo, las propias jerarquías.
Traducido por J.Luelmo sept.2021
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