RUDOLF STEINER
REENCARNACIÓN Y KARMA
Stuttgart 20 de febrero de 1912
Cuarta conferencia:
Cuando observamos cómo la vida sigue su curso a nuestro alrededor, cómo lanza sus oleadas sobre nuestra vida interior, sobre todo aquello que estamos destinados a sentir, a sufrir o a deleitarnos durante nuestra actual existencia en la tierra, podemos pensar en varios grupos o clases de experiencias.
En cuanto a nuestras propias facultades y talentos, nos encontramos, para empezar, con que cuando tenemos éxito en una u otra cosa, podemos decir: siendo lo que somos, es muy natural y comprensible que tengamos éxito en tal o cual caso. Pero ciertos fracasos, tal vez sólo los que deben llamarse desgracia y calamidad, también pueden llegar a ser inteligibles cuando se ven en el conjunto de nuestra naturaleza.
En tales casos, tal vez no siempre podamos demostrar exactamente cómo está relacionado en uno u otro sentido tal o cual fracaso con nuestras propias deficiencias. Pero cuando nos vemos obligados a decir de nosotros mismos de manera general:. En muchos aspectos fuiste un personaje superficial en tu vida actual, por lo que es comprensible que en ciertas circunstancias estuvieras destinado a fracasar, es posible que no percibamos inmediatamente la conexión entre el fracaso y las deficiencias, pero en términos generales nos daremos cuenta de que si hemos sido frívolos y superficiales, el éxito no siempre puede estar al alcance de nuestra mano.
Por lo que se ha dicho, cabe pensar que podría haber sido evidente algún tipo de relación causal entre lo que inevitablemente sucedió y sus facultades o incompetencias. Pero hay muchas cosas en la vida en las que, por muy concienzudamente que nos pongamos a trabajar, no somos capaces de vincular de inmediato el éxito o el fracaso con esas facultades o carencias; cómo es que nosotros mismos tuvimos la culpa o por qué merecimos el éxito, sigue siendo un misterio. En resumen, cuando pensemos más en nuestra vida interior podremos distinguir dos grupos de experiencias: en el caso del primer grupo seremos conscientes de las causas de nuestros éxitos y fracasos; en el caso del segundo grupo no seremos capaces de detectar ninguna conexión de este tipo, y que hayamos fracasado en un caso concreto y triunfado en otro parecerá más o menos casualidad. Para empezar, tendremos en cuenta que existen abundantes pruebas en la vida de este último grupo de hechos y experiencias, y volveremos sobre ello más adelante.
En contraste con lo que acabamos de decir, podemos pensar más en nuestro destino en la vida exterior. También en este caso habrá que tener en cuenta dos grupos de hechos. Hay casos en los que interiormente tenemos claro que en relación con los acontecimientos que nos suceden, -no, por tanto, los que nosotros mismos iniciamos,- hicimos ciertas cosas y, en consecuencia, somos culpables de estos sucesos. Pero de otro grupo de experiencias es muy probable que digamos que no podemos ver conexión alguna con lo que resolvimos, con lo que pretendíamos. Se trata de acontecimientos de los que suele decirse que irrumpieron en nuestra vida como por casualidad; no parecen tener relación alguna con nada que hayamos provocado nosotros mismos.
Consideraremos ahora este segundo grupo de experiencias en su relación con nuestra vida interior, es decir, aquellos sucesos en los que no somos capaces de percibir ninguna conexión directa o inmediata con nuestras facultades y deficiencias; sucesos exteriores, por tanto, que llamamos sucesos fortuitos, de los que no podemos percibir de entrada cómo podrían haber sido provocados por ningún factor precedente. A modo de prueba, se puede hacer una especie de experimento con estos dos grupos de experiencias. El experimento no implica ninguna obligación; se trata simplemente de poner a prueba lo que ahora se va a describir.
El experimento puede adoptar la siguiente forma. - Nos preguntamos: ¿Cómo sería si construyéramos en el pensamiento una especie de ser humano imaginario, diciendo de él justamente aquellas cosas entre las cuales no podemos ver ninguna conexión por medio de nuestras propias facultades; dotamos a este hombre imaginario con las cualidades y facultades que han conducido, en nuestro propio caso, a estos sucesos incomprensibles? Imaginamos allí a un hombre que posee facultades de tal clase que inevitablemente tendrá éxito o fracasará en asuntos en los que no podemos decir lo mismo en relación con nuestros propios defectos o facultades. Lo imaginamos como alguien que ha provocado deliberadamente los acontecimientos que parecen haber llegado a nuestra vida por casualidad.
Podemos partir de ejemplos sencillos. Supongamos que nos ha caído una teja del tejado y nos ha herido en los hombros. Nos inclinaremos a atribuirlo a la casualidad. Pero para empezar, como experimento, construyamos ahora en el pensamiento un hombre imaginario que actúa de la siguiente extraña manera. Sube a un tejado, afloja rápidamente una teja, pero sólo hasta el punto en que todavía tiene cierta sujeción; después corre rápidamente hacia el suelo, de modo que cuando la teja se ha desprendido del todo, le cae sobre los hombros. Lo mismo puede hacerse en el caso de todos los acontecimientos que parecen haber llegado a nuestra vida por casualidad. Construimos un hombre imaginario que es culpable o causante de todas aquellas cosas de las que en la vida ordinaria no podemos ver cómo están relacionadas con nosotros.
Tal procedimiento puede parecer al principio nada más que un juego de fantasía. No se incurre en ninguna obligación, pero surge una cosa notable. Cuando hemos imaginado a un hombre con las cualidades mencionadas, nos causa una impresión memorable. No podemos deshacernos de la imagen que así hemos creado en el pensamiento; aunque la imagen parece tan artificial, nos fascina, nos da la impresión de que, después de todo, debe tener algo que ver con nosotros mismos. El sentimiento que tenemos de este hombre-pensamiento imaginario explica esto. Si nos sumergimos en esta imagen, lo más seguro es que no nos deje libres. En nuestra alma se desarrolla entonces un proceso extraordinario, un proceso interior que el ser humano experimenta continuamente. Podemos pensar en algo, tomar una resolución; para ello necesitamos algo que conocimos una vez, y utilizamos todo tipo de medios artificiales para recordarlo. Este esfuerzo por traer a la memoria algo que se nos ha escapado es, por supuesto, un proceso de la vida del alma: el "recuerdo", como se le suele llamar. Todos los pensamientos que invocamos para ayudarnos a recordar algo son pensamientos auxiliares. Traten, por una vez, de darse cuenta de cuántos y cuán a menudo tales pensamientos tienen que ser utilizados y abandonados de nuevo, para llegar a lo que queremos saber. El propósito de estos pensamientos auxiliares es abrir el camino al recuerdo que necesitamos en ese momento.
Exactamente igual, pero en un sentido mucho más amplio, el "hombre-pensamiento" descrito representa un proceso auxiliar. Nunca nos deja en paz; se agita en nosotros de tal modo que nos damos cuenta: vive en nosotros como un pensamiento, como algo que sigue trabajando, que se transforma realmente en nosotros en la idea, el pensamiento, que ahora irrumpe repentinamente en nuestra alma en el proceso ordinario del recuerdo; es algo que nos sobrecoge. Es como si algo nos dijera: este ser no puede permanecer tal como es, transforma algo dentro de ti, se vuelve vivo, ¡cambia! Esto se impone de tal manera que el hombre imaginario nos susurra: Esto es algo que tiene que ver con otra existencia terrenal, no con la actual. Una especie de recuerdo de otra existencia terrenal: éste es el pensamiento que surge definitivamente. En realidad es más un sentimiento que un pensamiento, una experiencia sensible, pero de tal clase que sentimos como si lo que surge en el alma fuera lo que nosotros mismos fuimos en una encarnación anterior en esta tierra.
La creación de un hombre imaginario en el pensamiento es simplemente un medio para demostrarnos que este medio es algo que se transforma en una impresión en la vida del alma, o en la vida del sentimiento. Todo el que se acerca a la Antroposofía tiene la oportunidad de llevar a cabo lo que ahora se ha descrito. Y si lo hace, recibirá realmente una impresión interior de la que, -por utilizar una ilustración diferente,- podría hablar de la siguiente manera. Una vez vi un paisaje; he olvidado cómo era en realidad, ¡pero sé que me encantó! Si esto ocurrió durante la vida presente, el paisaje ya no producirá una impresión muy viva de sentimiento; pero si la impresión del paisaje procedía de una encarnación anterior, la impresión será particularmente viva. En forma de sentimiento podemos obtener una impresión muy vívida de nuestra encarnación anterior. Y si luego observamos tales impresiones objetivamente, a veces podemos experimentar algo así como un sentimiento de amargura, agridulce o acidez de lo que surge como la transformación del hombre-pensamiento imaginario. Este sentimiento agridulce o algo parecido es la impresión que nos causó nuestra encarnación anterior; es una impresión de sentimiento, una impresión en la vida del alma.
Ahora se ha tratado de llamar la atención sobre algo que, en última instancia, puede promover en todo ser humano una especie de certeza de haber existido en una vida anterior - certeza por haber engendrado un sentimiento de impresiones interiores que él sabe que no recibió en absoluto en esta vida presente. Tal impresión, sin embargo, surge de la misma manera que surge un recuerdo en la vida ordinaria. Ahora podemos preguntar: ¿Cómo puede uno saber que la impresión es realmente un recuerdo? En este caso sólo se puede decir que no es posible "probar" tal cosa. Pero el proceso es el mismo que en cualquier otra parte de la vida, cuando recordamos algo y estamos en un estado mental sano. Allí sabemos que lo que surge en nuestro pensamiento está realmente relacionado con algo que hemos experimentado. La propia experiencia da la certeza. Lo que imaginamos de la manera indicada nos da la certeza de que la impresión que surge en el alma no está relacionada con nada que haya tenido que ver con nosotros en la vida presente, sino con algo de la vida anterior.
Hemos suscitado en nosotros, por medios artificiales, algo que nos pone en relación con nuestra vida anterior. También podemos utilizar muchos tipos diferentes de experiencias como pruebas, y eventualmente despertar en nosotros sentimientos de vidas anteriores.
Aquí también, desde un aspecto diferente, las experiencias que tenemos en la vida pueden dividirse en grupos. En un grupo se pueden incluir los sufrimientos, las penas y los obstáculos que hemos encontrado; en un segundo grupo se pueden incluir las alegrías, las felicidades y las ventajas en nuestra vida. De nuevo como prueba, podemos adoptar el siguiente punto de vista, y decir: Sí, hemos tenido estas penas, estos sufrimientos. Siendo lo que somos en esta encarnación, con la vida normal siguiendo su curso, nuestras penas y sufrimientos son desgracias terribles, algo que nos gustaría evitar. A modo de prueba, no adoptemos esta actitud, sino asumamos que, por alguna razón, nosotros mismos hemos provocado estas penas, sufrimientos y obstáculos, dándonos cuenta de que, debido a nuestras vidas anteriores -si es que las ha habido-, nos hemos vuelto en cierto sentido más imperfectos por lo que hemos hecho. Al fin y al cabo, no sólo nos volvemos más perfectos a través de las sucesivas encarnaciones, sino también, en cierto sentido, más imperfectos. Cuando hemos afrentado o herido a algún ser humano, ¿no somos más imperfectos de lo que éramos antes? No sólo le hemos afrentado, sino que nos hemos quitado algo a nosotros mismos; como personalidad tomada en su conjunto, nuestro valor sería mayor si no hubiéramos hecho esa cosa. Muchas acciones de este tipo quedan marcadas en nuestro marcador y nuestra imperfección permanece a causa de ellas. Si hemos ofendido a algún ser humano y deseamos recuperar nuestro valor anterior, ¿Qué debemos hacer? Debemos compensar la afrenta, debemos poner en el mundo un acto de contrapeso, debemos descubrir algún medio de obligarnos a superar algo. Y si pensamos de este modo en nuestros sufrimientos y penas, podremos decir en muchos casos: Estos sufrimientos y penas, si los superamos, nos dan fuerza para superar nuestras imperfecciones. A través del sufrimiento podemos progresar.
En la vida normal no pensamos así; nos oponemos al sufrimiento. Pero también podemos decir lo siguiente: Toda pena, todo sufrimiento, todo obstáculo en la vida debe ser una indicación del hecho de que tenemos dentro de nosotros a un hombre que es más inteligente que nosotros mismos. Aunque el hombre que somos nosotros mismos es aquel del que somos conscientes, lo consideramos durante un tiempo como el menos inteligente; dentro de nosotros tenemos un hombre más inteligente que dormita en las profundidades de nuestra alma. Con nuestra conciencia ordinaria nos resistimos a las penas y a los sufrimientos, pero el hombre más inteligente nos conduce hacia estos sufrimientos desafiando nuestra conciencia, porque al superarlos podemos despojarnos de algo. Nos guía hacia las penas y los sufrimientos, nos dirige a padecerlos. Esto puede ser, para empezar, un pensamiento opresivo, pero no conlleva ninguna obligación; podemos, si lo deseamos, utilizarlo una sola vez, a modo de prueba. Podemos decir: Dentro de nosotros hay un hombre más inteligente que nos guía a sufrimientos y penas, a algo que en nuestra vida consciente hubiéramos preferido evitar. Pensamos en él como el hombre más inteligente. De este modo, nos damos cuenta de algo que a muchos les molesta, a saber, que este hombre más inteligente nos guía siempre hacia lo que no nos gusta. Partiremos de este supuesto: Hay un hombre más inteligente dentro de nosotros que nos guía hacia lo que no nos gusta para que podamos progresar.
Pero hagamos algo más. Tomemos nuestras alegrías, nuestras ventajas, nuestras felicidades, y digámonos, de nuevo a modo de prueba: ¿Cómo sería si concibieran la idea. -independientemente de cómo coincida con la realidad actual,- de que sencillamente no han merecido estas felicidades, estas ventajas; les han llegado a través de la Gracia de Poderes superiores, espirituales? No tiene por qué ser así en todos los casos, pero supondremos, a modo de prueba, que todas nuestras penas y sufrimientos se han producido porque el hombre más inteligente que llevamos dentro nos ha guiado hasta ellos, porque reconocemos que, como consecuencia de nuestras imperfecciones, nos eran necesarios y que sólo podemos superarlos a través de tales experiencias. Y luego suponemos lo contrario: Que nuestras felicidades no se deben a nuestro propio mérito, sino que nos han sido concedidas por Poderes espirituales.
De nuevo este pensamiento puede ser un trago amargo para el vanidoso, pero si, a modo de prueba, un hombre es capaz de formarse tal pensamiento con toda intensidad, será conducido al sentimiento, porque de nuevo experimenta una transformación y en la medida en que carece de eficacia, se rectifica a sí mismo:. En ti vive algo que no tiene nada que ver con tu conciencia ordinaria, que yace más profundo que cualquier cosa que hayas experimentado conscientemente en esta vida; hay un hombre más inteligente dentro de ti que se dirige gustosamente a los Poderes eternos, divino-espirituales que impregnan el mundo. Entonces se convierte en una certeza interior que detrás de lo exterior hay una individualidad interior, más elevada. Mediante tales ejercicios de pensamiento llegamos a ser conscientes del núcleo espiritual eterno de nuestro ser, y esto es de extraordinaria importancia. También aquí tenemos algo que está en nuestras manos realizar.
En todos los aspectos la Antroposofía puede ser una guía, no sólo hacia el conocimiento de la existencia de otro mundo, sino hacia sentirse uno mismo como ciudadano de otro mundo, como una individualidad que pasa por muchas encarnaciones.
Hay experiencias de un tercer tipo. Es cierto que será más difícil utilizar estas experiencias con el fin de adquirir un conocimiento interior del karma y de la reencarnación. Pero aunque lo que ahora se dirá sea difícil, puede volver a utilizarse a modo de ensayo. Y si se aplica honestamente a la vida exterior, nos daremos cuenta claramente, -como una probabilidad al principio, pero luego como una certeza cada vez mayor,- de que nuestra vida actual está relacionada con una vida anterior.
Supongamos que en nuestra vida actual, entre el nacimiento y la muerte, ya hemos alcanzado o superado los treinta años. (Los menores de esa edad también pueden tener experiencias similares). Reflexionemos sobre el hecho de que en algún momento cercano a nuestros treinta años entramos en contacto con alguna persona del mundo exterior, que entre los treinta y los cuarenta años se han establecido muchas conexiones diferentes con seres humanos del mundo exterior. Estas conexiones parecen haberse establecido durante la etapa más madura de nuestra vida, de modo que todo nuestro ser estaba implicado en ellas. La reflexión revela que es así. Pero la reflexión basada en los principios y conocimientos de la Ciencia Espiritual puede llevarnos a darnos cuenta de la verdad de lo que ahora se dirá, no como resultado de una mera reflexión, sino de una investigación científico-espiritual. Lo que estoy diciendo no ha sido descubierto meramente a través del pensar lógico; ha sido establecido por la investigación científico-espiritual, pero el pensar lógico puede confirmar los hechos y encontrarlos razonables. Sabemos cómo se van desarrollando los diversos miembros de la constitución del hombre a lo largo de la vida: en el séptimo año, el cuerpo etérico; en el decimocuarto, el cuerpo astral; en el vigésimo primero, el alma sensible; en el vigésimo octavo, el alma intelectual o mental, y en el trigésimo quinto, el alma consciente (alma espiritual). Reflexionando sobre esto, podemos decir: En el período comprendido entre el trigésimo y el cuadragésimo año nos ocupamos del desarrollo del alma mental y del alma espiritual.
El alma mental y el alma espiritual son las fuerzas de nuestra naturaleza que nos ponen en contacto más estrecho con el mundo físico exterior, pues se desarrollan precisamente en la edad de la vida en que nuestra relación con ese mundo es más activa que en ningún otro momento. En la más tierna infancia, las fuerzas que pertenecen a nuestro cuerpo físico son dirigidas, determinadas, activadas, por lo que todavía está enteramente encerrado dentro de nosotros. El elemento causal engendrado en encarnaciones anteriores, lo que nos acompañó a través de la Puerta de la Muerte, las fuerzas espirituales que hemos acumulado, todo lo que traemos con nosotros de la vida anterior, trabaja y teje en la construcción de nuestro cuerpo físico. Trabaja incesante e invisiblemente desde el interior hacia el exterior; a medida que pasan los años, esta influencia disminuye y se acerca el período de la vida en que las viejas fuerzas han producido el cuerpo y nos enfrentamos al mundo con un organismo acabado; lo que llevamos dentro se ha expresado en nuestro cuerpo externo. Alrededor de los treinta años, - puede ser algo antes o algo después- nos enfrentamos al mundo en el sentido más fuertemente físico; en nuestra relación con el mundo estamos más estrechamente conectados con el plano físico que durante cualquier otro período de la vida. Podemos pensar que las relaciones en la vida en las que entramos ahora son más físicamente inteligibles que cualquier otra, pero el hecho es que tales relaciones están menos conectadas con las fuerzas que trabajan y tejen en nosotros desde el nacimiento en adelante. No obstante, podemos dar por sentado que alrededor de los treinta años no somos conducidos por el azar hacia personas que están destinadas, precisamente entonces, a aparecer en nuestro entorno. Más bien debemos suponer que allí también actúa nuestro karma, que estas personas también tienen algo que ver con una de nuestras encarnaciones anteriores.
Hechos de la Ciencia Espiritual investigados en diversas épocas muestran que, muy a menudo, las personas con las que entramos en contacto en torno a los treinta años están relacionadas con nosotros de tal manera que, en la mayoría de los casos, ya estábamos conectados con ellas al principio de la encarnación inmediatamente anterior, -o puede que incluso antes- como padres, hermanos o hermanas. A primera vista, este hecho parece extraño y sorprendente. Aunque no tiene por qué ser inevitablemente así, muchos casos indican a la investigación científico-espiritual que, en verdad, nuestros padres, o aquellos que estuvieron a nuestro lado al principio de nuestra vida anterior, que nos dieron nuestro lugar en el mundo físico, pero de los que en la vida posterior nos alejamos, están kármicamente conectados con nosotros de tal manera que en nuestra nueva vida no somos guiados de nuevo hacia ellos en la primera infancia, sino sólo cuando hemos llegado más plenamente al plano físico. No tiene por qué ser siempre exactamente así, ya que la investigación científico-espiritual muestra con mucha frecuencia que no es hasta una encarnación posterior cuando quienes son entonces nuestros padres, hermanos o hermanas, o parientes consanguíneos en general, son las personas que encontramos a nuestro alrededor en la encarnación actual, aproximadamente en el momento de cumplir los treinta años. Así pues, las personas que conocemos en torno a los treinta años en una encarnación cualquiera pueden haber sido, o serán, personas emparentadas con nosotros por consanguinidad en una encarnación anterior o posterior. Por lo tanto, es útil decirse a uno mismo: Las personalidades con las que la vida te pone en contacto en la treintena estuvieron una vez a tu alrededor como padres o hermanos o puedes prever que en una de tus próximas encarnaciones tendrán esta relación contigo.
Lo contrario también es válido. Si pensamos en aquellas personalidades a las que elegimos menos voluntariamente por medio de fuerzas aptas para ser aplicadas en el plano físico, es decir, nuestros padres, nuestros hermanos y hermanas que nos rodeaban al principio de la vida, si pensamos en estas personalidades encontraremos muy a menudo que precisamente aquellos que nos acompañan en la vida desde la infancia fueron elegidos deliberadamente por nosotros en otra encarnación para estar cerca de nosotros cuando teníamos treinta años. En otras palabras, en medio de la vida precedente nosotros mismos elegimos a los que en la vida presente se han convertido en nuestros padres, hermanos o hermanas.
Así surge el hecho notable y muy interesante de que nuestras relaciones con las personalidades con las que llegamos a estar asociados no son las mismas en las encarnaciones sucesivas; también que no encontramos a estas personas a la misma edad en la vida que anteriormente. Tampoco puede decirse que ocurra exactamente lo contrario. Además, no son las personalidades que estuvieron con nosotros al final de una vida anterior las que se relacionan, en una encarnación diferente, con el comienzo de nuestra vida, sino aquellas con las que estuvimos asociados en el período medio de la vida. Así pues, ni las personalidades con las que estamos juntos al principio de la vida, ni las que están con nosotros al final, sino aquellas con las que entramos en contacto en medio de la vida, estaban a nuestro alrededor como parientes consanguíneos al principio de una encarnación anterior. Los que nos rodeaban entonces, cuando nuestra vida comenzaba, aparecen en medio de nuestra vida actual; y de los que nos rodeaban al comienzo de nuestra vida actual podemos anticipar que nos encontraremos junto a ellos en medio de una de nuestras encarnaciones posteriores, que entonces entrarán en conexión con nosotros como compañeros de vida libremente elegidos. Las relaciones kármicas son realmente misteriosas.
Lo que acabo de decir es el resultado de una investigación científico-espiritual. Pero repito: si, en el camino abierto por esta investigación, reflexionamos sobre las conexiones internas entre el comienzo de la vida en una de nuestras encarnaciones y la mitad de la vida en otra, nos daremos cuenta de que esto no carece de sentido ni de utilidad. El otro aspecto es que, cuando nos damos cuenta de estas cosas y adoptamos una actitud inteligente ante ellas, nos aportan claridad e iluminación. La vida se aclara si no nos limitamos a aceptar esas cosas pasivamente, por no decir con torpeza; se aclara si tratamos de captar, de comprender, lo que nos llega en la vida de tal manera que las relaciones que están condenadas a permanecer elusivas mientras sólo se hable del karma en abstracto, se vuelvan concretamente perceptibles.
Es útil reflexionar sobre la cuestión: ¿Por qué en medio de nuestra vida nos vemos impulsados por el karma, aparentemente con plena conciencia mental, a entablar una relación que no parece haber sido hecha de forma independiente y objetiva? La razón es que esas personas estaban relacionadas con nosotros por la sangre en la vida anterior y nuestro karma nos las lleva ahora porque tenemos alguna conexión con ellas.
Siempre que reflexionemos de este modo sobre el curso de nuestra propia vida, veremos que se arroja luz sobre ella. Aunque nos equivoquemos en algún caso particular, y aunque nos equivoquemos diez veces en nuestras conclusiones, sin embargo, podemos dar con la verdad en lo que se refiere a alguien que llega a nuestro conocimiento. Y cuando tales reflexiones nos llevan a decir: En un lugar u otro he conocido a esta persona - este pensamiento es como un poste indicador que señala el camino hacia otras cosas que en circunstancias diferentes no se nos habrían ocurrido y que, tomadas en su conjunto, nos dan una certeza cada vez mayor de la exactitud de determinados hechos.
Las conexiones kármicas no son de tal naturaleza que puedan ser discernidas en un destello repentino. Los hechos más elevados e importantes del conocimiento de la vida, los que realmente arrojan luz sobre ella, deben adquirirse lentamente y gradualmente. No es un pensamiento agradable. Es más fácil creer que algún destello de iluminación permita decir: "En una vida anterior estuve asociado con tal o cual persona", o "Yo mismo fui tal o cual individuo". Puede ser fastidioso pensar que todo esto debe ser una cuestión de conocimiento lentamente adquirido, pero así es, sin embargo. Incluso si nos limitamos a abrigar la creencia de que posiblemente sea así, la investigación debe repetirse una y otra vez antes de que la creencia se convierta en certeza. Incluso en los casos en que la probabilidad crece constantemente, la investigación nos lleva más lejos. Levantamos barricadas contra el mundo espiritual si nos permitimos formar juicios instantáneos en estos asuntos.
Traten ustedes de reflexionar sobre lo que se ha dicho hoy acerca de las relaciones que se establecen en el período medio de la vida y su vinculación con individuos que estuvieron cerca de nosotros en una encarnación anterior. Esto dará lugar a pensamientos muy provechosos, especialmente si se toma en consideración lo que se dice en el libro La educación del niño a la luz de la Antroposofía. Entonces se verá claramente que el resultado de su reflexión coincide con lo que se expone en ese libro.
Pero a lo dicho hasta ahora hay que añadir una seria advertencia. El verdadero investigador se guarda de sacar conclusiones; deja que las cosas vengan a él por sí mismas. Una vez que están ahí, primero las somete a la prueba de la lógica ordinaria. Entonces será imposible repetir algo que me ha sucedido recientemente, no por primera vez, y que es muy característico de la actitud adoptada ante la Antroposofía en la actualidad. Un hombre muy inteligente, -lo digo sin ironía, reconociendo plenamente que tiene una mente brillante,- me dijo lo siguiente:. Cuando leo el contenido de su libro "Bosquejo de la Ciencia Oculta", me veo obligado a admitir que parece tan lógico, que concuerda tan completamente con otros hechos manifiestos del mundo, que no puedo evitar llegar a la conclusión de que estas cosas también podrían ser descubiertas a través de la pura reflexión; no tienen por qué ser necesariamente el resultado de una investigación suprasensible. Las cosas que se dicen en este libro no son en modo alguno cuestionables o dudosas; concuerdan con la realidad." Pude asegurar a este caballero mi convicción de que no me habría sido posible descubrirlas por la mera reflexión, ni que, con gran respeto por su inteligencia, podía creer que él las habría descubierto por ese solo medio. Es absolutamente cierto que todo lo que en el ámbito de la Ciencia Espiritual es capaz de ser lógicamente comprendido, ¡simplemente no puede ser descubierto por la mera reflexión! El hecho de que alguna materia pueda ser sometida a la prueba de la lógica y luego comprendida, no debería ser motivo para dudar de su origen científico-espiritual. Por el contrario, estoy seguro de que debe ser tranquilizador saber que las comunicaciones hechas por la Ciencia Espiritual pueden ser reconocidas a través de la reflexión lógica como incuestionablemente correctas; ¡no es posible que la ambición del investigador espiritual sea hacer afirmaciones ilógicas en aras de inspirar la creencia! Como ven, el propio investigador espiritual no puede adoptar el punto de vista de que descubre tales cosas mediante la reflexión. Pero si reflexionamos sobre cosas que han sido descubiertas por los métodos de la Ciencia Espiritual, pueden parecer tan lógicas, incluso demasiado lógicas como para permitirnos seguir creyendo que realmente provienen de fuentes científico-espirituales. Y esto se aplica a todo lo que se dice que ha sido el resultado de una auténtica investigación científico-espiritual.
Si, para empezar, las cosas que se han dicho hoy parecen grotescas, intenten por una vez aplicarles el pensar lógico. En verdad, si los hechos espirituales no me hubieran conducido a estas cosas, no las habría deducido del pensar lógico ordinario; pero una vez que han sido descubiertas pueden ser sometidas a la prueba de la lógica. Y entonces se verá que cuanto más meticulosa y concienzudamente nos pongamos a probarlos, más claramente se verá que todo cuadra. Incluso en el caso de asuntos cuya exactitud no puede ser realmente comprobada, por la propia forma en que los diversos factores encajan en sus escenarios, se descubrirá que dan la impresión de ser no sólo en el más alto grado probables, sino que rozan la certeza, como en el caso, por ejemplo, de lo que se ha dicho sobre padres y hermanos y hermanas en una vida y conocidos hechos en medio de otra vida. Además, esa certeza se demuestra fundada cuando las cosas se someten a la prueba de la vida misma. En muchos casos, veremos nuestro comportamiento y el de los demás bajo una luz muy diferente si nos enfrentamos a alguien que conocemos en el período medio de la vida, como si, en la vida anterior, la relación entre nosotros hubiera sido la de padre, hermano o hermana. De este modo, toda la relación será mucho más provechosa que si pasamos por la vida con somnolienta desatención.
Y así podemos decir:. Cada vez más, la Antroposofía se convierte en algo que no sólo nos da conocimientos sobre la vida, sino directrices sobre cómo concebir las relaciones de la vida de tal manera que se arroje luz sobre ellas no sólo para nuestra propia satisfacción, sino también para nuestra conducta y tareas en la vida. Es importante descartar el pensamiento de que de este modo perjudicamos una respuesta espontánea a la vida. Sólo los tímidos, los que carecen de un propósito realmente serio en la vida, pueden creer tal cosa. Sin embargo, debemos darnos cuenta de que, al conocer más de cerca la vida, la hacemos más provechosa, más rica interiormente. Lo que nos llega en la vida debe ser llevado, a través de la Antroposofía, a horizontes donde todas nuestras fuerzas se vuelvan más fecundas, más llenas de confianza, un mayor estímulo para la esperanza, de lo que eran antes.
Traducido por J.Luelmo ene.2023
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