RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
El paso del Alma después de la Muerte a través de las Esferas Planetarias. Esfera de la Luna: Kamaloka. Esfera de Mercurio: conexión con la constitución moral; Esfera de Venus: con la actitud religiosa; Esfera del Sol: con la comprensión del impulso Crístico.
Viena 3 de noviembre de 1912
4ª conferencia
Es para mí un gran placer estar con ustedes esta noche con motivo de mi presencia aquí en Viena, que ha sido necesaria por otras circunstancias. Como se trata de una reunión especial, me gustaría hablar de asuntos más íntimos que sólo pueden tratarse en grupos más reducidos y mas familiarizados con la ciencia espiritual.
En la investigación oculta no puede uno comprobar con suficiente frecuencia los hechos que ha investigado repetidamente, y sobre los que ha hablado, porque son hechos del mundo espiritual que no es fácilmente accesible y comprensible para el ser humano. Existe el peligro constante de malinterpretar de una u otra manera, y los acontecimientos pueden ser vistos incorrectamente. Esta es la razón por la que los resultados obtenidos deben ser comprobados una y otra vez. Los principales acontecimientos de la vida en el mundo espiritual se conocen, por supuesto, desde hace miles de años, pero es difícil describirlos. Estoy profundamente agradecido de haber tenido recientemente la oportunidad de volver a ocuparme más íntimamente de un aspecto importante del ocultismo, a saber, el reino de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. No es tanto que salgan a la luz nuevos hechos, sino que uno tiene la posibilidad de presentar las cosas de una manera más exacta y precisa. Así que hoy me gustaría hablar del período que para la percepción suprasensible es de suma importancia, es decir, el período entre la muerte y el renacimiento. No trataré tanto del período inmediatamente posterior a la muerte, el período kamaloca, cuyas descripciones pueden encontrarse en mis escritos, sino del período siguiente, la estancia real del hombre en el mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento. Esta descripción será precedida brevemente por las siguientes observaciones.
Uno aprende a conocer el período entre la muerte y el renacimiento, ya sea mediante la iniciación o atravesando el portal de la muerte. La mayoría de las veces no se toma suficientemente en serio la diferencia que existe entre el conocimiento adquirido en el mundo de los sentidos por medio de nuestros sentidos e intelecto y el conocimiento adquirido del mundo espiritual, ya sea a través de la iniciación en un cuerpo físico en esta vida o sin este cuerpo cuando hemos atravesado la puerta de la muerte. En cierto sentido, todo se invierte en el mundo espiritual. Me referiré a dos características para mostrar cuán fundamentalmente diferentes son el mundo espiritual y el mundo sensorial normal.
Consideremos nuestra existencia en el mundo de los sentidos durante la conciencia despierta desde la mañana hasta la noche. Los objetos que percibimos por medio de nuestros ojos y oídos llegan a nosotros. Sólo en los reinos superiores de la vida, por así decirlo, en las esferas del conocimiento y del arte, tenemos que esforzarnos para participar en atraer las cosas hacia nosotros. Aparte de esto, en el resto de la vida exterior todo, desde la mañana hasta la noche, que incide en nuestros sentidos y nuestro intelecto, es traído hacia nosotros. Dondequiera que vayamos, en la calle, en la ronda diaria de la vida, cada momento está lleno de impresiones, y aparte de las excepciones mencionadas no hacemos ningún esfuerzo para provocarlas. Se producen por sí solas.
Es diferente lo que sucede a través de nosotros en el mundo físico. Aquí tenemos que ser activos, movernos de un lugar a otro, estar en movimiento. Una característica importante de la vida cotidiana es que lo que se presenta a nuestra percepción llega a nosotros sin nuestra actividad. Por grotesco que parezca, en el mundo espiritual ocurre lo contrario. Allí uno no puede ser activo, no puede atraer nada hacia uno moviéndose de un lugar a otro. Tampoco se puede atraer nada hacia uno simplemente moviendo un miembro, por ejemplo, con el movimiento de una mano. Por encima de todo, para que algo suceda en el mundo espiritual es esencial que haya una calma absoluta del alma.
Cuanto más tranquilos seamos, más puede ocurrir a través de nosotros en el mundo espiritual. Sencillamente, no podemos decir que en el mundo espiritual ocurra nada como resultado de la prisa y la excitación. Tenemos que desarrollar una participación amorosa en un estado de ánimo de calma del alma para lo que va a suceder, y luego esperar pacientemente para ver cómo suceden las cosas. Esta calma del alma, que en el mundo espiritual es creativa, no tiene su equivalente en la vida física ordinaria. En los niveles superiores de la existencia terrenal es similar a la esfera del conocimiento y de las artes. Aquí tenemos algo análogo. El artista que no puede esperar no podrá crear lo más elevado de lo que es capaz. Para ello, necesita paciencia y calma interior del alma hasta que llegue el momento adecuado, hasta que llegue la intuición. El que busca crear según un horario sólo producirá obras de calidad inferior. El que busca crear, aunque sea la obra más pequeña, impulsado por un estímulo externo, no tendrá tanto éxito como si hubiera esperado tranquilamente con devoción amorosa el momento de la inspiración. Podríamos decir el momento de la gracia. Lo mismo ocurre en el mundo espiritual. En él no hay prisa ni excitación, sino sólo calma de alma.
Fundamentalmente, así debe ser también el crecimiento de nuestro movimiento. Las campañas de propaganda y el deseo de imponer la ciencia espiritual a nuestros semejantes son inútiles. Es mejor que esperemos a encontrarnos con aquellos que interiormente necesitan oír hablar del espíritu, que se sienten atraídos por él. No debemos alimentar los anhelos de llevar a todo el mundo a la ciencia espiritual. Descubriremos que cuanto más tranquilos seamos, más gente vendrá a nosotros, mientras que la propaganda enérgica sólo aleja a la gente. Las conferencias públicas se celebran sólo para que se diga lo que hay que decir y los que deseen recibir lo que se comunica puedan hacerlo. Nuestra actitud dentro de nuestro movimiento científico espiritual debe ser un reflejo de lo espiritual para que lo que tiene que suceder pueda suceder y sea esperado con silencio interior.
Consideremos a un iniciado que sabía que algo iba a suceder en un momento determinado desde el mundo espiritual. A menudo he llamado la atención sobre un acontecimiento importante que tuvo su origen en el mundo espiritual, pero que todavía no se revela de forma marcada. Me refiero al año 1899, el final del pequeño Kali Yuga. Ese año trajo un cierto impulso que iba a dar a la humanidad la posibilidad de un despertar interior del alma. En épocas anteriores se producía por estímulos externos del mundo espiritual, generalmente denominados sucesos casuales.
Me gustaría relatar un caso particular. En el siglo XII vivió una personalidad llamada Norberto, que fundó una orden. Al principio llevaba una vida mundana y disoluta. Un día le cayó un rayo. Estos acontecimientos no son raros en la historia. Un rayo puede tener el efecto de sacudir los cuerpos físico y etérico. Toda su vida cambió. Aquí tenemos un ejemplo de cómo un suceso externo es utilizado por el mundo espiritual para alterar el curso de la vida de un hombre. Tales fenómenos casuales no son infrecuentes. Sacuden completamente la conexión entre los cuerpos físico y etérico y transforman radicalmente al individuo en cuestión. Así fue en este caso. No se trata de una coincidencia. Tales acontecimientos se preparan cuidadosamente en el mundo espiritual para provocar un cambio en la persona. Sin embargo, desde el año 1899, estos sucesos han adquirido un carácter más íntimo. Son menos externos y el alma humana se profundiza cada vez más en su interior. De hecho, para producir una revolución universal como la de 1899, no sólo tuvieron que cooperar todas las potencias y seres del mundo espiritual, sino también los iniciados que vivían en la tierra. Ellos no dicen: "Preparaos". No lo gritan a los oídos de la gente, sino que actúan de tal manera que el impulso viene de dentro para que la gente aprenda a entenderlo desde dentro. Entonces la gente permanece en calma interiormente, se ocupa de tales pensamientos, los deja trabajar dentro del alma y espera. Cuanto más tranquilamente se lleven esos pensamientos en el alma, más fuertemente se producirán esos acontecimientos espirituales. Lo más importante es esperar el momento de la gracia, esperar lo que nos sucederá en el mundo espiritual.
Es diferente en cuanto a la adquisición de conocimientos en la vida cotidiana. Aquí tenemos que reunir cosas para trabajar y esforzarnos para obtenerlo. En el mundo físico la rosa que encontramos en el camino nos alegra. Esto no ocurriría en el plano espiritual. Allí no aparecería algo parecido a una rosa si no nos hubiéramos esforzado por entrar en un determinado ámbito del espíritu para atraerla hacia nosotros. De hecho, lo que tenemos que hacer aquí para actuar, lo hacemos en el mundo espiritual para conocer, y lo que tiene que ocurrir a través de nosotros tiene que ser esperado en la quietud. Sólo las actividades superiores del hombre, donde el mundo espiritual se entreteje con el físico, permiten reflejar los acontecimientos del mundo espiritual. Por eso es esencial, si se desea comprender interiormente lo que imparte la ciencia espiritual, desarrollar dos cualidades del alma. En primer lugar, el amor por el mundo espiritual, que conduce a una captación activa del espíritu y es el medio más seguro de permitirnos traer hacia nosotros las cosas del espíritu, y en segundo lugar, el reposo interior, una calma del alma, un silencio libre de vanidad o de ambición ansiosa de obtener resultados, pero capaz de recibir la gracia, capaz de esperar la inspiración. En los casos actuales esta espera paciente no es fácil, pero hay un pensamiento que puede ayudarnos a superar los obstáculos. Es difícil de aceptar porque golpea profundamente nuestra vanidad. Este pensamiento es que en el patrón universal no tiene importancia si algo sucede a través de nosotros o a través de otra persona. Esto no debería disuadirnos de hacer todo lo que hay que hacer. No debe impedirnos cumplir con nuestro deber, pero debe evitar que nos apresuremos a ir de un lado a otro. Qué alegría que cada individuo se sienta capaz, que pueda hacerlo. Es necesaria una cierta resignación para que nos sintamos igualmente contentos cuando otro puede y hace algo. Uno no debe amar algo porque lo haya hecho uno mismo, sino que debe amarlo porque está en el mundo independientemente de que lo haya hecho él u otro. Si reflexionamos repetidamente sobre este pensamiento, nos conducirá con toda seguridad al desinterés. Estos estados de ánimo son esenciales para entrar en el mundo espiritual, no sólo como investigador, sino también para comprender lo que se ha descubierto. Estas actitudes interiores son mucho más importantes que las visiones, aunque también tienen que estar presentes. Son esenciales porque nos permiten evaluar correctamente las visiones.
Visiones. Basta con mencionar la palabra para que todo el mundo sepa a qué se refiere. En realidad, toda nuestra vida después de la muerte, una vez que el kamaloca ha terminado, consiste en visiones. Cuando el ser humano ha atravesado la puerta de la muerte y el kamaloca y entra en el mundo espiritual real, vive en un reino en el que es como si estuviera rodeado por todos lados de meras visiones, pero visiones que son imágenes especulares de la realidad. En efecto, podemos decir que, así como percibimos el mundo físico por medio de los colores que nos evoca el ojo y de los sonidos mediados por el oído, experimentamos el mundo espiritual después de la muerte por medio de visiones en las que estamos envueltos.
Ahora, como quiero hablar más íntimamente de estas cosas, tendré que utilizar una forma más descriptiva. Ciertas cosas pueden sonar bastante extrañas, pero es así como se revelan a la genuina investigación espiritual.
El período de kamaloca se desarrolla tal como lo he descrito en mi libro, Teosofía, pero puede ser caracterizado también de otra manera. Uno puede, por ejemplo, preguntar: "Cuando una persona ha atravesado la puerta de la muerte, ¿dónde se siente a sí misma?". Se puede responder a esta pregunta preguntando: "¿Dónde está el hombre durante su período de kamaloca?". Esto puede expresarse espacialmente con palabras que expresen nuestro mundo físico. Imaginemos el espacio entre la tierra y la luna, el espacio esférico que se describe cuando se toma la órbita de la luna como el camino más alejado de la tierra. Entonces tienes el reino en el que el hombre, desprendido de la tierra, habita durante el periodo kamaloca.
Puede sonar extraño, pero cuando el período de kamaloca se ha completado, un ser humano deja esta esfera y entra en el mundo celestial real. También en este sentido, una investigación precisa y genuina muestra que las cosas se invierten en relación con el plano físico. Aquí estamos ligados exteriormente a la tierra, rodeados por el mundo físico y separados de las esferas celestiales. Después de la muerte, la tierra se separa de nosotros y nos unimos a las esferas celestiales. Mientras habitamos en la esfera lunar estamos en kamaloca, lo que significa que seguimos anhelando estar conectados con la tierra. Vamos más allá cuando hemos aprendido a través de la vida en kamaloca a renunciar a las pasiones y anhelos. La estancia en el mundo espiritual debe imaginarse de forma muy diferente a la habitual en la tierra. Allí estamos extendidos en el espacio, nos sentimos en todo el espacio. Por eso la experiencia, ya sea de un iniciado o de una persona después de la muerte, es la de sentirse extendido en el espacio, expandiéndose después de la muerte (o como iniciado) y estando limitado por la órbita lunar como por una piel. Es así y no sirve de nada utilizar palabras que nuestros contemporáneos perdonarían más fácilmente porque al hacerlo no se expresarían los hechos más correctamente. En las conferencias públicas hay que omitir cosas tan chocantes, pero para los que se han ocupado de la ciencia espiritual durante más tiempo es mejor decir las cosas claramente.
Después de la vida en kamaloca crecemos más en el espacio. Esto dependerá de ciertas cualidades que hayamos adquirido previamente en la tierra. La actitud moral, los conceptos éticos y los sentimientos que hayamos desarrollado en la tierra determinan nuestra evolución después de la muerte y nuestra capacidad para expandirnos a la siguiente esfera. Una persona que ha desarrollado cualidades de compasión y amor -cualidades que suelen denominarse morales- vive en la siguiente esfera para familiarizarse con los seres de esa esfera. La persona que trae una falta de moralidad a esta esfera habita en ella como un ermitaño. La mejor manera de caracterizarlo es decir que la moralidad nos preparó para convivir en el mundo espiritual. Estamos condenados a una temible soledad, llenos de un continuo anhelo de conocer a los demás sin poder hacerlo, como resultado de la falta de moralidad en el mundo físico del corazón, así como de la mente y la voluntad. Ya sea como ermitaño o como ser sociable que es una bendición en el mundo espiritual, moramos en esta segunda esfera conocida en el ocultismo como la de Mercurio. Hoy en día en la astronomía ordinaria se conoce como la esfera de Venus. Como se ha mencionado a menudo, los nombres se han invertido.
Ahora el ser del hombre se expande hasta las órbitas de las estrellas de la mañana y de la tarde, mientras que antes sólo se expandía hasta la Luna. En este punto ocurre algo extraño. Hasta la esfera de la Luna seguimos implicados en los asuntos terrestres, pero no se ha cortado del todo. Todavía sabemos lo que hemos hecho en la tierra, lo que hemos pensado. Así como aquí podemos recordar, allí también sabemos. Pero el recuerdo puede ser doloroso. En la tierra, si hemos cometido alguna injusticia con una persona o no la hemos amado tanto como deberíamos, podemos compensar esos sentimientos. Podemos acudir a él y arreglar las cosas. Esto ya no es posible a partir de la esfera de Mercurio. Contemplamos las relaciones en el recuerdo. Permanecen, pero no podemos alterarlas.
Supongamos que una persona ha muerto antes que nosotros. Según la conexión terrestre deberíamos haberle amado, pero no lo hicimos tanto como deberíamos. Volvemos a encontrarnos con él, ya que estábamos relacionados con él anteriormente, porque después de la muerte nos encontramos de hecho con todas las personas con las que estábamos conectados. Para empezar, esto no se puede alterar. Nos reprochamos no haberlo amado lo suficiente, pero somos incapaces de cambiar nuestra disposición anímica para amarlo más. Lo que se ha establecido en la tierra permanece. No podemos alterarlo. Estos hechos relacionados con la percepción correcta e inmutable del amor me impresionaron mucho durante mis recientes investigaciones de este verano. Salen a la luz muchas cosas que escapan a la mayoría de la gente. Quería transmitirles esto.
Uno aprende a conocer estos extraños hechos por medio de la cognición espiritual. Uno vive en la esfera de Mercurio en las relaciones anteriores con las personas, y éstas no pueden ser alteradas. Uno mira hacia atrás y despliega lo que ya ha desarrollado.
Aunque me he ocupado mucho de Homero, un pasaje en particular sólo se aclaró plenamente durante recientes investigaciones ocultas, cuando los hechos descritos me llegaron con fuerza. Es el pasaje en el que Homero llama al reino después de la muerte, "la tierra de las sombras donde nada puede cambiar". Puede ser entendido por el intelecto, pero lo que el poeta trata de transmitir sobre el mundo espiritual, cómo habla como un profeta, que uno sólo aprende a conocer cuando se ha hecho el correspondiente descubrimiento por medio de la investigación espiritual. Esto es cierto para todo artista genuino. No necesita comprender con su conciencia cotidiana lo que le llega en la inspiración. Lo que la humanidad ha recibido a través de sus artistas en el curso de los siglos no se desvanecerá por la difusión de nuestro movimiento espiritual. Por el contrario, el arte se profundizará y la humanidad valorará aún más a sus verdaderos artistas cuando, como resultado de la investigación oculta, se alcance el reino espiritual - el reino del cual el artista ha extraído su inspiración. Por supuesto, aquellos que en un momento u otro han sido considerados como artistas importantes, pero que no son verdaderamente grandes, no serán señalados. La grandeza pasajera será reconocida como lo que es. No contiene ninguna inspiración del mundo espiritual.
La siguiente esfera se denomina en ocultismo la esfera de Venus. Ahora ampliamos nuestro ser hasta Mercurio, que se conoce como la Venus oculta. En esta esfera el ser humano vuelve a estar fuertemente influenciado por lo que aporta. El que tiene algo que aportar se convierte en un ser social, y el que no tiene nada que dar está condenado a la soledad. La falta de inclinación religiosa es terriblemente dolorosa. Cuanto más religiosa es la disposición del alma que hemos adquirido, más sociales nos volvemos en esta esfera. Las personas que carecen de inclinación religiosa se cortan a sí mismas. No pueden ir más allá de una envoltura o caparazón que les rodea. Sin embargo, llegamos a conocer a amigos que son ermitaños, pero no podemos llegar a ellos. Continuamente nos sentimos como si tuviéramos que romper una cáscara pero somos incapaces de hacerlo. En la esfera de Venus, si no tenemos interioridad religiosa, es como si nos congeláramos.
A esto le sigue una esfera en la que, por extraño que parezca, el ser humano, y esto es así para todos después de la muerte, se expande hasta el Sol. En un futuro no muy lejano se sostendrán conceptos diferentes sobre los cuerpos celestes a los que adhiere la astronomía actual. Estamos conectados con el Sol. Hay un periodo entre la muerte y el renacimiento en el que nos convertimos en seres del Sol. Pero ahora es necesario algo más. En la primera esfera necesitamos una inclinación moral y en la esfera de Venus, una vida religiosa. En la esfera del Sol es esencial que conozcamos realmente la naturaleza y el ser de los espíritus del Sol y, sobre todo, del Espíritu del Sol gobernante, el Cristo, y que establezcamos una conexión con Él en la tierra.
Cuando la humanidad aún poseía una antigua clarividencia, ésta, con la conexión de Cristo, se estableció viviendo en la gracia divina del pasado. Esto se ha desvanecido y el Misterio del Gólgota, preparado por el Antiguo Testamento, estaba allí para darle al hombre una comprensión del Ser Solar. Desde el Misterio del Gólgota la humanidad se ha esforzado ingenuamente por acercarse al Cristo. Hoy en día esto ya no es suficiente. En nuestro tiempo, la ciencia espiritual debe llevar al mundo la comprensión del Ser Solar. Fue claramente comprendido por primera vez durante la Edad Media, cuando la Saga del Grial encontró su origen más profundo en Europa. A través de la comprensión proporcionada por medio de la ciencia espiritual se recuperará lo que fue traído por el elevado Espíritu Solar, por el Cristo, el Cristo que descendió y que a través del Misterio del Gólgota se ha convertido en el Espíritu de la tierra.
El impulso dado por el Misterio del Gólgota está destinado, a través de la ciencia espiritual, a unir todos los credos religiosos en paz sobre toda la tierra. El reto básico de la ciencia espiritual es tratar a todas las religiones con la misma atención, sin dar preferencia a ninguna de ellas por razones externas. Debido a que colocamos el Misterio del Gólgota en el punto de apoyo de la evolución mundial, se acusa a nuestro movimiento de dar preferencia a la religión cristiana. Sin embargo, esta acusación es totalmente injustificada. Comprendamos la situación real de tales acusaciones. Si un budista o un brahmán nos acusara de ello, diríamos: "¿Acaso la única cuestión es la que se encuentra en las escrituras sagradas? Siempre que uno no rechace una religión, ¿lo que no se encuentra en sus libros va en detrimento de una religión? ¿No puede todo budista aceptar el sistema copernicano y seguir siendo budista?" Poder hacerlo es un signo de progreso para la humanidad en general. También lo es saber que el Misterio del Gólgota está en el centro de la evolución del mundo, independientemente de que se mencione o no en los escritos antiguos.
Si comprendemos el Misterio del Gólgota, y nos damos cuenta de lo que allí ocurrió, entonces en la esfera del Sol nos convertimos en espíritus sociables. En cuanto superamos la esfera lunar, nos rodeamos espiritualmente de visiones. Al encontrarnos con un amigo fallecido después de la muerte, nos encontramos con él en forma de visión, pero él habita en esta realidad. Son visiones, sin embargo, construidas sobre la base de los recuerdos de lo que hemos hecho en la tierra.
Más tarde, más allá de la esfera lunar, esto sigue siendo así, pero ahora los seres espirituales de las jerarquías superiores nos iluminan. Es como si el Sol saliera e irradiara las nubes en la esfera solar. Al igual que en la esfera de Mercurio sólo aprendemos a conocer las jerarquías espirituales si tenemos una inclinación religiosa, en la esfera del Sol debemos estar impregnados de un estado de ánimo jacobino. Los seres espirituales exteriores se acercan a nosotros. De nuevo ocurre algo notable, confirmado por la investigación oculta objetiva. Más allá de la Luna el ser humano es como una nube tejida de espíritu, y cuando entra en la esfera de Mercurio, es iluminado por seres espirituales. Por eso los griegos llamaban a Mercurio el mensajero de los dioses. En esta esfera los seres espirituales elevados iluminan al hombre. Recogemos poderosas impresiones cuando desplegamos desde el ámbito de la investigación oculta lo que ha sido dado a la humanidad en forma de arte y mitología.
Así, llenos de Cristo, vivimos en la esfera del Sol. A medida que avanzamos, entramos en un reino en el que el Sol está ahora por debajo de nosotros, como antes lo estaba la Tierra. Volvemos a mirar hacia el Sol, y esto es el comienzo de algo extraño. Nos damos cuenta de que tenemos que reconocer a otro ser, el espíritu de Lucifer.
La naturaleza de Lucifer no puede ser evaluada correctamente después de la muerte a menos que lo hayamos hecho previamente por medio de la ciencia espiritual o la iniciación. Sólo cuando llegamos más allá de la esfera del Sol lo reconocemos como era antes de convertirse en Lucifer, cuando todavía era un hermano de Cristo. Lucifer sólo cambió en el transcurso del tiempo porque se quedó atrás y se separó de la corriente del progreso cósmico. Su influencia nociva no se extiende más allá de la esfera del Sol. Por encima de ésta hay todavía otra esfera donde Lucifer puede desplegar su actividad tal como era antes de la separación. Allí no despliega nada perjudicial, y si nos hemos unido correctamente al Misterio del Gólgota, seguimos adelante guiados por Cristo y somos recibidos correctamente por Lucifer en otras esferas del universo. El nombre de Lucifer fue correctamente escogido, como en verdad se daban sabiamente los nombres en los tiempos antiguos. El Sol está debajo de nosotros y también la luz del Sol. Ahora necesitamos un nuevo portador de luz que ilumine nuestro camino en el universo.
Así, llegamos a la esfera de Marte. Mientras vivíamos debajo del Sol, mirábamos hacia el Sol. Ahora el Sol está debajo de nosotros, y miramos hacia las anchuras del espacio universal. Experimentamos las anchuras del espacio universal a través de lo que a menudo se denomina, pero se entiende poco, la armonía de las esferas, una especie de música espiritual. Las visiones en las que nos vemos envueltos tienen cada vez menos importancia para nosotros. Cada vez más lo que escuchamos espiritualmente cobra sentido. Los cuerpos celestes no aparecen como en la astronomía terrestre que mide sus velocidades relativas. De hecho, lo más rápido o lo más lento que suenan juntos produce los tonos de la música de las esferas. Interiormente el ser humano siente cada vez más que sólo le queda en esta esfera lo que ha recibido del espíritu en la tierra. Esto le permite conocer a los seres de esta esfera y conservar su sociabilidad. Las personas que se apartan de lo espiritual hoy en día no pueden entrar en el mundo espiritual a pesar de su inclinación moral y su disposición religiosa. No se puede hacer nada al respecto, aunque por supuesto es posible que tales personas se acerquen al espíritu en la próxima encarnación.
Sin excepción, todas las personas con inclinación materialista se convierten en ermitaños una vez que han ido más allá del Sol hacia la esfera de Marte. Puede parecer una tontería, pero es cierto que la Unión Monista no sobrevivirá una vez que sus adherentes hayan llegado a la esfera del Sol porque, como cada uno de ellos es un ermitaño, no es posible que se reúnan.
Una persona que ha adquirido comprensión espiritual en la tierra tendrá otra experiencia en Marte. Como hoy estamos hablando más íntimamente, lo relataré. La pregunta se puede plantear dentro de nuestra propia concepción del mundo que desarrollamos como ciencia espiritual en el mundo occidental. ¿Qué ha pasado con Buda desde su última encarnación terrenal? Ya lo he mencionado en otras ocasiones. Buda vivió como Gautama durante su última encarnación seiscientos años antes de Cristo. Si habéis estudiado mis conferencias con atención, recordaréis que ha trabajado desde entonces en otra ocasión en la que no encarnó como Buda, sino que sólo trabajó espiritualmente en el nacimiento del Niño Jesús. Espiritualmente envió su influencia desde las esferas superiores a la tierra. ¿Pero dónde está? En la ciudad sueca de Norrköping llamé la atención sobre otra influencia de Buda en la tierra. Durante el siglo VIII, en un Centro de Misterios en Europa, en el Mar Negro, Buda vivió espiritualmente en uno de sus discípulos. Este discípulo se convertiría más tarde en Francisco de Asís. Así que Francisco de Asís fue en su encarnación anterior un alumno de Buda y absorbió todas las cualidades necesarias para que trabajara más tarde de la manera extraordinaria que lo hizo. En muchos aspectos sus seguidores no pueden distinguirse de los de Buda, salvo que unos eran discípulos de Buda y otros eran cristianos. Esto se debe a que en su anterior encarnación fue un alumno de Buda, del Buda espiritual. Pero, ¿dónde está el verdadero Buda, el que vivió como Gautama? Se convirtió para Marte en lo que Cristo se ha convertido para la tierra. Realizó una especie de Misterio del Gólgota para Marte y provocó la extraordinaria redención de los habitantes de Marte. Él habita allí entre ellos. Su vida terrenal fue la preparación adecuada para redimir a los habitantes de Marte, pero su obra redentora no fue exactamente como el Misterio del Gólgota. Fue algo diferente.
Espiritualmente, el hombre vive en la esfera de Marte, como se ha indicado. Luego avanza más y vive en la esfera de Júpiter. Su conexión con la tierra, que hasta ahora continuaba ligeramente, se ha vuelto bastante insignificante. El Sol todavía tiene una influencia limitada sobre él, pero ahora el Cosmos comienza a trabajar poderosamente sobre él. Ahora todo funciona desde fuera, y el hombre recibe influencias cósmicas. Todo el Cosmos trabaja a través de la armonía de las esferas, que asume incluso otras formas cuanto más investigamos la vida entre la muerte y el renacimiento. No es fácil caracterizar el cambio que se produce en la armonía de las esferas. Como no se puede expresar con palabras, podemos utilizar una analogía. La armonía de las esferas se transforma en el paso de Marte a Júpiter como la música orquestal se transformaría en música coral. Júpiter como la música orquestal se transformaría en música coral. Se vuelve cada vez más tonal, llena de significado, expresiva de su ser real. La armonía de las esferas recibe contenido a medida que ascendemos a la esfera de Júpiter, y en la esfera de Saturno se le otorga pleno contenido como expresión del Verbo Cósmico del que todo ha sido creado y que se encuentra en el Evangelio de San Juan, "En el principio era el Verbo". En este Verbo resuena el orden cósmico y la sabiduría cósmica.
Ahora el que está preparado procede a otras esferas -el espiritual más lejos, el menos espiritual no tanto- pero llega a una condición muy diferente de la anterior. Uno podría caracterizarlo así. Más allá de Saturno comienza un sueño espiritual, mientras que durante las etapas anteriores uno estaba espiritualmente despierto. A partir de este momento, la conciencia se atenúa, el hombre se encuentra en una condición de entumecimiento que le permite vivir otras experiencias. Al igual que en el sueño eliminamos el cansancio y reunimos nuevas fuerzas, así, como resultado de la atenuación de la conciencia, cuando nos hemos convertido en una esfera espacial totalmente expandida, las fuerzas espirituales fluyen desde el cosmos. Primero lo hemos percibido, luego lo hemos escuchado como una orquesta universal. Luego ha cantado y la hemos percibido como la Palabra. Entonces nos dormimos y nos penetra. Durante este período volvemos a viajar por todas las esferas, pero con una conciencia atenuada. Nuestra conciencia se vuelve cada vez más tenue. Ahora nos contraemos, rápida o lentamente según nuestro karma, y durante este proceso de contracción volvemos a estar bajo la influencia de las fuerzas que emanan del sistema solar. Volvemos a viajar de esfera en esfera a través del cosmos. Ahora no somos sensibles a la influencia de la esfera lunar. Seguimos adelante, sin ser afectados, sin obstáculos, por así decirlo, y continuamos contrayéndonos hasta que nos unimos con el pequeño germen humano que pasa por su desarrollo antes del nacimiento.
A menos que la fisiología y la embriología reciban sus hechos de la investigación oculta, no pueden contener la verdad, porque el embrión es un reflejo del vasto cosmos. Todo el cosmos es llevado dentro de él. El ser humano lleva en sí mismo, como poder potencial, lo que sucede físicamente entre la concepción y el nacimiento, y también lo que experimenta durante el período de sueño cósmico.
Aquí tocamos un maravilloso misterio. En realidad sólo ha sido indicado o perfilado en nuestra época por los artistas. En el futuro se comprenderá mejor. Llegaremos a experimentar lo que realmente vive en la historia de Tristán, en el estado de ánimo de Tristán. Comprenderemos que todo el cosmos fluye en el amor de Tristán e Isolda, y lo reconoceremos realmente como el curso del desarrollo del hombre entre la muerte y el renacimiento. Lo que se ha recogido del cosmos, de Saturno, influye en los amantes que se reúnen. Muchas cosas se convierten en acontecimientos cósmicos. No deben ser analizadas intelectualmente, sino que debemos experimentar lo que conecta verdaderamente al hombre con todo el cosmos. Por eso la ciencia espiritual logrará ciertamente desarrollar un nuevo sentido de devoción, una verdadera religión en la gente, porque se comprenderá que a menudo las cosas más pequeñas tienen su origen en el cosmos. Aprendemos correcta y sabiamente a relacionar lo que vive en el seno humano con su origen cuando consideramos su conexión con el cosmos. Así, desde la ciencia espiritual se puede derramar un impulso para toda la vida, para toda la humanidad, hacia una actitud realmente nueva que ha de venir. Los artistas la han preparado, pero primero debe crearse una verdadera comprensión a través de una inclinación espiritual.
He querido transmitir estas indicaciones sobre la base de investigaciones renovadas e íntimas de la vida del hombre entre la muerte y el renacimiento. No hay nada en la ciencia espiritual que no nos conmueva también en nuestros sentimientos más profundos. Cuando se entiende correctamente, nada queda como una mera representación abstracta. La flor que contemplamos nos da más alegría que cuando el botánico la hace pedazos. El lejano mundo estelar puede evocar en nosotros una vaga sensación, pero la realidad sólo amanece cuando somos capaces de ascender a las esferas celestiales con nuestra alma. Robamos la planta con nuestra disección, pero no el mundo estelar cuando ascendemos más allá de la planta y reconocemos cómo el espíritu está relacionado con ella.
Kant hizo la notable afirmación de un hombre que entiende la moral de forma unilateral. Dos cosas le conmovían profundamente: el cielo estrellado de arriba y la ley moral de dentro. Ambas son realmente la misma. Sólo las recogemos en nosotros de los reinos celestiales. Si nacemos con una inclinación moral, significa que en el viaje de vuelta durante la condición del sueño la esfera de Mercurio pudo otorgarnos mucho. Fue la esfera de Venus, si estamos dotados de sentimientos religiosos. Como cada mañana en la tierra nos despertamos fortalecidos y refrescados con nuevas fuerzas, así somos fortalecidos por las fuerzas otorgadas por el cosmos, y las recibimos de acuerdo con nuestro karma. El cosmos puede otorgar fuerzas que son predisposiciones desde el nacimiento en la medida en que el karma lo permita.
La vida entre la muerte y el renacimiento se divide en dos partes. Para empezar es inalterable. Ascendemos, los seres se acercan a nosotros. Entramos en una condición de sueño y entonces puede ocurrir el cambio. Ahora entran las fuerzas con las que nacemos. Considerando la evolución del hombre de esta manera, vemos que el ser humano después de la muerte vive primero en un mundo de visiones. Sólo aprende a reconocer más tarde lo que realmente es como ser anímico-espiritual. Los seres se acercan a nosotros desde fuera y nos iluminan como la luz dorada de la mañana ilumina las cosas del mundo exterior. Así ascendemos y el mundo espiritual penetra en nosotros. No vivimos en el mundo espiritual desde el exterior hasta que hemos alcanzado la madurez suficiente para experimentar lo que somos en nuestro mundo visionario, hasta que nos encontramos con los seres del mundo espiritual que se acercan a nosotros desde todos los lados como rayos.
Trasladaos al mundo espiritual como si pudiera contemplarlo. Allí el hombre emerge, en forma de nube visionaria, tal y como es en realidad. Entonces los seres pueden acercarse e iluminarle desde fuera. No podemos ver la rosa cuando está oscuro. Encendemos la luz y como la luz cae sobre la rosa podemos verla como realmente es. Lo mismo ocurre cuando el ser humano asciende al mundo espiritual. La luz de los seres espirituales se acerca a él. Pero hay un momento en el que es claramente visible, iluminado por la luz de las Jerarquías, de modo que refleja todo el mundo exterior. Todo el cosmos aparece ahora como reflejado por el hombre. Podéis imaginar el proceso. Primero vives como una nube que no está suficientemente iluminada, luego devuelves la luz del cosmos y entonces te disuelves. Hay un momento en que el hombre refleja la luz cósmica. Hasta ese momento puede ascender. Dante dice en su Divina Comedia que en una parte particular del mundo espiritual se contempla a Dios como hombre. Esto debe tomarse al pie de la letra, pues de lo contrario no tendría ningún sentido. Por supuesto, uno puede aceptarlo como un pensamiento bello, como hacen los estetas, y no comprender su contenido interno. También en este caso encontramos el mundo espiritual reflejado en las obras de los grandes artistas y poetas. También es el caso de los grandes músicos de tiempos más recientes, en un Beethoven, un Wagner y un Bruckner. Puede ocurrirle a uno como me ocurrió a mí hace unos días, cuando tuve que resistirme a cierto conocimiento porque era demasiado asombroso.
En Florencia se encuentra la Capilla de los Medici, donde Miguel Ángel creó dos estatuas conmemorativas de los Medici y cuatro figuras alegóricas que representan el "Día" y la "Noche", el "Amanecer" y el "Atardecer". Se habla fácilmente de una alegoría fría, pero cuando se observan estas cuatro figuras parecen cualquier cosa menos una alegoría fría. Una de las figuras representa la "Noche". En realidad, la investigación en este campo no es especialmente esclarecedora, pues en todas partes se menciona que de las dos estatuas de los Medici que representan a Lorenzo y Giuliano, Lorenzo es el pensador. Pero la investigación oculta ha confirmado lo contrario. El que los historiadores del arte dicen que es Lorenzo es Giuliano, y viceversa.
Esto puede probarse históricamente con referencia a las naturalezas de las dos personalidades. Las estatuas descansan sobre pedestales, y es probable que en el transcurso del tiempo se hayan intercambiado. Pero esto no es realmente lo que quería decir. Sólo llamo la atención sobre esto para mostrar que, en este sentido, la investigación externa no da en el blanco.
La figura "Noche" puede ser objeto de un fino estudio artístico. El gesto, la posición del cuerpo en reposo con la cabeza apoyada en la mano, el brazo colocado sobre la pierna - de hecho toda la disposición de la figura puede ser estudiada artísticamente. Podemos resumirlo diciendo que si se quisiera representar el cuerpo etérico humano en su plena actividad, sólo se podría representar en la forma de esta figura. Es el gesto exterior que expresa a un ser humano en reposo. Cuando el hombre duerme, el cuerpo etérico está más activo. En la figura de la "Noche", Miguel Ángel ha creado la posición correspondiente. Esta figura reclinada representa la representación más expresiva del cuerpo etérico o vital activo.
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| tumba de los Medici |
Pasemos ahora al "Día", que se encuentra en el lado opuesto. Esto representa la expresión más perfecta del ego; la figura "Amanecer", del cuerpo astral; "Crepúsculo", del cuerpo físico. No se trata de alegorías, sino de verdades tomadas de la vida, inmortalizadas con notable penetración artística. Yo me mantenía alejado de este conocimiento, pero cuanto más lo estudiaba con precisión, más claro se volvía. Ya no me asombra la leyenda que se originó en Florencia en aquella época. Cuenta que Miguel Ángel tenía poder sobre la "Noche" y que cuando se quedaba a solas con ella en la Capilla, ésta se levantaba y se paseaba. Como ella representa el cuerpo etérico, no es sorprendente. Sólo menciono esto para mostrar lo claro e inteligible que se vuelve todo cuanto más lo vemos desde el aspecto del ocultismo.
La mayor contribución al desarrollo de la vida espiritual y de la cultura se logrará cuando los seres humanos se encuentren de tal manera que cada uno presuponga y luego perciba lo oculto en el otro. Entonces se establecerá la relación correcta de hombre a hombre, y el amor impregnará el alma de una manera verdaderamente humana. El hombre se encontrará con el hombre de tal manera que uno sentirá el misterio sagrado del otro. Sólo en una relación así podrán cultivarse los correctos sentimientos de amor.
La ciencia espiritual no tendrá que insistir continuamente en el cultivo exterior del amor humano general, sino que recibirá por medio del conocimiento genuino el poder del amor en el alma del hombre.
Traducido por J.Luelmo julio2021
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