RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
La antroposofía como vivificante del sentir y de la vida
Tübingen 16 de febrero de 1913
10ª conferencia
Si nos detenemos en nuestras consideraciones antroposóficas y planteamos la cuestión de qué nos atrae un movimiento espiritual como el nuestro, naturalmente podemos dar una respuesta desde diversos aspectos. Uno de los aspectos más importantes y que más profundamente compromete nuestros sentimientos, aunque no el único, es la consideración de la vida del alma humana entre la muerte y un nuevo nacimiento. De hecho, los acontecimientos que ocurren durante el largo período entre la muerte y el renacimiento no son realmente menos significativos que los acontecimientos entre el nacimiento y la muerte. Podemos considerar ahora sólo algunos de los acontecimientos más importantes que experimentamos. Pero se puede añadir que en tales consideraciones se tiene la profunda convicción de que la humanidad se acerca a un período en el que debe conocer y experimentar algo de los mundos suprasensibles.
Abordemos la cuestión de forma concreta. Cuando el vidente que es capaz de percibir la vida entre la muerte y el renacimiento se encuentra con el siguiente acontecimiento, esto en sí mismo es suficiente para que sienta el deber de trabajar hacia una cognición del mundo espiritual. Una persona ha muerto. El vidente trata de encontrarla algún tiempo después de que haya atravesado la puerta de la muerte. De la manera en que uno puede comunicarse con los muertos, puede obtener lo siguiente de él. Cito un ejemplo real: "He dejado a mi mujer en la tierra; sé que todavía está allí". Evidentemente, esto no se transmite por medio de palabras terrenales. "Cuando vivía con ella en el mundo físico, siempre era como un sol para mí cuando volvía a casa del trabajo. Experimenté sus palabras como una bendición y no podría haber concebido la vida sin la presencia llena de luz de mis amadas compañeras. Luego atravesé la puerta de la muerte y la dejé atrás, y ahora anhelo volver. Siento la falta de todo lo que tenía. Ansiosamente en mi alma busco un camino hacia mi compañera de toda la vida pero no puedo encontrarla. No puedo penetrar en su presencia. Es como si no estuviera allí. Cuando de vez en cuando siento como si estuviera allí, como si estuviera con ella, entonces ella aparece incapaz de hablar. Se puede comparar con dos personas, una de las cuales quisiera que la otra dijera algunas palabras, pero la otra es muda e incapaz de decir nada. Y así, el alma que fue una bendición para mí durante el largo período de la existencia física se ha vuelto muda".
Ahora bien, si se investiga la base de tales hechos se encuentra la siguiente respuesta. En este caso simplemente no hay un lenguaje común entre el que ha muerto y el que permanece en la tierra. No hay nada que pueda impregnar el alma con esa sustancia por medio de la cual permanezca perceptible. Al no haber un lenguaje común, estas dos almas se sienten separadas la una de la otra. Esto no siempre fue así.
Si nos remontamos a la evolución de la humanidad, encontramos que las almas poseían una herencia espiritual que les permitía permanecer perceptibles, independientemente de que ambas estuvieran en el plano físico o una en el físico y la otra en el mundo espiritual. Esa herencia espiritual está hoy agotada. Ya no está presente, y se dan los dolorosos casos que acabamos de describir, en los que el alma de un ser querido no puede ser encontrada después de la muerte, porque en el alma del que ha permanecido en la tierra no hay nada que pueda hacerla perceptible para el que ha muerto. Lo que sí puede ser visto por los muertos es el conocimiento espiritual, el sentimiento y la experiencia. Esa es la conexión de las almas aquí en la tierra con el mundo espiritual. Si un alma que ha sido dejada atrás en la tierra se ocupa del conocimiento de los mundos espirituales, permite que tales pensamientos crucen su mente, entonces estos pensamientos pueden ser percibidos por el que ha muerto. Los sentimientos religiosos del pasado ya no son suficientes para dar al alma lo que necesita para ser percibida por los muertos.
Si se profundiza en el asunto, el vidente descubre que, incluso cuando estas almas han atravesado la puerta de la muerte, no tienen más que una tenue percepción mutua. Sólo podrán llegar a un entendimiento mutuo con mucha dificultad, o no podrán hacerlo, porque falta un lenguaje común.
El vidente se da cuenta de lo que es la antroposofía en un sentido más profundo. Es el lenguaje que hablarán los vivos y los muertos, los que viven en el mundo físico y los que habitan entre la muerte y el renacimiento.
Las almas que se quedan atrás y que han adquirido pensamientos sobre los mundos suprasensibles pueden ser vistas por los muertos. Si han irradiado amor antes de la muerte, también pueden hacerlo después de ella. Esto conlleva la convicción de que la antroposofía es un lenguaje que hace posible que los que están en los mundos suprasensibles perciban los acontecimientos del mundo físico.
La perspectiva que se abre ante la humanidad es que las almas se quedarán aún más solas, no podrán encontrar un puente entre ellas, a menos que se forje un vínculo de alma a alma por medio de conceptos espirituales. Esa es la realidad de la antroposofía, no es una mera teoría.
El conocimiento teórico es lo menos importante. Lo que llevamos dentro es un auténtico elixir del alma, una sustancia real. Esta sustancia permite al alma que ha atravesado la puerta de la muerte percibir al alma que ha quedado atrás. De hecho, el vidente que ha logrado comprender tal situación, en la que el que ha muerto no puede encontrar a los que ha dejado atrás porque esa familia no se ha conectado con la ciencia espiritual, sabe que no puede seguir otro camino que el de hablar a sus semejantes sobre la sabiduría espiritual. Él ve la pena con la que el alma está cargada por esa falta de comunicación. Sabe que ha llegado el momento en que la sabiduría espiritual debe apoderarse de los corazones humanos.
Aquellos cuya misión de hablar sobre lo suprasensible proviene del conocimiento de los mundos espirituales, lo experimentan como una necesidad urgente que no pueden contrarrestar de ninguna manera. Sería el mayor pecado si lo hicieran. Sienten la necesidad de proclamar revelaciones sobre los mundos suprasensibles.
De lo que se acaba de decir se desprende la inmensa seriedad relacionada con la proclamación de la revelación espiritual. Sin embargo, hay otro aspecto en el entendimiento entre los vivos y los muertos. A este respecto, todavía no hemos avanzado mucho, pero se producirá. Para comprender cómo los vivos desarrollarán gradualmente una comprensión hacia los muertos, consideremos lo siguiente.
El hombre sabe poco sobre el mundo físico. ¿Cómo adquiere el conocimiento de este mundo? Utiliza sus sentidos, hace uso de su imaginación, recibe ciertas sensaciones del mundo exterior. Pero eso no es más que la mínima parte del contenido del mundo. Hay algo muy diferente en él.
Me gustaría que os dierais cuenta de que hay algo mucho más importante que la realidad de los sentidos. No me refiero al mundo suprasensible, sino a algo distinto.
Imaginaos por un momento que tenéis la costumbre de salir de casa cada mañana a las ocho para ir a trabajar. Un día os dais cuenta de que salís tres minutos más tarde. Pasáis por un lugar concreto en el que hay una especie de sobrepuerta cuyo techo está sostenido por pilares. Cuando llegas allí tres minutos más tarde de lo habitual, te das cuenta de que si hubieras llegado a tiempo, habrías sido aplastado por la caída del techo. Imagínatelo muy bien. Ocurre que una persona pierde un tren que luego sufre un accidente. Si hubiera cogido el tren se habría matado. Cuando estas cosas no ocurren, no les prestamos atención. Si uno se da cuenta de forma dramática de un suceso de este tipo, le causa una cierta impresión. Cosas similares, que no te llaman la atención en el transcurso del día, pueden ocurrir desde la mañana hasta la noche. No pueden ser examinados. Tales sucesos pueden parecer "conjeturas ingeniosas" y, sin embargo, pertenecen a los aspectos más importantes de la vida.
Por poner otro ejemplo, uno adquiere un sentimiento particular cuando considera que un hombre en Berlín ya se ha hecho con un billete para el Titanic. Se encuentra con un amigo que le insta a no navegar en el Titanic. El amigo consigue convencerle de que no navegue en el barco. El Titanic se hunde y él escapa de la muerte. Esto causa una impresión duradera en la persona afectada.
Este es un caso especial, y sin embargo, estas cosas ocurren todo el tiempo sin que uno se dé cuenta. Cuando uno se da cuenta de ellas, dejan una impresión en el corazón y en la mente.
Consideremos este asunto desde otro aspecto. ¡Cuántas impresiones del corazón y de la mente se nos escapan porque hemos sido protegidos inadvertidamente del peligro! Si fuéramos conscientes de las muchas cosas de las que estamos constantemente protegidos, iríamos por el mundo con un estado de ánimo totalmente diferente. Además, el vidente descubre la siguiente posibilidad. Supongamos que las cosas realmente sucedieron de la manera descrita. Has llegado tres minutos más tarde de lo habitual a ese lugar. Este es el momento más oportuno para que una persona que ha muerto se haga perceptible a tu alma. Puedes tener la sensación: "¿De dónde viene eso que surge en mi alma?". No tiene por qué ocurrir sólo en un caso tan especial como el citado. Puede tomar múltiples formas. El comienzo se dará cuando la gente esté atenta no sólo al mundo de la realidad exterior, sino también a la esfera de las probabilidades. El considerable número de arenques en el océano es una realidad. Se hacen posibles sólo porque se ha liberado una gran cantidad de huevos. De este modo, un número infinito de posibilidades constituye la base de la vida.
Esto causa una profunda impresión en el vidente también cuando llega al límite de los dos mundos. Siente: "¡Qué infinitamente rico en posibilidades es el mundo espiritual! Sólo una ínfima parte de él se hace realidad en nuestro mundo sensorial". Esto va acompañado de la sensación: "Una cantidad enorme yace oculta en los cimientos del ser". Este sentimiento crece a medida que uno se ocupa de la antroposofía. Uno desarrolla el sentimiento de que en cada punto en el que ocurre algo externamente hay algo oculto detrás de él. Cada flor, cada bocanada de aire, cada piedra y cada cristal esconden un sinfín de posibilidades. En última instancia, este sentimiento traerá consigo un creciente sentido de devoción hacia lo que está oculto. A medida que este sentimiento se desarrolle, uno será naturalmente consciente de que en esos momentos puede comunicarse con alguien que para la vida terrenal está muerto. En el futuro ocurrirá con toda normalidad que la persona sienta que el muerto le ha hablado a su alma. Poco a poco se dará cuenta de quién viene la comunicación, es decir, quién le ha hablado. Sólo porque las personas son tan poco conscientes del interminable e insondable reino de posibilidades, no pueden oír lo que los muertos hablarían a los corazones de los vivos.
Esta doble consideración indicará el cambio radical que se producirá para toda la humanidad con la difusión de la Antroposofía. Por un lado, los pensamientos de los antropósofos se harán perceptibles para los muertos. Por otro lado, los muertos podrán hablar a los corazones de aquellos que hayan desarrollado una sensibilidad espiritual. Se construirá un puente entre este mundo y el mundo del más allá. De hecho, la vida entre la muerte y el renacimiento también será diferente. Esto no será mera teoría, sino realidad. Se logrará un entendimiento entre los llamados vivos y los muertos, que de hecho están mucho más vivos. Las almas en la tierra también sentirán lo que es fructífero para los muertos. No se puede hacer que la vida sea realmente fructífera para ellos si no se siente el inmenso servicio que se presta a los muertos al leerles.
Consideremos un caso extremo. Sin duda, uno se habrá encontrado con él en relación con otras personas. Uno vive con una hermana, un padre, un marido o una esposa. Cuanto más siente uno el impulso de vincularse estrechamente a la Antroposofía, más desarrolla el otro una fuerte animosidad hacia ella. ¡Cuántas veces se puede experimentar esto! Puede tomar esta forma en la conciencia, pero no tiene por qué ser así en el alma misma. Allí puede ocurrir algo diferente.
El inconsciente trabaja en el cuerpo astral. Puede ser que cuanto más calumnie y se ensañe una persona con la ciencia espiritual, más profundamente en su inconsciente alberga un impulso, un anhelo, de oír hablar de la ciencia espiritual.
Cuando atravesamos la puerta de la muerte nos encontramos con la verdad. Allí no se puede ocultar nada. Aquí en la tierra se puede mentir y fingir, pero después de la muerte las cosas adquieren su verdadero color. Las cosas se revelan como realmente son.
Por mucho que uno se haya embrutecido y calumniado la ciencia espiritual durante su vida, después de la muerte se nota un impulso hacia ella. Uno sufre porque este impulso no puede ser satisfecho. Pero ahora el vivo puede imaginarse a sí mismo en presencia de los muertos, y puede tener pensamientos espirituales y los muertos lo entenderán. Incluso si el que murió no era antropósofo, los muertos podrán, sin embargo, percibir al vivo que se ocupa de pensamientos espirituales.
Existe una cierta inclinación por parte del difunto hacia la lengua que hablaba en vida, ya que durante las primeras fases después de la muerte sigue vinculado a su lengua particular. Por lo tanto, es aconsejable revestir los pensamientos en la lengua que hablaba el muerto. Pero después de cinco, seis, ocho años, y en ocasiones antes, encontramos que el lenguaje del espíritu es tal que el lenguaje externo no presenta ningún obstáculo. El difunto también puede entender los pensamientos espirituales en un lenguaje que no conocía en vida.
En cualquier caso, el resultado de la lectura a los muertos, aunque no fueran antropósofos, ha demostrado ser especialmente hermoso. Ha demostrado ser un servicio especial y una de las mayores obras de amor que se pueden realizar.
Para alcanzar nuestros objetivos no se trata sólo de difundir la antroposofía en el exterior - esto debe hacerse y es importante - sino que la antroposofía debe cultivarse más tranquilamente en los recovecos del alma. Se pueden crear puestos espirituales de responsabilidad mediante los cuales se puede lograr mucho para el desarrollo del alma después de la muerte. A algunos les resulta casi imposible hacerlo.
El vidente también ve almas entre la muerte y el renacimiento que se ven obligadas a realizar tareas que ellas mismas no comprenden. Por ejemplo, el vidente puede descubrir almas en ese reino que son sirvientes de los poderes de la muerte y la enfermedad durante un período de tiempo. Esto no se refiere al hecho regular de la muerte, sino a sucesos relacionados con personas que son arrebatadas en la flor de la juventud. Las enfermedades son de naturaleza física. Sin embargo, son causadas por poderes que actúan desde ámbitos suprasensibles. Las enfermedades epidémicas se remontan a los actos de los seres suprasensibles y ciertos espíritus tienen la misión de provocar una muerte prematura. No podemos discutir ahora cómo se puede fundamentar esto como parte de una guía sabia, pero es importante notar que ciertas almas están unidas a tales seres. Aunque el vidente debe haberse acostumbrado a una cierta ecuanimidad, tales situaciones son dolorosas y estremecedoras de contemplar. Dichas almas se ven obligadas a servir y traer la muerte y la enfermedad a la humanidad.
Si el vidente se remonta a la vida de tales almas antes de la muerte, descubre por qué están condenadas a servir como sirvientes a los espíritus de la muerte y la enfermedad. La causa radica en la falta de conciencia de dichas almas durante su vida terrenal. De acuerdo con el grado de su falta de conciencia se condenan a sí mismas a convertirse en sirvientes de esos seres malignos. Al igual que la causa y el efecto se dan en el caso de las bolas de billar que chocan, también las personas que no tienen conciencia deben convertirse en sirvientes de estos seres malignos. Esto es realmente estremecedor.
El vidente contempla otro hecho más. Las almas que están bajo el yugo de los seres ahrimánicos tienen que preparar el origen espiritual de todo lo que ocurre en la tierra como obstáculos, como impedimentos para nuestros actos. Ahriman también tiene esta tarea. Todos los obstáculos que surgen aquí en la tierra son dirigidos desde el mundo espiritual. Son servidores de Ahriman. ¿Por qué estas almas se han condenado a tal servicio? Porque durante sus vidas en la tierra se entregaron al amor por la facilidad y la comodidad. Si consideras lo extendido que se ha vuelto el amor a la comodidad, encontrarás que Ahriman tiene un número considerable de reclutas. El amor a la facilidad es lo más importante en la vida actual. Los economistas modernos no sólo cuentan con el egoísmo y la competencia, sino también con la comodidad del ser humano. El amor a la facilidad y la comodidad son factores importantes.
Ahora bien, hay una diferencia en cuanto a si uno tiene tales experiencias y es capaz de comprender por qué las tiene o si las experimenta de forma bastante inconsciente sin darse cuenta de por qué tiene que servir a tales espíritus. Si uno sabe por qué está unido a los espíritus que provocan las epidemias, también se da cuenta de las virtudes que hay que desarrollar en la próxima vida para trabajar por una compensación cósmica. Si se ignora la razón, se crea de hecho el mismo karma, pero la compensación sólo puede ocurrir en una segunda encarnación. De este modo, el progreso real se pospone.
Es importante, por tanto, que el hombre aprenda sobre estas cosas en la tierra. Uno las experimentará después de la muerte, pero aprende a orientarse aquí abajo. Aquí tenemos otro hecho que hace que sea esencial provocar un nuevo sentido u orientación mediante la difusión de las verdades espirituales. Los antiguos medios de orientación ya no están disponibles.
Podemos preguntar: "¿Por qué somos antropósofos?". Podemos dar una respuesta a partir de los propios hechos espirituales que habla directamente a nuestros sentimientos y no a nuestro intelecto. Así, la antroposofía se convierte cada vez más en un lenguaje universal. Se convierte en un lenguaje que permitirá derribar el muro que se levanta entre los diferentes mundos en los que vivimos, una vez en un cuerpo físico, otra sin cuerpo físico. Así, el muro entre el mundo físico y el espiritual se derrumbará cuando la ciencia espiritual se apodere realmente del alma de los hombres. Debemos sentir esto. Puede darnos el entusiasmo interior adecuado para la ciencia espiritual.
Permítanme llamar su atención sobre otro asunto. Para el vidente hay durante la vida de las almas entre la muerte y el renacimiento un momento que se revela de especial importancia. También es de importancia para otros después de la muerte. Para algunos este momento es anterior, para otros, posterior. Si uno contempla la vida del sueño con cognición suprasensible, ve al ser humano con su cuerpo astral y su ego fuera del cuerpo físico. Mirando hacia atrás, se tiene la impresión de que el cuerpo físico está muriendo lentamente.
Sólo desde los primeros años de la infancia hasta que el niño desarrolla una comprensión, hasta el momento en que comienza la memoria, el cuerpo durante el sueño tiene una apariencia floreciente, rebosante. Poco después del comienzo de la vida se inicia un lento proceso de marchitamiento del cuerpo físico. La muerte no es más que el acontecimiento final de este proceso de muerte. El sueño está ahí para compensar las fuerzas que se han agotado, pero la compensación es incompleta. Cada vez queda un pequeño residuo de fuerzas de la muerte. Cuando se ha acumulado tanto residuo que las fuerzas de reanimación no están a la altura de la tarea, sobreviene la muerte física. Por lo tanto, al considerar el cuerpo físico humano se ve cómo la muerte se consuma gradualmente. En realidad, morimos lentamente desde el nacimiento. Esto causa una impresión solemne cuando uno se da cuenta de los hechos.
Entre la muerte y el renacimiento se produce el momento en que comienzan a desarrollarse en el alma las fuerzas que conducen a una próxima encarnación. Intentaré explicar lo que quiero decir con un ejemplo. Hay varios libros que tratan de la predisposición de Goethe. Se examinan los antepasados de Goethe para averiguar el origen hereditario de tal o cual cual cualidad. Se buscan las fuentes dentro de la línea de descendencia física hereditaria. No tengo nada que objetar al hecho de que puedan encontrarse ahí, pero quien puede rastrear la vida del alma entre la muerte y el renacimiento descubre lo siguiente.
Tomemos el alma de Goethe. Durante mucho tiempo antes del nacimiento, el alma estuvo trabajando junto a sus antepasados desde los mundos suprasensibles y, a través de sus propias fuerzas, desarrolló una relación con sus antepasados. El alma trabajó incluso hasta el punto de reunir a aquellos hombres y mujeres que podían proporcionar durante un largo período de tiempo las predisposiciones adecuadas que necesitaba esa individualidad. Esto no es una tarea fácil porque en este proceso intervienen muchas almas. Imagínense que de las almas de los siglos XVI al XVIII descienden seres humanos. Todas estas almas deben haber colaborado ya, y de ello deduciréis que tal colaboración es un asunto de gran importancia. Las almas nacidas en los siglos XVIII y XIX deben haber llegado ya a un entendimiento recíproco en el siglo XVI para que se produzca la red completa de relaciones.
Hay mucho que hacer entre la muerte y el renacimiento. No sólo hay que realizar las tareas objetivas, como el servicio temporal que hay que prestar a los espíritus de la oposición, sino que hay que trabajar en las fuerzas que de hecho nos permiten reencarnar. Eso significa que tenemos que conformar la forma general de forma arquetípica. Esto da la impresión opuesta a lo que el vidente contempla cuando observa los cuerpos físico y etérico dormidos. Los cuerpos físico y etérico dormidos tienen una apariencia marchita, pero la construcción del arquetipo y su descenso al reino físico produce una impresión de florecimiento.
El momento importante entre la muerte y el renacimiento se encuentra en el punto entre el recuerdo de la existencia anterior y el período de transición en el que el hombre comienza a prepararse para que su organismo físico pueda nacer. Si ahora os imagináis la muerte física y la comparáis con este momento, entonces tenéis el polo opuesto de la muerte física. La muerte física marca una transición del ser al no ser. El momento descrito anteriormente es la transición del no-ser al estado de devenir. Este momento se experimenta de manera muy diferente si uno lo entiende que si no lo entiende.
El concepto del polo opuesto de la muerte, el momento que surge entre la muerte y un nuevo nacimiento, debería hacerse sentir en el alma de un antropósofo. No debe entenderse sólo intelectualmente, sino que debe convertirse en experiencia interior. Entonces podremos sentir cuánto se enriquece nuestra vida cuando tales pensamientos son recibidos por el alma.
Hay aún otro aspecto, a saber, que el alma desarrolla gradualmente un sentimiento por todo lo que hay en el mundo. Si, después de haber meditado sobre los conceptos que acabo de mencionar, uno sale a pasear por un bosque en primavera, encontrará que no está muy lejos, siempre que esté atento, de experimentar los seres espirituales que se entretejen entre los fenómenos físicos. Experimentar el mundo espiritual en la realidad no sería en absoluto difícil si los seres humanos no crearan sus propios obstáculos. Hay que intentar traducir lo que se ha recibido en forma de conceptos en una experiencia de sentimiento, para despertarlo vívidamente dentro de uno mismo. Este esfuerzo puede conducir a la contemplación del espíritu. Las cuestiones que he abordado hoy pretenden ser una contribución para avivar el impulso hacia la ciencia espiritual. Cuando uno habla de cuestiones como éstas, siente que es un mero balbuceo porque nuestro lenguaje pertenece al mundo físico. Hay que hacer un esfuerzo considerable, mediante medios descriptivos especiales, para evocar al menos un concepto limitado de estas cuestiones. Pero hablar con precisión de estos asuntos de esta manera puede liberar de nuestros corazones lo que se puede denominar antroposóficamente como potencia del sentimiento.
La ciencia espiritual debe convertirse para nosotros en aquello que aviva el sentimiento y la vida. La adquisición de conceptos espirituales no debe convertirse en un asunto de menor importancia. Debemos perseguirla con gusto. Sin embargo, no debemos considerar los conceptos como lo más importante, sino lo que la antroposofía puede hacer de nosotros como seres humanos.
Traducido por J.Luelmo julio2021
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