GA140 Suttgart 20 de febrero de 1913 La vida entre la muerte y el nuevo nacimiento Unir el abismo entre los vivos y los muertos a través de la lectura en voz alta y los pensamientos espirituales.

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RUDOLF STEINER


 LA VIDA  ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO

Unir el abismo entre los vivos y los muertos a través de la lectura en voz alta y los pensamientos espirituales. 

Suttgart 20 de febrero de 1913

12ª conferencia


Se ha dicho a menudo que cuando la Ciencia Espiritual se difunda, deberá desempeñar su papel como una verdadera fuerza de vida. Y esta afirmación puede ser reforzada por las más variadas consideraciones sobre las relaciones de la vida. Gracias al hecho mismo de que familiarizarnos cada vez más con las características de ese mundo invisible que es el fundamento del mundo visible, se apoderan de nuestra alma percepciones, conceptos que a su vez se convierten en impulsos hacia acciones muy definidas, hacia una actitud muy definida en la vida. De especial importancia será la actitud que pueda iniciarse respecto a los llamados muertos, respecto a aquellos que durante nuestra vida pasan por el período entre la muerte y un nuevo nacimiento. Así como el hombre aquí, en el cuerpo físico, está relacionado, a través de su alma y su cuerpo, de las más variadas maneras con el mundo físico y con la naturaleza espiritual que subyace en él, así también se encuentra entre la muerte y el nuevo nacimiento en las más variadas relaciones con los hechos, sucesos y seres del mundo suprasensible. Y lo mismo que los seres humanos tienen una ocupación, una actividad, en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte, también tienen actividades, ocupaciones, si se quiere, entre la muerte y un nuevo nacimiento. Lo que podamos aprender sobre la vida humana y la actividad humana entre la muerte y un nuevo nacimiento nos llevará cada vez más a lo que se llama la eliminación del abismo que, especialmente en nuestra época materialista, se abre entre los vivos de la tierra y los muertos. Entre los vivos y los llamados muertos se establecerá una creciente relación mutua.

Prestemos hoy atención a los detalles de esta relación entre los vivos y los muertos, así como a las ocupaciones y modos de vida de las almas que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento. Aquellos que mueren antes que otros con los que se relacionaban aquí en la tierra, naturalmente deben mirar desde el mundo espiritual a los seres que amaron, o que por otra parte han permanecido en la vida terrenal. Ahora, la cuestión es si tales almas que existen entre la muerte y un nuevo nacimiento pueden percibir a los seres humanos que viven aquí entre el nacimiento y la muerte. Si hemos desarrollado las facultades que nos permiten penetrar en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, tenemos experiencias muy especiales, podríamos decir que profundamente conmovedoras. Por ejemplo, uno puede encontrar almas de difuntos que a veces dicen lo siguiente en el lenguaje que es posible entre las almas difuntas y el vidente, y que sólo puede ser entendido por este último que es capaz de mirar desde nuestro mundo al mundo de los muertos. De la siguiente manera, por ejemplo, un alma pudo darse a conocer al vidente después de la muerte (era un alma encarnada en su última encarnación en un cuerpo masculino): "Todos mis pensamientos y recuerdos se remontan a aquella persona que fue mi fiel esposa cuando yo estaba abajo en la vida terrestre; ella era, por así decirlo, el sol de mi vida. Cuando por la noche volvía a casa con mis asuntos terminados, mi alma se refrescaba por lo que ella podía ser para mí, por lo que entonces entraba en mi alma desde la suya. Ella fue para mí un verdadero pan espiritual de vida, y el anhelo por ella se ha quedado conmigo. Mi ojo espiritual se dirige hacia la tierra y no la encuentro, no está allí. Por todo lo que he aprendido, sé que esta alma debe seguir en la tierra como antes en un cuerpo físico, pero para mí está como apagada, como si no estuviera allí."

Esta experiencia profundamente conmovedora se puede tener a menudo con referencia a las almas que piensan en los que han quedado atrás y que se sienten como encadenados, de modo que no pueden pasar, no pueden mirar a estas almas terrestres. Están encadenadas, no por su propio ser esencial, sino por la otra alma dejada atrás. Y si se investiga la razón por la que el alma del más allá no puede percibir al alma que permanece en la tierra, entonces se aprende que el alma que ha permanecido en la tierra no ha podido, a causa de las circunstancias existentes en nuestra época, inspirarse, imbuirse de ningún pensamiento que pudiera hacerse visible, ser perceptible, para un alma que ha atravesado los portales de la muerte. Podemos hacer otra comparación. Las almas que han atravesado los portales de la muerte y que anhelan ver a los que permanecen en cuerpos físicos, tales almas tienen una vaga idea de la existencia de otros en el plano físico, pero son incapaces de manifestarse a ellos. Así como quien es mudo es incapaz de llamar la atención por medio del lenguaje, por lo tanto es inaudible para los demás, así el alma entera permanece muda para el alma desencarnada que la anhela; es en su naturaleza espiritual inaudible para quien ya ha pasado los portales de la muerte.

Aquí en la tierra hay una gran diferencia entre un alma y otra, dependiendo de si estas almas tienen un contenido u otro. Consideremos un alma que vive aquí en el cuerpo físico y que desde que se despierta hasta que se va a dormir sólo se ocupa de pensamientos tomados del mundo material; un alma así, llena por completo de pensamientos, conceptos, ideas y sensaciones tomados únicamente del mundo material, no puede ser percibida en absoluto desde el otro mundo. No se puede encontrar ningún rastro de tal alma. Un alma que está llena de ideas espirituales, como por ejemplo las que da la Ciencia Espiritual, y que está resplandeciente e irradiada por ideas espirituales - tal alma es perceptible desde el más allá. Por lo tanto, las almas que se han quedado atrás, por muy buenas que sean como seres humanos, carecen de realidad y son imperceptibles para el mundo del más allá si están inmersas en el materialismo. Estas son impresiones profundamente impactantes, terribles, para el vidente que ciertamente ha alcanzado la serenidad. Pero estas experiencias, posibles con referencia al mundo del más allá, especialmente en nuestra época, son numerosas. En nuestra época es como si se cortara todo contacto entre las almas que aquí están a menudo tan estrechamente unidas. Esto ocurre con frecuencia cuando un alma ha atravesado los portales de la muerte; mientras que siempre se puede constatar que las almas que viven en el más allá, que han atravesado los portales de la muerte y miran a los seres humanos que albergan pensamientos espirituales, aunque sólo sea de vez en cuando, y que los dejan impregnar en su alma, pueden entonces percibirlos, de modo que estas almas terrestres siguen siendo almas reales para ellas. Aún más significativo: lo que aquí se toca puede llegar a tener una importancia práctica. Los pensamientos espirituales que las almas albergan aquí no sólo pueden ser percibidos, sino que pueden ser comprendidos por las almas del más allá. Y de este modo puede producirse algo que puede llegar a ser de gran importancia para la relación entre las almas de aquí y las del más allá, es decir, lo que puede llamarse "Lectura a los muertos". Y tal "Lectura a los muertos" es a menudo extraordinariamente importante.

También aquí el vidente puede tener la experiencia de que los seres humanos que han despreciado por completo la sabiduría espiritual, tienen ahora un fuerte anhelo de sabiduría espiritual y desean oírla después de haber atravesado los portales de la muerte. Entonces, si las almas que han quedado atrás se hacen una imagen mental clara de la persona muerta y, al mismo tiempo, traen a la mente una corriente de pensamiento antroposófico o abren un libro antroposófico y en pensamiento, no en voz alta, leen al muerto cuya imagen espiritual está ante ellos, el muerto se dará cuenta. Es en el movimiento antroposófico donde hemos tenido, en este sentido, los resultados más excelentes, cuando los antropósofos aún vivos leen a sus familiares difuntos. A menudo se puede ver cómo estos muertos anhelan escuchar lo que les llega desde aquí. Una cosa es de especial importancia durante el tiempo inmediatamente posterior a la muerte para poder entrar en relación con un alma. No es posible entrar sin más en relación con ningún ser suprasensible. A menudo hay mucho engaño, mucha ilusión a este respecto, no es tan fácil como parece. Es un grave error pensar que un ser humano sólo necesita morir para, por así decirlo, entrar en contacto con todo el mundo espiritual. En una ocasión conocí a un hombre que, por lo demás, no era muy inteligente, pero que, sin embargo, hablaba incesantemente de Kant, Schopenhauer, etc., que incluso daba conferencias sobre Kant y Schopenhauer.

Este hombre, cuando le di una conferencia sobre la naturaleza de la inmortalidad, me contestó de una manera bastante petulante. Dijo: "Aquí en la tierra no podemos saber nada de la inmortalidad, ya que no la experimentamos hasta que morimos". Se podría decir que, con su equipo actual, no diferirá mucho en su alma después de la muerte de lo que es ahora. Es un prejuicio profundo el que cree que las almas se vuelven muy sabias en cuanto han atravesado los portales de la muerte. Por el contrario, no podemos después de la muerte establecer tan fácilmente conexiones con los seres humanos, si no las hemos establecido ya antes de la muerte. Las conexiones que ya se han establecido aquí son efectivas durante mucho tiempo. No es fácil que un alma sea instruida inmediatamente por las almas del más allá, porque no puede tener una conexión con ellas. Pero el ser humano que ha partido tiene conexiones con personas en la tierra, y éstas pueden llevarle el alimento del que está hambriento, pueden aportarle sabiduría espiritual leyéndole y provocar así efectos inmensamente meritorios. A los muertos no les ayudaría que les leyéramos ciencia externa, materialista, tal vez química o física; ese es un lenguaje que no entienden porque estas ciencias sólo tienen valor para la vida en la tierra. Pero lo que se dice sobre los mundos espirituales en el lenguaje de la antroposofía sigue siendo comprensible para los muertos. Sin embargo, hay que tener en cuenta una cosa: durante el tiempo que sigue a la muerte, las almas conservan la comprensión de las cosas comunicadas en los idiomas que habitualmente hablaban aquí en la tierra. Sólo después de un tiempo los muertos se independizan del lenguaje; entonces se les puede leer en cualquier idioma y entenderán el contenido del pensamiento.

Durante el tiempo inmediatamente posterior a la muerte, el difunto también está más conectado con la lengua que ha hablado por última vez, si es que ha hablado exclusivamente una lengua. Debemos considerar realmente el hecho de que durante el tiempo inmediatamente posterior a la muerte tenemos que enviar nuestros pensamientos a los muertos, -debemos enviarles nuestros pensamientos- en el idioma al que estaban acostumbrados. Aquí hemos llegado a un punto en nuestras consideraciones que puede enseñarnos cómo se puede salvar el abismo por el hecho de que la antroposofía fluye en nuestra vida espiritual en este mundo y en el otro mundo, en el mundo en el que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Mientras que el materialismo sólo nos permite traer a la vida una relación entre las almas confinadas a su existencia terrenal, la antroposofía abrirá el camino para una comunicación libre, una relación entre las almas de la tierra y las almas que habitan más allá, en el otro mundo. Los muertos vivirán con nosotros. Y, en verdad, lo que podemos llamar el paso por los portales de la muerte, a menudo se sentirá, después de un tiempo, sólo como un cambio en la forma de la existencia. Y todo el cambio en la vida del espíritu y del alma, que tendrá lugar cuando tales cosas se hayan hecho de conocimiento común, va a ser de gran importancia.

Acabamos de tratar un ejemplo del efecto de los vivos sobre los muertos. También podemos formarnos una idea del modo en que los muertos, a su vez, afectan a los vivos. Varias veces me he aventurado a mencionar -disculpen la referencia personal- que en el pasado tuve que instruir a muchos niños. Tuve que instruir a varios niños de una familia en la que sólo vivía la madre; el padre estaba muerto y sentí que mi tarea -que debe ser la de cualquier educador- era descubrir las potencialidades y los talentos de esos niños para, como educador, guiarlos e instruirlos. Con respecto a estos niños de los que estoy hablando, había algo que seguía siendo incomprensible; se intentara lo que se intentara, mostraban un determinado comportamiento que no era consecuencia de sus cualidades inherentes ni de su entorno. No era posible manejarlos del todo. En tales casos hay que pedir ayuda a todo; y la investigación espiritual dio como resultado lo siguiente: el padre había muerto, y como consecuencia de circunstancias especiales, que habían ocurrido entre los parientes, no estaba de acuerdo con la forma en que los niños eran tratados por los parientes ni con las cosas que sucedían dentro del círculo íntimo de la familia - y, debido a las circunstancias especiales, su influencia tenía un efecto sobre los niños. Y no fue hasta el momento en que pude tomar en consideración que había algo especial que no derivaba ni de las potencialidades ni del entorno, sino que salía del mundo suprasensible del padre fallecido que dirigía sus fuerzas hacia las almas de sus hijos - no fue hasta entonces cuando pude guiarme por ello. Ahora tenía que tener en cuenta lo que el padre quería realmente. Y en el momento en que investigué la voluntad del padre que había atravesado los portales de la muerte, y lo consideré como una persona real, como las otras personas de la existencia física que tenían su efecto conjunto sobre los hijos - fue entonces cuando tuve éxito en mi tarea.

Este es un caso en el que se demostró claramente que el conocimiento espiritual puede decirnos, indicarnos, el efecto de las fuerzas del mundo suprasensible, espiritual, sobre este mundo físico. Pero para percibir tal cosa uno necesita el momento adecuado. Hay que intentar, por ejemplo, desarrollar un tipo de fuerza que permita percibir, por así decirlo, la irrupción de la fuerza suprasensible -en este caso la del padre- en las almas de los hijos. Esto es a menudo difícil. Podría ser fácil, por ejemplo, tratar de reconocer cómo el padre muerto quiere implantar tal o cual pensamiento en las almas de los hijos. Pero eso a menudo resulta incorrecto y, sobre todo, no siempre se puede repetir. Entonces puede resultar un buen recurso procurar una imagen que dé la forma del padre, el aspecto que tenía al final; si se guarda en la memoria una imagen distinta de su escritura y se mantiene allí ante el ojo de la mente, y nos preparamos así para el tipo de instrucción que se pretende aquí al concentrarnos en la escritura o en la imagen, entonces llevamos a nuestro propio trabajo los puntos de vista, las intenciones, los objetivos de la persona muerta. Llegará el momento en que tengamos en cuenta lo que el muerto quiere para los que quedan. Hoy sólo podemos tener en cuenta la voluntad de los que están en el plano físico. Habrá una relación mutua, podría decirse que libre, entre los vivos y los muertos. Aprenderemos a investigar lo que los muertos quieren para el plano físico. Imagínense la gran conmoción, también se podría decir de los factores externos de la vida física, cuando los muertos desempeñen un papel y a través de los vivos tengan un efecto en el plano físico. La Ciencia Espiritual, si es correctamente comprendida, y siempre debe ser correctamente comprendida, no será una simple teoría. La Ciencia Espiritual se convertirá cada vez más en un elixir de vida que impregnará toda la existencia, transformándola cuanto más se extienda. Y seguramente lo logrará, porque su efecto no será el de un ideal abstracto que se predica, o que es "vendido" por las sociedades. Se apoderará, lenta pero seguramente, de las almas de la tierra y las transformará.

Habrá un enriquecimiento de nuestras concepciones en muchos otros aspectos. Nuestra vida con los muertos cambiará porque comprenderemos lo que hacen los muertos. Muchas cosas permanecen ahora bastante incomprensibles en lo que se refiere a las relaciones entre el mundo aquí en la tierra, el plano físico, y el mundo que experimentamos entre la muerte y un nuevo nacimiento; porque mucho de lo que ocurre aquí en el mundo físico sigue siendo incomprensible. Y como todo lo que ocurre aquí corresponde a lo que ocurre en el más allá, la relación del mundo y de la humanidad con el mundo suprasensible sigue siendo incomprensible. Pero si la antroposofía se entiende correctamente, la comprensión sustituirá cada vez más a la incomprensión en este ámbito.

Se establecerá una relación que puede mostrar los caminos extrañamente tortuosos que toman los seres que, por así decirlo, llevan a cabo el desarrollo ulterior de la sabiduría del mundo. Estos seres toman caminos extrañamente tortuosos, pero sin embargo, si los seguimos, se muestran llenos de sabiduría en todos los aspectos. Consideremos varias condiciones. Consideremos primero las almas que el ojo del vidente puede percibir en su ocupación entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí vemos -y de nuevo esto es para el vidente algo profundamente conmovedor- vemos muchas almas que están condenadas durante cierto tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento a ser esclavas de los espíritus que envían la enfermedad y la muerte a la vida física. Por consiguiente, vemos allí almas entre la muerte y el nuevo nacimiento que están bajo el dominio de seres que llamamos los espíritus ahrimánicos, o los espíritus del obstáculo, de los que trabajan en la muerte en la vida, y de los que traen obstáculos a la vida. Y dura es la suerte que el vidente observa, en algunas almas, cuando tienen que someterse de esta manera al yugo de la esclavitud. 

Si se sigue el rastro de estas almas hasta la vida que llevaban antes de pasar por los portales de la muerte, se descubre que las almas que durante cierto tiempo después de la muerte deben servir a los espíritus de la resistencia, se han buscado esto por su autoindulgencia durante la vida. Y los esclavos de los espíritus de la enfermedad y de la muerte se han preparado este destino por haber sido poco escrupulosos antes de la muerte. Así pues, vemos una cierta relación de las almas de los hombres con los espíritus malignos de la enfermedad y de la muerte, y con los espíritus malignos de la resistencia. Pero ahora veamos lo siguiente, veamos las almas que aquí en la tierra están sometidas a lo que tales almas deben hacer. Miremos a las almas que aquí en la tierra perecen en la flor de su juventud sin llegar a la muerte de la vejez. Observemos a las almas que aquí en la tierra están sometidas a la enfermedad, que son perseguidas por la desgracia, ya que ante ellas surgen obstáculo tras obstáculo. ¿Qué observa el vidente cuando considera a las almas que mueren tempranamente o son perseguidas por la desgracia y luego pasan al mundo espiritual? ¿Qué observa el vidente en esas almas? Se pueden tener experiencias extrañas sobre los destinos humanos en la tierra. Señalaremos al menos un ejemplo, uno de los destinos más conmovedores en la tierra, y que ciertamente puede ocurrir.

Nace un niño (una niña); la madre muere al nacer el niño; el niño queda huérfano al nacer con respecto a la madre. El padre, el día que nace la niña, se entera de que toda su fortuna, que estaba depositada en un barco en alta mar, se ha perdido; se entera de que el barco ha naufragado; por ello se pone melancólico; él también muere, dejando a la niña completamente huérfana. La niña es adoptada por una mujer rica; ésta le tiene mucho cariño y le lega su gran fortuna. La mujer muere cuando la niña es relativamente pequeña. El testamento se legaliza y se descubre un error técnico: la niña no recibe ni un céntimo de lo que se le ha legado. Por segunda vez, se ve obligada a salir al mundo sin dinero y a trabajar como sirvienta, a realizar trabajos de poca importancia. Conoce a un hombre que se enamora de ella, pero no pueden unirse debido a los prejuicios que rigen en la comunidad: pertenecen a diferentes confesiones. Pero el hombre la ama tanto que promete adoptar su fe tan pronto como su padre, ya muy anciano, muera. Se va al extranjero; allí se entera de que su padre ha caído enfermo. Su padre muere; él adopta la fe de la chica, y cuando se apresura a ir a su lado, ella cae enferma y muere.

Cuando regresa, ella está muerta. Siente el más profundo dolor y no estará satisfecho hasta que se abra la tumba para poder verla una vez más. Y por la posición del cadáver, se ve que la chica fue enterrada viva. Esta es una leyenda -Robert Hamerling, el poeta austriaco, la ha relatado en sus escritos-, es una leyenda que no es la realidad, pero que podría ocurrir en innumerables casos. Vemos que un alma humana no se limita a perecer en la flor de su juventud, sino que la vemos perseguida por el infortunio desde el principio de la vida de una manera determinada. En la elaboración de tales condiciones cooperan aquellas almas que, por falta de escrúpulos, se convierten en servidores de los espíritus malignos de la enfermedad, la muerte y la desgracia. Por lo tanto, tales almas sin escrúpulos deben ser activas en la preparación de tales destinos duros; ¡aquí hay una relación! Para el vidente esto es especialmente evidente en sucesos como, por ejemplo, la catástrofe del Titanic, investigando el efecto de las almas que por falta de conciencia se han convertido en servidores de estos espíritus de la enfermedad y la desgracia. El karma debe cumplirse, estas cosas son necesarias; pero es un destino maligno el que envuelve a las almas que, después de la muerte, se inclinan bajo tal yugo de esclavitud.

Pero preguntemos además: ¿Qué pasa con las almas que aquí en la tierra sufren tal destino, que perecen en la flor de su juventud, que son destruidas tempranamente por las epidemias? ¿Qué pasa con estas almas, cuando pasan por el portal de la muerte al mundo espiritual antes de tiempo? Conocemos el destino de estas almas cuando con el ojo del vidente penetramos, por así decirlo, en el quehacer de los espíritus que dan un impulso hacia adelante a la evolución de la tierra, o a toda la evolución. Estos seres de las Jerarquías Superiores tienen ciertas fuerzas, ciertos poderes para impulsar la evolución; pero están en cierto modo limitados con respecto a estas fuerzas y poderes. Así se manifiesta lo siguiente:

Las almas completamente materialistas, las que pierden todo sentido del mundo suprasensible, están de hecho ya en esta nuestra era amenazadas por una especie de plaga, una especie de corte del desarrollo progresivo. Y, en cierto modo, ya en nuestra época existe el peligro de que una gran parte de la humanidad no pueda seguir el ritmo de la evolución, porque, por así decirlo, están atados a la tierra por la pesadez de sus propias almas, siendo almas completamente materialistas, de modo que no son llevadas a la siguiente encarnación. Pero este peligro debe ser desviado según la decisión de las Jerarquías Superiores. La verdad es que la hora de la decisión para las almas que, habiéndose aislado por completo, no son llevadas junto con la evolución, que la hora de la decisión no llega hasta el sexto período - en realidad, no hasta la evolución de Venus. Las almas no deben caer presas de la atracción descendente de la gravedad hasta tal punto que se vean obligadas a quedarse atrás. En realidad, es según la decisión de las Jerarquías Superiores que esto no debe ocurrir. Pero estos seres de las Jerarquías Superiores están en cierto modo limitados en sus fuerzas y capacidades. Nada es ilimitado, incluso entre los seres de las Jerarquías Superiores.

Y si sólo se tratara de las fuerzas de estas Jerarquías Superiores, entonces las almas completamente materialistas, por sí mismas, tendrían que estar ya aisladas en cierto modo de la evolución progresiva. Los seres de las Jerarquías Superiores realmente no pueden por sí solos salvar a estas almas, por lo que se utiliza un recurso. A saber, las almas que mueren aquí una muerte temprana tienen, como almas, una posibilidad ante sí. Supongamos que mueren a causa de alguna catástrofe; por ejemplo, son atropelladas por un tren expreso - entonces, en efecto, a tal alma se le quita la envoltura corporal; ahora está libre de su cuerpo, despojada de su cuerpo, pero todavía contiene las fuerzas que podrían estar activas en el cuerpo aquí en la tierra. Al pasar al mundo espiritual, tales almas llevan consigo fuerzas muy especiales, que de hecho podrían haber sido todavía efectivas aquí en la tierra, pero que han sido desviadas prematuramente. Las fuerzas, especialmente aplicables en la ayuda, son llevadas por aquellos que mueren prematuramente. Y los seres de las Jerarquías Superiores utilizan estas fuerzas para salvar a las almas que no se habrían podido salvar por sus propias fuerzas.

De este modo, las almas con inclinación materialista son conducidas a tiempos mejores y salvadas, ya que su fuerza sólo es suficiente para el curso regular de la evolución de la humanidad. La salvación se logra por el hecho de que estos seres de las Jerarquías Superiores experimentan un aumento de fuerza por tales fuerzas no utilizadas que provienen de la tierra, que tienen energía aún no utilizada. Estas fuerzas se acumulan en los seres de las Jerarquías Superiores. Así, las almas que perecen tempranamente ayudan a sus semejantes que, de otro modo, estarían sumergidos en el pantano del materialismo. Aquí tenemos lo que deben hacer las almas que parten tempranamente. Extraña interdependencia, ¿no es cierto, en los complicados caminos de la sabiduría del mundo? Así, la sabiduría del mundo permite, por un lado, que se condene a las almas humanas por falta de conciencia a cooperar en traer la enfermedad y la muerte temprana al mundo. Las almas que lo sufren son utilizadas por los seres buenos de las Jerarquías Superiores para ayudar a otros hombres. De esta manera los acontecimientos que parecen malos exteriormente en maya se transforman a menudo en buenos, pero de forma compleja. Los caminos de la sabiduría que se toman en el mundo son muy complejos. Sólo gradualmente se aprende a encontrar el propio camino en estas vías de sabiduría. 

Se podría decir: Allí, arriba, los espíritus de las Jerarquías Superiores se sientan en consejo. Como los hombres deben ser libres, se les da la posibilidad de sumergirse en el materialismo, en el mal. Las Jerarquías les dan tanta libertad que estas almas humanas, por así decirlo, se les escapan, estas almas que no podrían, por sus propias fuerzas, seguir adelante hasta un determinado momento. Necesitan almas que desarrollen en la tierra fuerzas que conserven su potencial interior a través de la separación prematura del cuerpo cuando estas almas tienen que volver al mundo espiritual como consecuencia de un accidente y una muerte prematura. Esta muerte prematura es provocada por los servicios de las almas humanas que, en pos de su libertad, han caído en la falta de escrúpulos. Aquí se abre un maravilloso camino cíclico, podemos decir, un camino cíclico de sabiduría mundial. No debemos creer en absoluto que las llamadas cosas simples son las universales. El mundo se ha vuelto complejo. Realmente fue una palabra significativa de Nietzsche que se le reveló como por inspiración, cuando dijo: "El mundo es profundo, y más profundo de lo que el día había pensado". Están completamente equivocados aquellos que piensan que todo puede ser captado por la sabiduría diurna del intelecto. Pues la luz espiritual superior no es la que brilla en la sabiduría del día, sino la que brilla en la oscuridad. Debemos buscar esta luz para encontrar nuestro camino en la oscuridad en la que, sin embargo, actúa la sabiduría del mundo.

Si aceptamos tales conceptos, ideas y pensamientos, mis queridos amigos, entonces puede ocurrir que contemplemos el mundo con otros ojos que antes. Y será cada vez más necesario que aprendamos a contemplar el mundo con nuevos ojos; porque la humanidad ha perdido muchas cosas desde la antigüedad. Lo que hemos perdido puede entenderse si consideramos lo siguiente:

En el tercer período postatlante aún existían estados intermedios entre el sueño y la vigilia, en los que las almas miraban hacia el mundo de las estrellas y veían no sólo las estrellas físicas, como sucede hoy, sino los seres espirituales de las Jerarquías Superiores; las fuerzas directoras y rectoras del destino estelar y del movimiento estelar eran observadas por ellas. Y lo que existía como antiguos mapas estelares desde tiempos inmemoriales, cuando se hacían todo tipo de dibujos de almas grupales, que parecían animales sin serlo, todo esto no nace de la fantasía, sino que es percibido espiritualmente. Las almas lo percibían en el reino del espíritu. Eran capaces de llevar este elemento espiritual a través de los portales de la muerte. Ahora el alma ha perdido esta visión del mundo suprasensible. Hoy en día, cuando las almas nacen, se enfrentan al mundo físico con los órganos de los sentidos corporales y no ven más que el mundo físico externo. Ya no pueden ver lo que rodea al mundo físico externo como el mundo del espíritu y del alma, el mundo de las Jerarquías Superiores, etc. ¿Pero cuál es la naturaleza de las almas que aparecen en los cuerpos de hoy? Todas las almas de las personas que están aquí sentadas se encarnaron en tiempos pasados, y la gran mayoría se encarnó en cuerpos egipcio-caldeos y a través de esos cuerpos se asomaron al mundo en el que también tenían percepción espiritual. 

Esta experiencia espiritual que acogieron en sí mismos, subsiste hoy en ellos. No en todas las almas; pero las almas que hoy ya no ven más que los hechos físicos, antes vivían en la contemplación del mundo espiritual, vivían una vida completamente perceptiva del mundo espiritual. ¿Cómo viven ahora estas almas? Viven exactamente como si hubieran olvidado totalmente este mundo espiritual. Han olvidado las percepciones espirituales que una vez absorbieron. Pero lo que hemos olvidado no es más que un olvido para nuestra conciencia actual; todavía vive en lo más profundo de nuestra alma. Por lo tanto, existe una situación peculiar: las almas que viven hoy en día no tienen a su alrededor, conscientemente, más que una imagen sensorial física del mundo; pero en su ser interior las percepciones que una vez recibieron como verdadera visión espiritual siguen viviendo inconscientemente en las profundidades de sus almas. De estas percepciones las almas no saben nada; sólo muestran conceptos peculiares que escarban en las profundidades del alma, pero que no se elevan a la conciencia; estos conceptos tienen un efecto paralizante, amortiguador. Y así surge realmente en los seres humanos de hoy algo que existe en ellos como elemento amortiguador.

Si como vidente uno contempla al ser humano de hoy tal como está construido anatómicamente, encuentra en este ser humano, especialmente en el sistema nervioso, ciertas corrientes, ciertas fuerzas que son fuerzas de muerte y que provienen de conceptos que estuvieron vivos en encarnaciones anteriores. Estos conceptos espirituales que ahora ha olvidado tienen una cualidad consumidora. Esto se manifestaría cada vez más, cuanto más avance el hombre hacia el futuro, si no hubiera algo presente que lo contrarreste. ¿Qué podría ser esto? Nada más que traer a la conciencia lo que fue olvidado. Hay que recordar a las almas lo que han olvidado. Eso es lo que hace la Ciencia Espiritual, fundamentalmente no hace más que recordar a las almas los conceptos que han absorbido. La Ciencia Espiritual eleva estos conceptos a la conciencia. De este modo da de nuevo a los hombres la posibilidad de vivificar lo que de otro modo sería como un impulso muerto en la vida.

Observa ahora estas dos cosas que habéis recibido en el curso de la consideración de hoy. Por un lado, el vidente percibe a las almas humanas que han atravesado el portal de la muerte, que añoran a las almas que han quedado atrás, a las que no pueden percibir, porque en estas almas sólo existen imágenes materialistas del mundo, aunque quizá pertenezcan a hombres bastante buenos. Para el vidente, aunque haya alcanzado la calma del alma, es profundamente conmovedor percibir estas almas hambrientas. Por otra parte, el vidente mira hacia un futuro de la humanidad que contendrá cada vez más materia muerta, si no revive los conceptos que una vez recibió y que la matarán, si no son elevados a la conciencia. El vidente tendría que contemplar un futuro en el que las personas, por todo tipo de rasgos hereditarios, mostrarían signos de vejez mucho antes de lo que ocurre hoy. Así como hoy se pueden ver ejemplos de vejez infantil, incluso de senilidad, entonces las personas mostrarían, al poco tiempo de nacer, arrugas y otros indicios de vejez, si por falta de conocimiento espiritual no aparecieran las fuerzas que son recuerdos de los conceptos una vez recibidos de forma natural. Para proporcionar a la raza humana moribunda un elixir vivificante, para dar a los muertos las posibilidades de entrar en contacto con los parientes que han dejado en la tierra - para lograr esto, el vidente, consciente de este hecho, busca un lenguaje que no sólo sea comprendido aquí en la tierra por las almas encarnadas en un cuerpo físico, sino que sea hablado en común por las almas que viven aquí entre el nacimiento y la muerte y las almas que viven más allá entre la muerte y un nuevo nacimiento - un lenguaje común a los vivos y a los muertos.

Y en verdad, no es que uno sienta mera simpatía por lo que es una Ciencia Espiritual - una simpatía teórica como por otras cosas - en verdad, esto no es lo que debe impulsarnos; pero el que realmente comprende, el que mira al mundo, siente que esta Ciencia Espiritual tiene una misión mundial. Se dice a sí mismo: existe la necesidad de encontrar el lenguaje común, de encontrar el elixir de la vida que impida que los hombres se vuelvan áridos respecto a las diversas concepciones que mencionamos. Esa es la misión de la Ciencia Espiritual para los propios mundos espirituales. Uno siente esta misión como un deber elevado y sagrado, como algo muy serio y significativo. Y no debemos limitarnos a encontrar placer en las ideas que la Ciencia Espiritual puede darnos para nuestra satisfacción teórica, sino que debemos sentir el poder espiritual que debe derivar de las necesidades del desarrollo de la humanidad y del mundo. Entonces tendremos el sentimiento correcto de la razón, de la existencia de la Ciencia Espiritual, de por qué tiene que implantarse en la vida espiritual de la humanidad. Es este sentimiento el que debemos alcanzar realmente y debemos impregnarnos de él. Este sentimiento tiene un poder altamente curativo, es el que trae al alma humana una verdadera armonía de sus fuerzas. Esto es un hecho. Cuanto más dejemos que nuestra alma se impregne de lo que pertenece al mundo de las verdades suprasensibles, tanto más nuestros sentimientos se volverán interiormente capaces de dirigirnos en nuestra vida, tanto más esenciales serán estos sentimientos. El hombre que simplemente se complace con la Ciencia Espiritual, que la abraza por curiosidad, o por alguna razón similar, ese hombre quizás hará un muy mal uso de ella en su vida. Pero el que está impregnado del sentimiento que hemos caracterizado anteriormente, de ese sentimiento sagrado que nos llega porque sabemos que la Ciencia Espiritual debe existir por necesidad interior, ocupará su lugar en la vida con la actitud correcta hacia esta Ciencia. Podrá encontrar su camino a través de la Ciencia Espiritual, al menos interiormente, incluso en las situaciones más difíciles; quizás lo encuentre especialmente cuando exteriormente surjan las mayores dificultades. Pues la Ciencia Espiritual es un asunto del futuro, ha entrado en el mundo actual porque debe servir a la humanidad en el sentido más amplio, de la manera más completa. Pero el resultado de esto es que aquellos que en cierto modo tienen miedo a los mundos espirituales en el fondo de sus almas, manifiestan este miedo en su conciencia como odio.

Muchos sentimientos humanos están relacionados entre sí; la ambición y la vanidad, por ejemplo, están relacionadas con el miedo. Y de manera compleja toda clase de sentimientos están relacionados entre sí. ¿Por qué el hombre es ambicioso, vanidoso? ¿Qué significa ser ambicioso, vanidoso? Ser ambicioso, vanidoso, significa querer ser valorado en la opinión de su entorno, y complacerse en el valor que uno obtiene en la opinión de su entorno, complacerse intensamente en esa opinión. ¿Por qué se quiere eso? Uno puede quererlo por una serie de razones. Pero hoy es el momento en que los hombres, si miramos en el fondo de sus almas, se revelan como particulares cobardes. Algunos de ellos que parecen ser bastante robustos en su conciencia exterior son cobardes en las profundidades de su alma. Y buscan toda clase de narcóticos cuando tienen tanto miedo a los mundos suprasensibles. Es decir, como algunas personas tienen miedo de perder su punto de apoyo cuando acceden a los mundos espirituales, el miedo les vence; pero quieren sofocar este miedo, a veces porque tienen miedo de la fuerza seria y solemne que deben utilizar para entrar en los mundos espirituales. Hemos visto a muchos hombres que creían poder estar en el mundo espiritual al cabo de cuatro semanas, pero hay -oh, el más terrible de los terrores- obstáculos: resulta imposible para este hombre llegar a ser en esta encarnación, sobre la base del conocimiento espiritual, lo que tanto le gustaría ser: un hombre famoso. Muchos hombres pierden entonces su alegría, eso es lo que temen, y quieren sofocar este miedo; y así crean contra esta Ciencia Espiritual una antipatía impregnada de odio y vanidad.

Este estado de ánimo se extenderá cada vez más en el presente, ya que las almas interiormente cobardes y exteriormente vanidosas serán cada vez más frecuentes en el mundo. Y bien puede suceder que se lance mucho más odio, muchos más ataques contra la Ciencia Espiritual de lo que ha sido el caso hasta ahora. Por lo tanto, hay ciertamente suficientes razones para ver con toda claridad, para sentir con toda claridad en todas estas cosas; a pesar de los sentimientos caracterizados, debemos tener armonía, aunque exteriormente pueda parecer a menudo que todo puede ir mal. Ver clara y distintamente, eso será necesario si se quiere estar firme en el terreno del conocimiento espiritual. Porque en nuestros tiempos los que más intensamente se creen capacitados para criticar, a menudo no saben en absoluto de qué están hablando. Hay personas que, digamos, comienzan a escribir artículos sobre la Ciencia Espiritual, que critican terriblemente las "fantasías" del investigador espiritual. Luego, en la segunda mitad del artículo aparecen todo tipo de informaciones sobre el autor, que son totalmente falsas, que no son verdaderas. Una fantasía salvaje gobierna estas descripciones. Nadie que ascienda a los mundos supersensibles podría pensar en tales fantasías como la persona que en la primera parte de su artículo ha criticado la "fantástica" Ciencia Espiritual. Así las cosas se revuelven en el alma humana. Aquellos que se creen capaces de decir la verdad muy claramente y que están dotados de cierta imaginación impura sobre los hechos del plano físico, se aturden parcialmente al sostener lo que se percibe suprasensiblemente. Así, la humanidad busca el olvido no sólo por medio del alcohol, sino por toda clase de otros medios. En muchas cosas debemos ver con claridad, y la concepción espiritual de la vida nos dará la guía para ver con claridad. Los más variados narcóticos se buscan y también se encuentran, y se encuentran por la razón de que los seres demoníacos son cada vez más activos en las profundidades ocultas del alma de los hombres. Estos seres demoníacos ciertamente se liberarán gradualmente contra lo que ha de fructificar la humanidad desde el lado espiritual.

Esto es algo, mis queridos amigos, que quería pintar ante vuestras almas justo en este momento como una especie de imagen del futuro, porque es bueno que nos recordemos en nuestro tiempo la forma en que tendremos que tomar una posición firme y segura en el terreno de esta Ciencia Espiritual creando los sentimientos correctos hacia ella y su misión, si realmente reconocemos esta Ciencia y su misión. Desde esta base podemos observar tranquilamente en nuestro ser más íntimo el desarrollo hacia el futuro, aunque quizás seamos llevados externamente cada vez más a la desarmonía, aunque se nos ponga cada vez más en el error.

Traducido pro J.Luelmo julio 2021





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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919