GA140-Linz 26 de enero de 1913 La vida entre la muerte y un nuevo nacimiento De la vida después de la muerte

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RUDOLF STEINER

 LA VIDA  ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO

De la vida después de la muerte

Linz 26 de enero de 1913

9ª conferencia

¿Cuáles son nuestros objetivos cuando nos reunimos para realizar estudios científico-espirituales? Muchos se hacen esta pregunta porque los que están relacionados con la ciencia espiritual dedican una parte de sus fuerzas a consideraciones que para otros en realidad no se plantean hoy en día. En verdad, consideramos ámbitos que para la mayoría de las personas simplemente no existen. Sin embargo, la reunión para tal trabajo no es simplemente la búsqueda de un "ideal" en el sentido de otros ideales que prevalecen en nuestro tiempo.

El "ideal" científico-espiritual es diferente, ya que trata de responder a la llamada, que en nuestro tiempo quizá sólo se escuche débilmente y por unos pocos, pero que se hará cada vez más audible en el mundo. Hoy en día hay algunos que son capaces de decir claramente que la ciencia espiritual es una necesidad y otros lo hacen por un sentimiento indeterminado. ¿Pero de qué fondo del alma surge esto? Seguramente este sigue más o menos lo que puede llamarse un instinto espiritual, un impulso, que no puede llevar a la plena conciencia. Sin embargo, tal impulso corresponde a una voluntad correctamente dirigida. Esto puede observarse cuando investigamos la vida anímica.

Mi intención en esta ocasión no es desplegar teorías generales, sino tratar casos reales. Esto es especialmente necesario si queremos responder a la pregunta anterior.

El vidente que es capaz de mirar en los mundos espirituales también obtiene gradualmente una visión de la vida entre la muerte y el renacimiento. Esta existencia tiene lugar en los reinos espirituales que nos rodean continuamente, a los que pertenecemos con la mejor parte de nuestra vida anímica. El hombre vive puramente en el mundo espiritual cuando ha atravesado la puerta de la muerte y ha dejado de lado su cuerpo físico. Mientras hace uso de los sentidos físicos y del intelecto, el mundo espiritual permanece oculto para él. El vidente, sin embargo, puede seguir las diferentes etapas de la vida entre la muerte y el renacimiento.

De hecho, las cuestiones básicas, que son importantes en relación con nuestros ideales, surgen de la consideración de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Se podría suponer fácilmente que esa vida no tiene nada que ver con nuestra vida aquí en el plano físico, pero en un sentido más profundo están estrechamente relacionadas. Nos damos cuenta de ello especialmente cuando observamos un alma que ha atravesado la puerta de la muerte. Tomemos un ejemplo real y consideremos la relación de tal alma con los que todavía están en un cuerpo físico.

Un hombre atravesó la puerta de la muerte y dejó a su esposa e hijos. Después de un cierto período, fue posible para alguien capaz de mirar en los mundos espirituales encontrar esta alma y se reveló una existencia dolorosa. El alma se lamentaba de la pérdida de la esposa y los hijos. Esto se expresaba aproximadamente en las siguientes palabras, pero debemos recordar que las palabras terrenales utilizadas para expresar lo que un alma quiere transmitir son sólo una aproximación y son similares a una prenda de vestir. Naturalmente, no se puede transmitir el lenguaje de los muertos con palabras terrenales. Es diferente y hay que traducirlo.

Entonces esta alma se lamentó: "Antes vivía con los que he dejado atrás. Antes, cuando vivía en un cuerpo físico y volvía a casa por la tarde después de haber hecho mi trabajo, me reunía con ellos, y lo que brillaba de sus almas era como la luz del sol. Todo lo que experimentaba en su compañía solía aliviar el peso de la existencia física. Entonces era incapaz de imaginar la vida en el mundo físico sin mi mujer y mis hijos. Soy capaz de recordar nuestra vida en común como solía ser en cada detalle. Pero cuando desperté en el mundo espiritual después de la muerte, no pude encontrar a mi mujer y a mis hijos. Para mí no están ahí. Sólo quedan los recuerdos. Sé que están abajo en la tierra, pero su vida anímica tal como se desarrolla en el pensamiento, el sentimiento y la voluntad desde la mañana hasta la noche está como apagada. Soy incapaz de encontrar a mis seres queridos por mucho que lo intente".

Esta es una experiencia genuina, y es compartida por muchas almas que cruzan la puerta de la muerte en nuestro tiempo actual. No siempre fue así en la evolución de la humanidad. En la antigüedad era diferente. Los hombres cruzaban el umbral de la muerte de otra manera, pero tampoco estaban en sus cuerpos físicos en la tierra como ahora.

La diferencia radica en el hecho de que en épocas anteriores el hombre aún poseía una herencia espiritual por medio de la cual estaba vinculado al mundo espiritual. Cuanto más nos remontamos a los periodos antiguos, cuando las almas que hoy están encarnadas ya estaban presentes en la tierra, más descubrimos que el hombre de entonces estaba correctamente conectado con el mundo espiritual. El hombre ha perdido cada vez más la antigua herencia espiritual, y hoy vivimos en un período en el que hay un cambio radical en la evolución de la humanidad.

Aclaremos este punto antes de abordar los hechos profundos anteriormente descritos. En nuestra época hay personas que saben poco más sobre los cielos estrellados, por ejemplo, de lo que hoy es de conocimiento común. Es cierto que todavía hay algunos que salen en una noche clara y se deleitan con la grandeza y la gloria de los cielos estrellados, pero tales personas son una minoría. Cada vez hay más personas que son incapaces de distinguir entre un planeta y una estrella fija, pero eso no es lo más importante. Incluso cuando la gente sale a mirar al cielo, sólo ve las estrellas externamente en su aspecto físico. Este no era el caso en la antigüedad. No era así para las almas que hoy están aquí pero que en la antigüedad habitaban en otros cuerpos. Las mismas almas que ahora sólo ven las estrellas físicas, antiguamente contemplaban, al observar los cielos estrellados, no tanto la luz física de las estrellas, sino lo que estaba relacionado espiritualmente con ellas. Los seres espirituales están conectados con todas las estrellas. Lo que hoy llamamos las jerarquías superiores en la ciencia espiritual eran vistas clarividentemente por las almas de los tiempos primitivos - por todos ustedes aquí y por toda la gente de afuera. El hombre de entonces no sólo veía el mundo físico, sino que también contemplaba el mundo espiritual. Habría sido una gran tontería en aquellos tiempos negar el mundo espiritual, tanto como si hoy una persona negara la existencia de las rosas y los lirios. El mundo espiritual no podía ser negado porque era percibido. El hecho de que el hombre haya perdido la conexión inmediata con el mundo espiritual supone, en cierto sentido, un paso adelante. En su lugar ha ganado un mayor grado de independencia y libertad.

Antiguamente el alma humana vivía en un mundo espiritual externo. Este reino se ha perdido gradualmente, pero la pérdida tiene que ser reemplazada desde el interior. Por lo tanto, hoy en día el alma que se basa únicamente en la percepción del mundo exterior se siente estéril y vacía. ¡Cuántas almas hay en nuestro tiempo que van por el mundo totalmente ajenas al hecho de que todo el espacio está lleno de la presencia de seres espirituales! Sin embargo, uno puede obtener una comprensión del contenido de lo espiritual contemplando sólo el mundo exterior. Esto es posible penetrando en la profundidad del alma. Muchas personas, sin embargo, no están dispuestas a hacerlo, incluida la familia de la que os hablaba antes.

El hombre en cuestión habitaba en el mundo espiritual, en el reino en el que vivimos entre la muerte y el renacimiento. Ansiaba reunirse con las almas con las que había vivido en la tierra, pero para él no existían. ¿Por qué? Porque las almas que se quedaron en la tierra no buscaban un contenido espiritual, porque sólo podían manifestar su presencia por medio de un cuerpo físico. Ansiaba saber algo de estas almas que antes habían sido para él como rayos de sol, y el vidente que lo conocía antes de que pasara por la puerta de la muerte ni siquiera fue capaz de consolarlo de manera especial. Pues un consuelo como el siguiente habría sido fundamentalmente deshonesto. "Las almas que se han extinguido para ti se unirán a ti más tarde si sólo tienes la paciencia de esperar. Entonces las tendrás de nuevo como estaban en la tierra". Eso no habría sido del todo cierto, porque estas almas estaban muy alejadas de cualquier forma de penetración en la vida espiritual. También ellas, después de haber atravesado la puerta de la muerte, tendrán un temible anhelo de reunirse con los que conocieron en la tierra. Las almas que están desprovistas de cualquier forma de vida espiritual encuentran muchos obstáculos.

Hemos llegado a la etapa del ciclo de evolución de la humanidad en la que las almas que habitan en un cuerpo físico deben aprender el lenguaje del espíritu. Debemos adquirir aquí un conocimiento de los mundos superiores. Muchas almas de nuestro tiempo desprecian un conocimiento que puede denominarse teosofía en el sentido literal de la palabra. Este es realmente el lenguaje que debemos ser capaces de hablar después de la muerte si queremos estar correctamente allí para el mundo espiritual. Después de la muerte no podemos compensar lo que deberíamos haber aprendido como lenguaje de la teosofía o de la ciencia espiritual.

Si el hombre al que me he referido se hubiera ocupado de la ciencia espiritual junto con su familia, habría tenido otras experiencias, otra forma de conciencia después de la muerte. De hecho, habría sabido que las almas pueden ser experimentadas allí. Aunque estuviera separado de ellas por un abismo, un día se reunirían con él. Podrían encontrarse porque comparten un lenguaje espiritual común. De lo contrario, no se reuniría con ellos como es debido después de la muerte. Sólo se encontraría con ellos como uno se encuentra con personas en la tierra que son mudas, que quieren transmitir algo pero son muy incapaces de hacerlo.

Hay que admitir que estos hechos son incómodos, y muchos de nuestros contemporáneos no los encuentran de su agrado, pero lo que importa es la verdad, no que suenen agradables o no.

En períodos anteriores de la evolución humana, las almas recibían mucho porque todavía estaban en su infancia y aceptaban las tradiciones religiosas y las ideas sobre el mundo espiritual de manera infantil. Como resultado, poseían un lenguaje para la vida espiritual y eran capaces de vivir en comunión con los seres espirituales. Ahora el hombre está llamado, especialmente en nuestra época, a ser cada vez más independiente en su relación con la vida espiritual.

La ciencia espiritual no ha venido al mundo de forma arbitraria. No puede ser propagada por los medios habitualmente disponibles y es comúnmente la práctica de las sociedades que buscan difundir sus objetivos particulares.

Los que se sienten llamados a llevar las ideas espirituales a nuestra vida cultural contemporánea han experimentado el doloroso grito de las almas después de la muerte que no pueden encontrar a los que han dejado atrás porque espiritualmente están vacías. El grito de los muertos es la llamada que hace surgir el ideal de la ciencia espiritual.

Quien es capaz de experimentar al entrar en el mundo espiritual la agonía, el anhelo, la renuncia, pero también la desesperanza que llena a las almas que han atravesado la puerta de la muerte, conoce la razón de nuestros encuentros. También sabe que no puede hacer otra cosa que representar esta vida espiritual. Se trata de un asunto de la mayor seriedad y está invocado por el más profundo anhelo de la humanidad.

Hoy hay almas que sienten, aunque sea desde lo más profundo de sus instintos, que desean experimentar algo del mundo espiritual. Son los pioneros de un futuro en el que vendrán almas que considerarán importante cultivar una vida espiritual fundada en el conocimiento de los mundos espirituales. La vida espiritual debe cultivarse en la tierra en el sentido de la nueva ciencia espiritual, porque de lo contrario la humanidad entrará cada vez más en el otro mundo espiritualmente muda, sin capacidad para abrirse correctamente.

También es una falacia creer que podemos esperar a haber cruzado el umbral de la muerte para experimentar algo de naturaleza espiritual allí. Para experimentar algo de este tipo hay que haber alcanzado la facultad de percibir. Pero esta facultad no puede desarrollarse después de la muerte si no se ha adquirido primero aquí en la tierra. No vivimos en vano en el mundo material. No es en vano que nuestras almas desciendan al mundo físico. Descienden para que podamos adquirir lo que en realidad sólo puede adquirirse aquí, es decir, la cognición espiritual.

No podemos considerar la tierra como un mero valle de desesperación al que nuestras almas son transpuestas, por así decirlo. Debemos considerar la tierra como un lugar mediante el cual podemos adquirir la posibilidad de desarrollarnos espiritualmente. Esta es la verdad.

Si preguntamos más al vidente sobre la naturaleza de la vida después de la muerte, nos responderá que es muy diferente del curso de la vida en la tierra. Aquí viajamos por el mundo; vemos la bóveda celeste extendida sobre nosotros, el sol que brilla. Miramos hacia fuera y vemos las montañas, los lagos, las criaturas de los distintos reinos de la naturaleza. Vamos por el mundo y llevamos nuestros pensamientos, sensaciones, pasiones, deseos dentro de nosotros. Luego pasamos por la puerta de la muerte, pero aquí las cosas son diferentes. Para los que no están familiarizados con las observaciones científicas espirituales, todo parece muy paradójico. Lo que dijo Schopenhauer es correcto, esa "pobre verdad" debe soportar el hecho de ser paradójica.

Los pensamientos y las representaciones mentales que consideramos pertenecientes a un reino interior se nos aparecen después de la muerte como nuestro mundo exterior. Después de la muerte, todos nuestros pensamientos y representaciones mentales aparecen como un poderoso panorama ante el alma. Las personas que van por la vida sin pensar viajan por el mundo entre la muerte y el renacimiento de tal manera que lo que debería experimentarse como lleno de sabiduría y contenido de pensamiento les parece vacío y estéril. Sólo se sienten llenos de un contenido entre la muerte y un nuevo nacimiento quienes han adquirido la facultad de contemplar los pensamientos extendidos en los reinos estelares. Uno adquiere esta facultad entre el nacimiento y la muerte al evolucionar un contenido de pensamiento dentro del alma.

Si no hemos llenado nuestra alma aquí en la tierra con lo que los sentidos físicos pueden darnos, es como si viajáramos por el camino de la muerte al renacimiento como quien no tiene oídos y por lo tanto no puede oír un sonido, como quien no tiene ojos y no puede percibir un solo color. El sol en los cielos lo ilumina todo, pero cuando se pone el entorno, desaparece de nuestra vista. Del mismo modo, las cosas que son externas en vida aparecen después de la muerte como un mundo interior.

Consideremos lo que es otra experiencia real para el vidente. Cuando contemplamos a las personas que viven entre la muerte y el renacimiento y tratamos de traducir a nuestro lenguaje lo que les atormenta, nos dicen lo siguiente. "Algo vive en mí que me hace sufrir. Surge de mi propio ser. Es similar a un dolor de cabeza en el mundo físico, salvo que el dolor se experimenta en el interior. Soy yo mismo el que causa el dolor". Un ser humano después de la muerte puede quejarse de mucho dolor interior, de sufrimiento interior.

Ahora bien, si el vidente rastrea el origen del sufrimiento interior que golpea a las almas después de la muerte, descubre que proviene del modo de vida de estas personas aquí en la tierra. Supongamos que una persona ha sentido un odio bastante injustificado por un semejante. Entonces el que odiaba experimenta un dolor interior después de la muerte, y ahora sufre interiormente lo que ha infligido al otro.

Mientras que nuestro pensar nos permite contemplar un mundo exterior después de la muerte, lo que experimentamos en la tierra como nuestro mundo moral exterior, como las relaciones de sentimiento con otras personas, se convierte en nuestro mundo interior después de la muerte. De hecho, suena grotesco y, sin embargo, es cierto que, al igual que aquí podemos sentir un dolor en los pulmones, en el estómago o en la cabeza, después de la muerte puede doler una injusticia moral. Lo que es interior aquí es exterior allí, y lo que es exterior aquí es interior allí. Hemos llegado a una etapa en el desarrollo de la humanidad en la que muchas cosas sólo pueden experimentarse después de la muerte.

Una persona que no está preparada para admitir la realidad del karma, o de las vidas terrestres repetidas, nunca podrá aceptar realmente el hecho de que un destino le pertenece. ¿Cómo pasa una persona por el mundo? Una persona le hace esto, la otra aquello; le gusta una, le disgusta la otra. No sabe que él mismo es la causa de lo que le viene al encuentro, de la experiencia dolorosa infligida por otra persona. Esto no se le ocurre, pues de lo contrario sentiría: "¡Tú te lo has buscado!".

Si durante la vida uno es capaz de albergar tales pensamientos, entonces al menos tendrá un sentimiento sobre el origen del sufrimiento que tiene que soportar después de la muerte.

Conocer el karma en la vida entre la muerte y el renacimiento alivia el dolor, ya que de otro modo la agonizante pregunta de por qué uno tiene que sufrir queda sin respuesta. En nuestra época tenemos que empezar a ser conscientes de estas cosas, ya que sin su conocimiento la evolución de la humanidad no podrá continuar.

Otro ejemplo se revela al vidente. Hay personas a las que, entre la muerte y el renacimiento, se les hace cumplir las tareas más desagradables. No debemos imaginar que no tenemos nada que hacer entre la muerte y el nuevo nacimiento. Tenemos que realizar las más variadas tareas según nuestras capacidades individuales. El vidente descubre, por ejemplo, que hay almas que se ven obligadas a servir a un ser como Ahriman después de la muerte.

En cuanto entramos en el reino más allá de lo físico, Ahriman se nos presenta claramente como un ser especial. Todo lo que se ha representado como dominio de Ahrimán y Lucifer en el drama El Guardián del Umbral es real. Ahriman tiene una serie de tareas que realizar. El vidente descubre almas que han sido designadas en el reino de Ahriman y que tienen que servir a ese ser. ¿Por qué han sido condenados a servir a Ahriman? El vidente investiga cómo vivían esas personas entre el nacimiento y la muerte, considera las características principales de tales almas y descubre que todas ellas sufrían de un mal común, el amor a la facilidad. El amor a la facilidad y a la comodidad es una de las características más extendidas de la humanidad contemporánea.

Si preguntamos la razón por la que la mayoría de la gente no hace algo, la respuesta es invariablemente, el amor a la facilidad. Ya sea que dirijamos nuestra atención a las cosas más importantes de la vida o a meras nimiedades, el amor a la facilidad las impregna todas. Aferrarse a lo viejo, sin poder desprenderse de ello, es una forma de facilidad. En este sentido, la gente no es tan mala como se tiende a creer. No fue por mala voluntad que Giordano Bruno y Savanarola fueran quemados en la hoguera o que Galileo fuera maltratado como lo fue. Tampoco es por mala voluntad que los grandes espíritus no sean apreciados en vida, sino por amor a la facilidad. Tiene que pasar mucho tiempo antes de que la gente sea capaz de pensar y sentir según nuevas líneas, ¡y es sólo por el amor a la facilidad! El amor a la facilidad y a la comodidad son características muy extendidas, y hace posible que después de la muerte se aliste en las filas de Ahrimán, porque Ahrimán, aparte de sus otras funciones, es el espíritu de los obstáculos. Dondequiera que surjan obstáculos, Ahriman es el amo. Él aplica los frenos a la vida y a los seres humanos.

Aquellos que están sujetos al amor a la facilidad en la tierra se convertirán en agentes del proceso de ralentización de todo lo que viene al mundo desde lo suprasensible. Así, el amor a la facilidad encadena las almas humanas entre la muerte y el renacimiento a los espíritus que, bajo Ahriman, se ven obligados a servir a los poderes de oposición y estorbo.

En muchas personas encontramos una propensión que en la vida cotidiana denotamos como una característica inmoral, y es la falta de conciencia. En la voz de la conciencia tenemos un maravilloso regulador de la vida anímica. La falta de conciencia, la incapacidad de escuchar la voz de advertencia de la conciencia, nos entrega a otros poderes entre el período de la muerte y el nuevo nacimiento. El vidente descubre almas que después de la muerte se han convertido en sirvientes de seres espirituales especialmente malignos.

Aquí en la tierra se producen enfermedades, que surgen de diversas maneras. Sabemos, por ejemplo, que en la antigüedad las enfermedades epidémicas, como la peste y el cólera, arrasaron Europa. La ciencia materialista es capaz de señalar las causas externas, pero no puede captar el origen espiritual interno. Sin embargo, todo lo que ocurre tiene un fundamento espiritual. Si alguien dice que la ciencia tiene la tarea de descubrir las causas físicas de los acontecimientos, siempre se puede añadir que la ciencia espiritual no excluye la realidad de las causas externas cuando están justificadas. La ciencia espiritual aporta las causas espirituales a los fenómenos.

Una persona hizo una vez la siguiente pregunta en relación con las causas espirituales. "¿No se puede explicar la apasionada afición de Napoleón a dirigir batallas por el hecho de que cuando su madre lo llevaba en brazos solía pasearse por los campos de batalla? ¿No es un caso de herencia física?" Hay algo en esto, pero Napoleón encontró su camino hacia su madre; él implantó esta afición en ella.

Por ejemplo, alguien podría decir: "Aquí hay un hombre. ¿Por qué vive?" El materialista podría responder: "Porque respira". Otro podría responder: "Pero yo lo sé mejor. No estaría vivo si no lo hubiera sacado del agua hace tres meses". ¿Pero no es correcta esta última afirmación a pesar de la primera? Uno se imagina con demasiada facilidad que los hallazgos de la ciencia natural son repudiados por la ciencia espiritual. Aunque sea posible demostrar que una persona debe tal o cual facultad a su padre y a su abuelo por vía hereditaria, no es menos cierto que ella misma ha creado las condiciones adecuadas.

Así, es posible estudiar las causas de las enfermedades sobre una base puramente científica. También se puede plantear la pregunta, de forma bastante externa, de por qué tal o cual persona ha muerto joven. Pero esto también tiene su origen en el mundo espiritual. Para que las enfermedades se manifiesten en la tierra, ciertas entidades espirituales deben dirigirlas desde el mundo espiritual al mundo físico.

El investigador espiritual se enfrenta a una experiencia estremecedora cuando dirige su mirada espiritual a las almas que han muerto prematuramente en la flor de la juventud, ya sea como resultado de la enfermedad, la desgracia o las dificultades durante su vida. Hay muchos destinos de este tipo. El vidente contempla una vasta extensión de enfermedad y muerte totalmente gobernada por ciertos espíritus malignos que hacen descender la enfermedad y la muerte a la tierra. Si uno trata ahora de trazar el curso de la existencia de aquellas almas que carecieron de conciencia en la tierra, encuentra que fueron forzadas a convertirse en sirvientes de los espíritus malignos de la muerte, la enfermedad y el estorbo que traen muertes prematuras y grandes desgracias. Esa es la relación.

La vida sólo se hace comprensible cuando se considera el cuadro total, no sólo el pequeño segmento entre el nacimiento y la muerte. Porque este período está de nuevo estrechamente relacionado con lo que tuvo lugar durante la condición de no nacido, durante la existencia prenatal en el mundo espiritual puro. Todo nuestro ser depende de lo que ocurrió previamente en el mundo espiritual. Esto puede entenderse más fácilmente si se estudia un fenómeno por medio de la cognición suprasensible que podría parecer a muchos como una objeción a la investigación espiritual como tal.

Hay personas que dicen: "Ustedes pretenden rastrear las facultades y los destinos de los seres humanos a vidas terrestres anteriores, ¡pero consideren la familia Bernoulli en la que hubo ocho matemáticos! Seguramente eso demuestra claramente que ciertas facultades se transmiten de generación en generación por vía hereditaria".

Sin embargo, si tal fenómeno se estudia cuidadosamente por medio de la cognición suprasensible, se llega al siguiente resultado. Todo lo que se manifiesta en la tierra en tal o cual forma artística, que impregna al ser humano de un sentido para lo espiritual -y el arte siempre lo hace- tiene su origen en el mundo suprasensible. Una persona que trae al mundo dones artísticos lo hace debido a vidas terrestres anteriores, o en virtud de un acto especial de gracia durante el período anterior al nacimiento, antes de la concepción, cuando vivió de manera especial en el reino de la armonía de las esferas. Ahora manifiesta una cierta afinidad hacia ese cuerpo físico capaz de proporcionar la facultad que ha percibido y así llevarla a la expresión en la vida terrenal.

Ningún alma buscaría encarnarse en un cuerpo de una familia así, donde los dones musicales están en la corriente hereditaria, a menos que haya adquirido en una vida terrestre anterior las mismas facultades necesarias para ese arte, a menos que haya pasado por el período entre la muerte y el renacimiento para renacer en un cuerpo musical. Pues sólo las predisposiciones más primitivas pueden encontrarse en la corriente hereditaria. El buen oído musical se hereda. Los órganos se transforman según las facultades particulares del alma durante el período embrionario o después del nacimiento. El primer instrumento con el que el hombre toca es su propio organismo, y éste es realmente un instrumento muy complejo. Los seres espirituales divinos han necesitado todo el período de evolución de Saturno, Sol y Luna para modelar este instrumento. Venimos al mundo con una sabiduría que supera con creces la que podemos adquirir posteriormente.

El hombre imagina que ha alcanzado un grado considerable de sabiduría cuando empieza a ser capaz de pensar. Pero la sabiduría que desarrollamos cuando empezamos a pensar es en realidad mucho menor en comparación con la gran sabiduría que adquirimos pero que perdimos en un momento determinado. Al nacer, nuestro cerebro es todavía blando. Los eslabones de conexión que van del cerebro a los diversos órganos están todavía sin desarrollar, y estamos dotados de sabiduría durante la infancia para "planificar" los órganos, el instrumento.

El momento al que miramos como la primera ocasión en la que fuimos conscientes de nosotros mismos marca el momento en el que perdimos la facultad de tocar nuestro instrumento. Esta capacidad es mucho mayor en la primera infancia que después. Se utiliza una profunda sabiduría para llevarnos al punto en el que nos convertimos en este intrincado instrumento. Este hecho puede impregnarnos de un profundo sentimiento de admiración por lo que somos siempre que descansemos en el seno de la sabiduría espiritual divina. Entonces tomamos conciencia de que en realidad venimos a la vida con una sabiduría mucho mayor de la que normalmente se percibe. Entonces también podemos imaginar la inmensidad de la sabiduría que nos rodea en nuestra existencia que precede a la etapa embrionaria. Esto es de la mayor importancia, pues la conciencia iniciada percibe que cuanto más atrás vamos, mayor es la sabiduría y la capacidad del hombre.

Consideremos ahora con percepción suprasensible el alma de un individuo que se ha convertido en siervo de un espíritu maligno de la enfermedad y la muerte. Un alma así nos permite ver cómo se ha extinguido la sabiduría de la que el hombre es capaz, cómo se ha rebajado. Un alma así ofrece un aspecto aterrador. Una vez destinado a desarrollar la sabiduría más elevada, ahora está tan degradado que se ha convertido en el servidor de los seres ahrimánicos. El hombre tiene la alternativa durante una encarnación, cuando se ha rodeado de un cuerpo físico, de recibir el mundo espiritual en sí mismo, de participar en la vida espiritual, de animar su alma para que después de la muerte experimente el mundo espiritual que le rodea, o de embotarse. Tales almas se han embotado porque no han recibido entre el nacimiento y la muerte lo que les habría permitido percibir un mundo espiritual a su alrededor.

Ahí se ve cómo las almas individuales están conectadas con la vida espiritual del mundo en su conjunto. De este modo, nos vemos integrados en la totalidad de la vida terrestre. Por eso también comprendemos la importancia de no dejar que nuestras fuerzas espirituales innatas se marchiten, sino de cultivarlas para no ser borrados gradualmente del mundo. Sin embargo, una persona podría sostener que quiere borrarse del mundo circundante porque para ella la vida no tiene sentido. Extinguirse de este modo no es una destrucción. Simplemente representa una extinción de uno mismo en relación con el mundo circundante. Aunque, sin embargo, uno está allí por sí mismo. Extinguirse en el mundo significa estar condenado a la soledad en el mundo espiritual. Es como si uno viviera en la más absoluta soledad, aislado, desprovisto de todo medio de comunicación. Esto es lo que se consigue si uno se excluye del mundo espiritual.

Podéis hacer uso de la siguiente imagen. Deja que se os quede grabada, pues puede considerarse como una base sólida para la meditación.

Cuanto más avanza una persona en la evolución del mundo, más libre se vuelve. Vivirá cada vez más como si estuviera en una isla y sus reclamos, su comprensión debe ir de isla en isla. Los seres humanos que buscan participar en el futuro de la vida espiritual de la humanidad podrán entenderse, es decir, los que viven en libertad en otras islas. Los que, por el contrario, huyen de la vida espiritual se encontrarán en sus propias islas individuales, y cuando busquen comunicarse con los que conocieron anteriormente, no podrán hacerlo. La voz que llama será sofocada en ellos. Cada uno percibirá: "Allí, en esas islas, están los que conozco, con los que estoy conectado". Pero nada penetrará en él y escuchará pero no oirá nada.

La ciencia espiritual proporciona el lenguaje que en el futuro permitirá a los hombres obtener la posibilidad de salvar la brecha de la soledad y alcanzar un entendimiento. Las expresiones que nos llegan de los escritos ocultos son a menudo más profundas de lo que imaginamos. Cuando tuvo lugar el Misterio del Gólgota, la humanidad recibió el primer anuncio que el hombre necesita para llegar a un entendimiento de una isla a otra.

El segundo anuncio es por medio de la ciencia espiritual antroposófica, que busca aclarar cada vez más el misterio de Cristo para el alma del hombre. Las palabras reales de Cristo están indicadas en muchos de sus dichos. Entre las más profundas está: "Cuando dos se reúnan en mi nombre, yo estaré en medio de ellos". Uno aprenderá a entender este Nombre sólo cuando domine el lenguaje del espíritu.

En la fase inicial del anuncio cristiano todavía se encontraba de forma ingenua. En el futuro sólo conocerán al Cristo aquellas almas humanas que lo reconozcan por medio de la ciencia espiritual.

A muchas personas les puede parecer ridículo que se denomine a la ciencia espiritual como el lenguaje espiritual que la humanidad necesita para que las personas no queden aisladas después de la muerte, sino que encuentren la posibilidad de viajar de una isla a otra.

El tema que hemos tratado hoy os dará la razón por la que nos reunimos para cultivar la ciencia espiritual. El que trabaja conscientemente por la ciencia espiritual sigue esa llamada, esa voz. También la sigue quien simplemente siente el anhelo de escuchar algo sobre el mundo espiritual. Esas voces, esas llamadas vienen del mundo espiritual, y también la necesidad que se experimenta en el mundo espiritual cuando se escucha a los que habitan entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y también se oyen las voces de los distintos seres jerárquicos.

Estas voces, al sonar hacia nosotros, despertarán en nuestras almas lo que llevará a la humanidad a cultivar cada vez más la vida espiritual que también se alimenta en nuestros grupos. Que también se siga cultivando fielmente aquí.

Este es el deseo que me gustaría expresaros al final de estas consideraciones, y es mi más profundo deseo que se fortalezca cada vez más, encendiendo vuestras almas para que la obra de la ciencia espiritual prenda y se lleve adelante desde el verdadero calor antroposófico.

Traducido por J.Luelmo julio2021