RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
El aspecto cósmico de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento
El camino a través de las esferas planetarias
Suttgart 17 de febrero de 1913
11ª conferencia
Durante el segundo semestre del año pasado, me vi en el deber de llevar a cabo algunas investigaciones ocultas sobre la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Es cierto que ya hemos descrito lo que hay que considerar allí, pero solo es posible un conocimiento completo de esta parte de la vida humana, una verdadera penetración en ella, si es investigado desde los más diversos puntos de vista. Aunque todo lo que se encuentra en los escritos y ciclos sobre este tema es correcto, a todo esto, aún se puede añadir lo que hay que decir esta noche y quizás también pasado mañana sobre el tema.
Cuando el ser humano ha atravesado los portales de la muerte - es decir, cuando ha dejado de lado su cuerpo físico y su cuerpo etérico - el alma, durante el primer intervalo de tiempo, se ocupa particularmente de los recuerdos del período de vida que pasó en la tierra. Sabemos, por supuesto, que el alma necesita un cierto tiempo para liberarse de todo lo que la conecta con la última vida terrenal. Ahora, presentemos este proceso de salida de la vida terrestre precedente en relación con el conjunto del universo, con el mundo.
Cuando el ser humano abandona su cuerpo físico y su cuerpo etérico, y por lo tanto vive sólo en su cuerpo astral, que también podemos llamar cuerpo anímico, se produce una completa expansión espacial, se podría decir: una dilatación de su ser hacia los confines del espacio; esto no sólo tiene lugar después de la muerte, sino también durante el sueño. Cada noche nos expandimos realmente sobre los espacios estelares. Después de la muerte, nos expandimos lenta y gradualmente de tal manera que debemos buscar la sustancia de nuestra alma -pues ahora no podemos decir: la sustancia de nuestro cuerpo- en la circunferencia de la tierra, al principio mucho más allá de la atmósfera. Cada vez se expande más lejos, hasta que (aunque suene paradójico, se llega a eso) hemos expandido la vida de nuestra alma por toda la extensión de la esfera que al final corresponde a la órbita de la luna alrededor de la tierra. Nos hacemos tan grandes que el límite de nuestro ser es la órbita de la luna. Mientras crecemos así, prevalece lo que podemos llamar el tiempo de Kamaloka. Es el tiempo de la conexión interior con la vida anterior en la tierra.
Sin embargo, la expansión continúa. El ser humano se expande, de hecho, hacia el mundo de las estrellas, y entonces comienza el tiempo en que se expande tanto que el límite exterior de su ser; puede ser designado como la órbita que, en términos astronómicos, es descrita por Venus, en términos ocultos por Mercurio. Ahora bien, la condición de vida del hombre, después de haber dejado la esfera de la luna, depende del tipo de vida que llevó aquí entre el nacimiento y la muerte. Cuando lleva su vida en el universo a la esfera de Mercurio, entonces puede vivir allí de tal manera que puede encontrar fácilmente el contacto con las personas con las que vivió en la tierra, con las que su alma estaba unida en la tierra; o, por el contrario, puede ser el destino del hombre tener dificultades para encontrar tales contactos - es decir: estar condenado a la soledad al expandir su vida así en la esfera de Mercurio. Y de la forma en que haya llevado su vida en la tierra depende que sienta que está destinado a la soledad o, si se puede usar el término, a la sociabilidad. Una persona que en vida no se ha preocupado por despertar en su alma sentimientos morales, una forma de pensar moral, un estado de ánimo moral, benevolencia, simpatía -una persona que ha desarrollado esto sólo en una pequeña medida- se siente condenada a la soledad después de la muerte cuando se expande a la esfera de Mercurio. Y es difícil para él encontrar otras almas con las que esté unido. Una persona que ha desarrollado mucha simpatía, un modo de pensar moral, vivirá en compañía de otras almas cuando se expanda a la esfera de Mercurio. De esta manera, se pone en nuestras manos arreglar nuestra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. La esfera de Mercurio -en términos ocultos- es, pues, la esfera en la que se expresan nuestras cualidades morales. También es la esfera en la que lo que hemos desarrollado en forma de cualidades morales se hace efectivo de otra manera.
Otro aspecto a considerar es el hecho de que precisamente durante este paso por la esfera de Mercurio (en lenguaje oculto) tenemos la secuela de haber sido en la vida entre el nacimiento y la muerte un ser humano consciente, o carente de conciencia. Todo lo que ocurre en el mundo aquí en la vida física recibe su dirección o su causalidad del mundo espiritual. Hemos considerado varias veces la muerte natural por vejez, que tiene que ocurrir para el hombre porque es lo que realmente debe sucederle para que la vida pueda tomar su curso correcto de encarnación en encarnación. Pero, como sabemos, no sólo existe esta muerte por vejez, bien fundamentada en la evolución; también hay una muerte que le sobreviene al ser humano en la flor de la juventud, incluso en la infancia. Hay en el mundo múltiples enfermedades, epidemias, etc. que intervienen en la vida humana. Y no son simplemente el efecto de causas físicas, sino que son ordenadas, dirigidas desde el mundo espiritual. Y esto proviene en realidad de la región de Venus, ese cinturón alrededor de la tierra que, sin embargo, en el lenguaje oculto llamamos la esfera de Mercurio. Es decir, si tomamos el radio de la tierra a Venus y trazamos un círculo -sin tener en cuenta las relaciones astronómicas- esa es la esfera de Mercurio (queremos decir un círculo, no alrededor del sol, sino, alrededor de la tierra); y en este cinturón, en el espacio que ocupa este plano, se encuentran las fuerzas por las que se dirigen las enfermedades y la muerte en la tierra: la muerte en la medida en que no se produce como muerte natural por vejez, sino de forma irregular. Allí operan ciertos seres espirituales, esos seres que el ocultismo designa como los espíritus de la enfermedad y de la muerte. Un individuo que (en el lenguaje oculto) entra en el reino de Mercurio después de haber pasado su vida en la tierra como una persona sin conciencia, se condena a sí mismo a convertirse en un servidor de estos -como bien podemos llamarlos- espíritus malignos de la enfermedad y la muerte, mientras atraviesa este reino. En efecto, no tenemos una concepción, una impresión, de lo que significa la "falta de conciencia" hasta que conocemos este hecho. La falta de conciencia condena al ser humano a soportar el yugo de estos espíritus malignos en el reino de Mercurio durante un tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento. Y cuando se desarrollan esas fuerzas que son enviadas desde el reino circundante a la tierra para que se produzcan epidemias, enfermedades, para que se produzca la muerte a destiempo, entonces estas almas "sin conciencia" deben cooperar como servidores de los espíritus de la enfermedad y de la muerte que envían estas fuerzas a nuestro mundo físico.
Algo más ocurre cuando un rasgo muy extendido en la tierra tiene su secuela hasta esta esfera: la pereza. Nuestra vida está realmente condicionada por la pereza. Innumerables cosas serían hechas de manera diferente por los hombres si no fueran perezosos. También por la pereza, el ser humano se condena a sí mismo a convertirse durante un tiempo, en la esfera que acabamos de discutir, en siervo de aquellos poderes que están subordinados a Ahriman, y que podemos designar como los poderes de entorpecimiento, es decir, de aquellos espíritus que entorpecen el trabajo en la tierra. Siervos de los espíritus del estorbo nos convertimos durante un tiempo determinado, más o menos prolongado, por todo lo que hemos vertido en nuestra alma por la pereza. De este modo, nos hacemos una idea de cómo esas fuerzas que hemos desarrollado en nuestra alma durante la vida física tienen su efecto en esa vida entre la muerte y un nuevo nacimiento.
La siguiente esfera a la que se expande el alma se designa en el ocultismo como la esfera de Venus. [astronómicamente: esfera de Mercurio.] Nos preparamos para ella mediante cualidades religiosas, una actitud religiosa. Un ser humano que ha desarrollado en el tiempo entre el nacimiento y la muerte una actitud que hace que su alma mire hacia los poderes primordiales espirituales y las fuerzas primordiales del mundo - tal persona es capaz de ser un ser social en la esfera de Venus, de modo que vive junto con otros seres humanos con los que su alma ha establecido relación en la tierra. Pero también otros espíritus de las Jerarquías Superiores entran desde entonces en la esfera humana, y el hombre vive allí con espíritus de las Jerarquías Superiores si ha desarrollado una actitud religiosa, sentimientos religiosos, sentimientos religiosos. En cambio, si aquí en la tierra no ha puesto su alma en contacto con los impulsos religiosos, se condena a la soledad, a la reclusión, a la soledad atormentadora. Si ha sido ateo aquí en la tierra, será un individuo completamente aislado después de llegar a la esfera que nos ocupa. Y hay que decir que las personas que hoy fomentan una actitud irreligiosa se condenan a sí mismas a una soledad total. Aquellos, por ejemplo, que se unen en la Sociedad Monista, inhiben su libertad interior de movimiento, y por haberse encontrado unidos aquí bajo esa "bandera", se condenan a sentarse cada uno en su propia jaula, cada uno separado del otro.
La siguiente esfera en la que entramos es la del Sol. De nuevo las circunstancias son diferentes a las conocidas por la astronomía física. Esta esfera se obtiene si trazamos una línea entre la tierra y el sol, es decir, si utilizamos esta línea como radio y dibujamos un círculo alrededor de la tierra. En el mundo espiritual, las condiciones difieren de las del mundo físico. Después de haber pasado por la esfera de Venus, nos expandimos hasta la extensión de esta esfera solar. Para esta esfera ya no es válida la preparación vigente para la esfera de Venus. Para la esfera de Venus, podemos estar preparados de tal manera que encontremos contacto con todas aquellas almas con las que, durante la vida entre el nacimiento y la muerte establecimos una comunión religiosa. En la esfera de Venus, los seres humanos están, por así decirlo, confinados en regiones como las que en la tierra conviven los pueblos, las razas. Por lo tanto, en la esfera de Venus hay regiones en las que se encuentran aquellas personas que están relacionadas a través de sus sentimientos religiosos. Esto para la esfera del Sol ya no es suficiente. En la esfera del Sol, si el ser humano estaba preparado en la tierra sólo para un cierto tipo de sentimiento religioso en su alma, prevalece el sentimiento de soledad. En la esfera del Sol, una persona es un ser social sólo cuando ha desarrollado, en el mejor sentido de la palabra, una comprensión de todo sentimiento religioso; cuando, por así decirlo, ha desarrollado una tolerancia más profunda para con todos los sistemas religiosos de la tierra. Hasta nuestro tiempo, desde el Misterio del Gólgota, la fe cristiana exotérica ha sido más o menos suficiente, pues esta fe cristiana contiene en cierto modo, aunque de manera muy diferente, una comprensión de otros sistemas de religión que trasciende con mucho la que implica un sistema religioso limitado.
Podemos convencernos fácilmente de ello. Muchos otros sistemas religiosos están todavía confinados a ciertas regiones de la tierra, y si queremos ver, podemos notar muy fácilmente cómo el adepto del hinduismo, del budismo; y de otros credos; hablará, en efecto, de la misma valía de todas las religiones y de una sabiduría común a todas las religiones... pero si consideramos más profundamente lo que quiere decir, encontramos que se refiere exclusivamente a su propia religión. En última instancia, exige a los demás que reconozcan su propia religión. Esto es lo que él llama la misma valía de todas las religiones. Leed las publicaciones periódicas teosóficas originarias de la India. Allí, la religión de las Indias Orientales se considera la única religión, válida para el mundo, y se dice que los que no aceptan esto no son teósofos honestos. El cristianismo primitivo desde el principio no ha estado en sintonía con esta idea, especialmente cuando se ha convertido en religión occidental. Si las cosas fueran en el Occidente como, son en la India, tendríamos hoy una religión de Wotan; eso sería entonces, lo que el hinduismo es para el Oriente. El Occidente, sin embargo, no ha tomado la religión, que ha evolucionado a partir de ella, sino desde el principio la religión de un fundador que ha vivido fuera del Occidente, del Cristo Jesús. De manera no egoísta, el Occidente ha recibido una religión en su propio ser. Es una diferencia de principio, y en la esencia misma del cristianismo reside una verdadera tolerancia hacia todo sistema religioso, aunque esta esencia haya sido poco comprendida por los propios cristianos occidentales.
De hecho, para el cristiano, todo el mundo es cristiano, no importa cómo se llame. Y pretender difundir el dogma cristiano por todas partes no es más que estrechez de miras. Tener amplitud de miras es algo muy diferente. Cuando uno considera a los hindúes, a los chinos, a los budistas, si lo hace entrando en los elementos más profundos de su ser, encontrará en todas partes los inicios del cristianismo y destacará en todo lo que ellos mismos piensan los inicios del cristianismo, sin tener que mencionar el nombre del Cristo. Pero este cristianismo más estrecho, tal como se le da hoy al hombre entre el nacimiento y la muerte, es sólo una preparación para la esfera del Sol: se necesita otra cosa - lo que designamos en el verdadero sentido correcto, como Teosofía. -Rudolf Steiner se dirigía a los miembros de la Sociedad Teosófica - Ésta nos proporciona una comprensión interior de todos los sistemas religiosos de la tierra, de su esencia misma. Si adquirimos esta comprensión aquí en la tierra, entonces nos preparamos de manera correcta para la esfera del Sol. Esta comprensión de las diferentes religiones y del Misterio del Gólgota, del impulso Crístico, es necesaria para nosotros si no queremos convertirnos en ermitaños en relación con otras almas humanas y en relación con los espíritus de las Jerarquías Superiores durante nuestro paso por la esfera del Sol, entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Cuando entramos en la esfera del Sol entre la muerte y el nuevo nacimiento, encontramos allí dos cosas. La primera cosa que encontramos es algo que sólo podemos expresar en una imagen: encontramos un trono vacío, un Trono Mundial vacío. Y lo que podemos buscar en este Trono Mundial vacío sólo lo podemos encontrar en las imágenes del Registro Akásico. En este trono, que encontramos vacío durante el tiempo que pasamos entre la muerte y un nuevo nacimiento, el Cristo se sentó una vez dentro de la esfera solar. A través del Misterio del Gólgota él se expandió a la esfera terrestre, y desde entonces los habitantes de la tierra deben obtener aquí en la tierra una comprensión del impulso crístico, y deben guardar este impulso en su memoria. Entonces podrán reconocer la imagen que aparece en el Registro Akáshico, al tiempo que adquieren una experiencia viva de la esfera solar. El que no haya alcanzado esta comprensión aquí en la tierra, no reconocerá a quien en un tiempo estuvo sentado en el trono, y lo que se conserva sólo como imagen. Y no podrá encontrar su camino dentro de la esfera solar entre la muerte y un nuevo nacimiento. Ahí vemos por qué es misión de las almas de los hombres de la tierra buscar aquí para sí la conexión con el Misterio del Gólgota, tal como la buscamos en nuestro movimiento espiritual. Mediante esto, mantenemos entre la muerte y el nuevo nacimiento el recuerdo del Impulso Crístico, y no nos convertimos en ermitaños en la esfera del Sol, sino en seres sociales, en razón de las fuerzas que hemos llevado con nosotros; de modo que, en cierto modo, por nuestra propia fuerza que trajimos con nosotros, damos vida a la imagen -que ahora es sólo una imagen en la esfera del Sol- del Cristo. Y debemos llevar tanta fuerza con nosotros desde el tiempo en la tierra que esta fuerza permanezca con nosotros también para el tiempo subsiguiente, y no pueda perderse.
En esta esfera del Sol encontramos una segunda cosa, un segundo trono: y ahora está ocupado por un ser real, por Lucifer. Y así, entre la muerte y el nuevo nacimiento, cuando hemos llegado a la esfera del Sol tal como ha sido descrita, nos sentimos por una parte en presencia de Cristo, por otra en presencia de Lucifer. Si no hubiéramos recibido el impulso crístico, sólo Lucifer tendría que convertirse en nuestro líder. Pero si hemos recibido el impulso crístico, entonces estamos, en el lejano viaje a través del universo, bajo la dirección, por un lado, del impulso crístico, por otro lado, de Lucifer; porque también lo necesitamos para los tiempos siguientes. También necesitamos a Lucifer, pues él nos conduce por el camino correcto a través de las esferas inferiores del universo, al principio hasta la esfera de Marte.
Esa es la siguiente esfera a la que nos expandimos entre la muerte y el nuevo nacimiento. Para que Lucifer pueda conducirnos de la manera que nos conviene a los hombres, debemos tener el impulso de Cristo como contrapeso; entonces el impulso de Lucifer es beneficioso para nosotros; de lo contrario, es malo para nosotros. Otra cosa se ha hecho necesaria: en la esfera de Marte, debemos tener la posibilidad de tener presente, con todo nuestro ser, ciertos cambios que se han producido en Marte en el curso de los últimos siglos. Estos cambios pueden describirse más o menos de la siguiente manera. Todo cuerpo celeste está relacionado con cualquier otro cuerpo celeste a través de la intervención de ciertas fuerzas; todos los cuerpos celestes están en una determinada relación con la tierra. De ellos irradian las fuerzas. De hecho, de Marte y su esfera no sólo irradia el efecto de la luz, que llega a la tierra, sino que de él también irradian fuerzas espirituales. Si nos remontamos a siglos anteriores, encontramos que de Marte irradiaban las fuerzas que inspiraban a los hombres a lo que los seres humanos necesitaban en épocas anteriores: fuerzas físicas, para impulsar la evolución de la humanidad. No es simplemente un mito, sino una verdad oculta, que lo que se ha desarrollado como fuerza bélica y complicación bélica en el mundo, lo que ha hecho al hombre enérgico, valiente a través de siglos y milenios, proviene de una afluencia de las fuerzas de Marte. Pero tal es la vida de un planeta que sus fuerzas pasan por un desarrollo ascendente y otro descendente. Y Marte ha cambiado en cierto modo su misión durante los últimos siglos. Las fuerzas bélicas que se desarrollan ahora son la vida bélica menguante de los siglos anteriores; la nueva vida de las fuerzas incitadoras de Marte ya no fluye.
En efecto, entre los siglos XVI y XVII, Marte había llegado a un punto decisivo, un punto que, en la vida de Marte, sólo puede compararse con el momento en que la tierra llegó a un punto decisivo, el momento del Misterio del Gólgota. Es un hecho de inmensa importancia sobre el que incidimos aquí. Marte pasó por un período decisivo. Ese hecho fue conocido dentro de los misterios de la tierra, en los que se toma la decisión para las grandes preocupaciones espirituales de la existencia terrestre. Es decir, desde el siglo XII, se hicieron los preparativos decisivos dentro del desarrollo mistérico de la tierra para tener en cuenta el cambio en la esfera de Marte. Las fuerzas que Marte debía enviar para traer valor y energía a la tierra, eran pasado para Marte: ya no estaban destinadas a penetrar en la tierra. Pero por el hecho de que Marte haya pasado por tal crisis, vino un cambio para las almas que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento, en las experiencias que tendrían que pasar en la esfera de Marte después de la muerte. Es decir: Cuando el hombre va más allá de la esfera del Sol, irradian fuerzas en la esencia de su alma, fuerzas que ya tienen un significado para la próxima encarnación. El alma que pasaba por la esfera de Marte en los primeros tiempos, antes del siglo XVII, entraba en contacto con esas fuerzas que la impregnaban de valor y energía. Lucifer era el líder de las fuentes de valor y energía. Pero las almas que vinieron en tiempos posteriores ya no pudieron encontrar las fuerzas características: Marte atravesaba entonces su crisis. Donde, dentro de los Misterios, se toman las grandes decisiones espirituales, allí no se tiene en cuenta sólo la vida humana entre el nacimiento y la muerte, sino también su salvación o perdición entre la muerte y un nuevo nacimiento; es decir, en los Misterios se procura infundir en la cultura espiritual de la humanidad aquellas cosas que hacen que las almas después de la muerte pasen por las diferentes esferas de manera correcta.
Si queremos comprender el significado de los acontecimientos en la esfera de Marte, debemos considerar lo siguiente. Un gran asunto decisivo enfrenta a los Misterios Rosacruces porque había que considerar que para el desarrollo de la tierra se avecinaban tiempos muy especiales: los tiempos de la cultura material externa, de los triunfos materiales externos. No podemos oponernos a ellos: aunque no aporten nada espiritual, tenemos que vivir necesariamente este tiempo de máquinas, aviones y otros inventos. Pero estos tiempos traen una especie de muerte del alma. No podemos oponernos a ellos, debemos hacer de ellos una experiencia viva. - La era materialista tenía que venir, pero el esfuerzo de los seres espirituales superiores ha sido siempre crear un contrapeso contra esta era materialista. Cuando consideramos todo lo que ha salido a la luz en el desarrollo de la tierra como contrapeso al materialismo, tenemos como último y más significativo fenómeno a Francisco de Asís; ese Francisco de Asís que, en su entidad como Francisco de Asís, se apartó de toda vida externa, que llevó en Asís esa vida que ustedes conocen y que ha sido pintada tan maravillosamente por Giotto en los muros de la iglesia de Asís... de modo que incluso hoy, cuando esos cuadros han sido pintados tantas veces, la vida sigue irradiando conmovedoramente de los muros. Y aunque ese lugar también ha pasado por un desarrollo que tiende al materialismo, tendremos que decir: la región en torno a la ciudad de Asís sigue estando impregnada de la atmósfera espiritual de Francisco, esa atmósfera que ha asimilado los elementos de una vida ajena al mundo, pero en íntima relación con el alma, no sólo con el alma humana, sino con el alma de la Naturaleza. En el ciclo El hombre a la luz del ocultismo, la teosofía y la filosofía se puede leer ese maravilloso poema en el que Francisco de Asís vertió lo que sentía hacia el alma de la Naturaleza y de los seres de la Naturaleza. Se puede decir que ningún poeta ha encontrado acentos más bellos, y quizás sólo Goethe ha vuelto a encontrar acentos tan bellos sobre la vida de la Naturaleza. ¿Cuál es la causa de todo esto? La causa de todo esto es el hecho de que Francisco de Asís en su encarnación anterior, en el siglo VII, VIII, en una Escuela de Misterios cerca del Mar Negro, fue el alumno de una individualidad que ya no estaba encarnada en un cuerpo físico.
Este es un asunto digno de mención. Francisco de Asís, en su encarnación inmediatamente anterior, había vivido en esta Escuela de Misterios, y con otros discípulos fue discípulo de un ser que entonces sólo actuaba en el cuerpo espiritual entre los alumnos, incluido Francisco de Asís. Y éste no era otro que el Buda, que sabemos que se encarnó por última vez como Buda Gautama. Sin embargo, continuó estando activo en el cuerpo espiritual. Sabemos que, como ser espiritual, estuvo presente en el nacimiento del niño Jesús del Evangelio de San Lucas. Siguió estando activo en la Escuela en la que vivió Francisco de Asís en su anterior encarnación. Allí éste asimiló los impulsos de su vida tan íntimamente asociada al alma, de esa vida que debía alejar a los hombres de todo lo que se extendía por la tierra, que debía alejarlos de la vida puramente materialista. Y todo esto permaneció en Francisco de Asís. Vemos las secuelas de esto en la encarnación de Francisco de Asís. Pero no podía suceder que en la tierra, en la época que tenía la misión materialista, muchas almas se unieran a una comunidad de Francisco de Asís. No podían hacerlo quienes tenían que progresar con el tiempo. Así que, en cierto modo, se creó un conflicto. No podía ocurrir que por un lado sólo hubiera cultura exterior, material, y por otro discípulos de Francisco de Asís. Aunque Francisco de Asís es grande y poderoso, por un lado, sin embargo, por otro, las reglas que dio no podían ser de utilidad para los tiempos posteriores. ¿Cómo se pudo realizar? ¿Qué tuvo que pasar en la tierra?
Esto ha sido establecido en perspectivas significativas en los Misterios Rosacruces desde el siglo XII. Allí se decía: El ser humano tendrá que trabajar con el cuerpo terrenal, tendrá que adquirir una experiencia viva de manera externa de la existencia material entre el nacimiento y la muerte, y tendrá que acompañar los triunfos de esta existencia material. Pero para cada alma que se acostumbra, que intima con la existencia material, debe crearse la posibilidad de tener, con parte de su naturaleza, una comprensión para la experiencia interior de lo que hay en las enseñanzas de Francisco de Asís. Precisamente esto constituye la esencia del progreso de las almas en la tierra: que estas almas deben desarrollar cada vez más, por así decirlo, dos naturalezas, cuanto más se adentren en el futuro; que nosotros con los órganos de nuestra alma seamos capaces de agarrar los impulsos de la existencia en la tierra, para familiarizarnos con ellos; pero que seamos capaces de desarrollar en nosotros mismos momentos y horas en los que podamos entregarnos en soledad a la vida del alma misma. Mientras nos abrimos más al mundo y nos familiarizamos con él, debemos tener al mismo tiempo horas en las que podamos familiarizarnos con nuestra alma. Mientras por un lado seguimos a Edison, debemos ser capaces de convertirnos tranquilamente, en nuestro corazón, en discípulos de Francisco de Asís o de su gran maestro, Buda. Así, todo ser humano debe ser capaz de sentir incluso si se le empuja a la vida material. Y para este desarrollo la preparación debía darse en los Misterios Rosacruces. Christian Rosenkreuz tenía la misión de ocuparse de ello.
¿Cómo puede producirse todo esto? Sólo mediante el hecho de que un cierto período de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento puede ser utilizado por el alma de una manera muy definida. Se decían en los Misterios Rosacruces: Marte, por así decirlo, pierde su antigua tarea; démosle una nueva. - Con el comienzo del siglo XVII, en el cambio de los siglos XVI y XVII, el Buda, que aparte de esto había completado su última encarnación en la tierra, fue enviado a Marte, a la esfera de Marte, y se puede decir, hablando con toda propiedad: En ese preciso momento el Buda realizó para Marte algo similar a lo que el Cristo realizó en la tierra -sólo que en mayor medida- en el Misterio del Gólgota. Lo que siempre había emanado de Marte, y que formaba parte de su esencia, eso mismo transformó Buda con su sacrificio. Transformó toda la naturaleza y la esencia de Marte. Para Marte, el Buda se convirtió en el gran Redentor. Fue un sacrificio para él. Sólo hay que recordar cómo el Buda se levantó hasta exponer la doctrina de dar el mensaje de la paz universal, de la existencia armoniosa. Entonces fue trasladado a esa esfera planetaria de la que procede la fuerza de la agresividad. Él, el Príncipe de la Paz, se crucificó, por así decirlo, aunque no a través del Misterio del Gólgota. De esta manera, algo más es traído a la esfera de Marte: Marte está impregnado de la esencia del Buda. Así como en la tierra la sustancia del Cristo ha fluido desde el Misterio del Gólgota, la sustancia de la paz del Buda fluye hacia la esfera de Marte, y desde entonces está en la esfera de Marte.
Así era como hablaban dentro del Misterio Rosacruz. Como consecuencia del envío del Buda, las almas humanas podían vivir durante algún tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento en la esfera de Marte, después de haberse encontrado en la esfera solar y haber llevado el impulso crístico hasta esa esfera. Después de que el alma ha entrado allí mediante la correcta impregnación con el Impulso Crístico, y a través de la guía de Lucifer, el alma llega más lejos en la esfera de Marte; y precisamente en nuestro tiempo, se produce un acontecimiento en la esfera de Marte, que antes no podía tener lugar: las almas son impregnadas por lo que ya no puede ocurrir en la tierra, - son impregnadas por el elemento Buda - Francisco de Asís -. Entre la muerte y un nuevo nacimiento cada alma - si está preparada de forma correcta - puede pasar por aquello que se ha convertido en experiencia viva en la tierra, como en un último florecimiento, en la vida anímica de Francisco de Asís, pero que desde entonces no puede tener un hogar propio en la tierra. El alma humana, al experimentar la esfera de Buda en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, puede adquirir allí la fuerza que le permitirá hacer lo que se acaba de decir: puede entrar por un nuevo nacimiento en una existencia puramente material, puede ser arrojada a una existencia terrestre que será cada vez más materialista y, sin embargo, podrá desarrollar fuerzas en otra parte de la entidad del alma para entregarse al mundo del espíritu y del alma. Esta es la verdad sobre los secretos que se ocultan entre la muerte y el nuevo nacimiento.
Luego, nos expandimos más y más hacia los alcances de las estrellas, hasta Júpiter, Saturno y más allá. Lo que se ha descrito ahora, ocurre sólo, de hecho, con las almas más avanzadas. Aquellas almas que no han cumplido las condiciones y no las cumplirán hasta más tarde - tales almas, en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, entran en contacto sólo con las esferas más cercanas a la tierra. También pasan por las otras esferas, pero en un cierto estado inconsciente parecido al sueño. En las esferas exteriores, en las esferas más allá del sol, se reúnen las fuerzas que el hombre debe adquirir para poder trabajar, colaborar, en la construcción de un nuevo cuerpo cuando se acerca a un nuevo nacimiento. Lo que constituye el hombre no ha sido simplemente adquirido en la tierra. Es la mayor miopía de los materialistas creer ahora que el hombre es una criatura de la tierra. Si el hombre se construye a sí mismo con las fuerzas que le son dadas, si se construye a sí mismo en el sentido más amplio de la palabra, estas fuerzas constructivas son fuerzas cósmicas que el hombre tuvo que adquirir primero por sí mismo. Mientras se expande, entre la muerte y un nuevo nacimiento, a la esfera solar, sigue teniendo contacto con las fuerzas que son secuelas de su vida anterior. Las fuerzas que necesita para trabajar en la esfera de la tierra lo que puede construir su cuerpo físico a partir de las esferas circundantes, esas fuerzas debe extraerlas de las fuerzas que se encuentran con él fuera de la esfera solar. El ser humano debe realmente expandirse en el cosmos entre la muerte y el nuevo nacimiento; entonces debe vivir con el cosmos, pues sólo en la tierra faltan las fuerzas que realmente puedan hacer nacer al ser humano. Ningún nuevo ser humano podría resultar jamás del germen humano que se origina en la combinación de los dos sexos, si no se produjera lo siguiente.
Existe este pequeño germen humano. Con este germen humano se une algo inconmensurablemente grande y significativo, algo que primero se había expandido de manera misteriosa hacia los alcances infinitos del mundo, y luego se contrajo de nuevo. Después de que el hombre se expande hasta las esferas de las estrellas, comienza a contraerse de nuevo. Pasa por las esferas de Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio y Luna, haciéndose cada vez más pequeño. Y a medida que se hace más pequeño, toma en sí mismo las fuerzas espirituales del cosmos. Y se hace cada vez más pequeño. Y lo que finalmente se comprime, se compacta en un pequeño globo espiritual, que en realidad se ha condensado a partir de una inmensa dilución. Y éste se une ahora con el globo físico que es la célula germinal, y lo fecunda mediante fuerzas procedentes de los reinos espirituales. Así vemos cómo el hombre entra en la existencia por nacimiento.
Después de haber pasado por su muerte anterior, se expandió en los espacios lejanos del universo, se convirtió por así decirlo en un globo gigante. En espíritu, estaba junto a los seres y hechos espirituales; luego se comprime de nuevo, se hace cada vez más pequeño, hasta que llega el momento en que, por las fuerzas inherentes a él, se une con la materia física. Lo que forma, junto con la célula germinal humana, el cuerpo humano, ha sido traído desde el cosmos. De esta célula germinal humana, aunque fuera fecundada, no podría resultar nada que pudiera vivir en la tierra, si el globo-espíritu comprimido no pudiera unirse a ella; esto puede ser comprobado por la investigación oculta. ¿Y qué es lo único que podría resultar de esta célula germinal humana? De ella sólo podría resultar la base para los sentidos y el sistema nervioso, pero nada que sea capaz de vivir, como el cuerpo del hombre que debe construirse alrededor de los sentidos y el sistema nervioso; el primero no se origina con el padre y la madre. La Tierra puede dar las fuerzas para los sentidos, el sistema nervioso. Lo que crece orgánicamente alrededor de ellos, debe ser traído del cosmos. Y cuando finalmente llegue el momento en que una nueva ciencia comprenda los procesos en la célula germinal humana según la aplicación del conocimiento oculto, entonces los seres humanos que piensan con claridad podrán comprender lo que ahora no pueden captar en ninguna presentación científica.
Tanto si se leen las chispeantes discusiones de Haeckel sobre este asunto, como las de otros, se encontrará en todas partes que las cosas no son comprensibles por sí mismas. Lo que no se sabe es el hecho de que una tercera fuerza se une a la que viene del padre y de la madre. La tercera fuerza viene del cosmos. Sólo un determinado grupo de personas sabe -o hoy podemos decir que sabía- de este secreto, pero este estado de cosas está llegando a su fin. Los niños y sus enfermeras y educadores lo mencionan -o, al menos, lo mencionaban, cuando relataban que la cigüeña o algún otro tipo de ser trae un elemento por el que los seres humanos pueden entrar en el mundo. Esa es sólo una expresión metafórica para un suceso espiritual, pero es más inteligente que lo que sostienen las personas inteligentes de hoy. Sin embargo, para nuestra época se considera ilustrado explicar las condiciones humanas de forma materialista. Esta presentación metafórica debería tener todavía un efecto en el alma de los niños, en su imaginación. La gente dice: Los niños ya no creen en la cigüeña - porque los que cuentan este cuento ya no lo creen ellos mismos. Pero los que hoy se convierten en antropósofos creen en la cigüeña, y pronto descubrirán que en esta presentación metafórica se da una buena interpretación de los acontecimientos espirituales.
Así hemos contemplado el aspecto cósmico de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento; pasado mañana tocaremos más particularmente el aspecto humano de la vida práctica.
Pero ahora consideraremos una cosa más. En una ocasión, Kant, siguiendo verdaderamente, podría decirse, una inspiración, hizo esta significativa afirmación:
"Dos cosas me han causado una gran impresión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí".
Esta declaración puede parecer significativa para el ocultista. Pues ¿cuál es la extraña relación que existe entre el cielo estrellado y lo mejor de la vida de nuestra alma? Ambos son uno y el mismo. Entre la muerte y el nuevo nacimiento nos expandimos hasta el cielo estrellado, y traemos sus fuerzas a la vida y las sentimos como las más significativas de nuestra alma. No es de extrañar. Somos, en efecto, las imágenes externas de los cielos. Miramos al cielo estrellado donde estábamos entre la muerte y un nuevo nacimiento, y vemos lo que hemos llevado a nosotros mismos. No es de extrañar que nos sintamos uno con lo que vive en nosotros como guía para la vida de nuestra alma y lo que irradia en nosotros desde el cielo estrellado, y que sentimos efectivo en nosotros cuando apelamos a la vida más profunda de nuestra alma. El cielo estrellado es uno y el mismo con nosotros, y nosotros con él, cuando contemplamos nuestra existencia como un todo.
Por lo tanto, debemos decirnos a nosotros mismos que tal contemplación antroposófica no nos da simplemente lo que podemos llamar comprensión, conocimiento, en el sentido habitual cotidiano. Realmente nos da fuerza y apoyo moral en el sentimiento de que todo el universo vive en nosotros. Y poco a poco nos vemos impregnados por el universo cuando pasamos por la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. En verdad esta vida entre la muerte y un nuevo nacimiento está oculta para el ojo externo; pero también está oculto lo que en la profundidad de la existencia de nuestra alma nos impulsa, nos empuja. Y sin embargo está en nosotros, es eficaz en nosotros y nos da nuestra fuerza, este nuestro mejor ser. Llevamos el cielo dentro de nosotros porque lo experimentamos antes de entrar en nuestra existencia física. Entonces sentimos la obligación de hacernos dignos de estos cielos que han hecho tanto por nosotros que les debemos todo nuestro ser interior.
Más sobre esto pasado mañana, cuando contemplemos la vida más bajo el aspecto del hombre, y desde un punto de vista que afecta más bien a la actividad práctica de la vida.
Traducido por J.Luelmo julio2021
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