RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
Estrasburgo 13 de mayo de 1913
(notas de los oyentes)
Cuando consideramos el período de vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, nos encontramos con todo el significado y las tareas de la ciencia espiritual. Hay muchas personas, sobre todo en nuestra época materialista, que se preguntan por qué deben preocuparse por la vida entre la muerte y el renacimiento o, si se rechaza la idea de las vidas terrestres repetidas, por una existencia después de la muerte, ya que seguramente pueden esperar y ver lo que ocurre después de la muerte cuando llegue el momento. Esto lo dicen las personas de hoy en día que no han perdido del todo el sentimiento por el mundo espiritual, pero que aún no están dotadas de suficientes fuerzas anímicas para adquirir conceptos y sentimientos sobre lo suprasensible. Añaden que si cumplen con su deber aquí en la tierra, experimentarán de forma adecuada lo que les espera después de la muerte.
Ahora bien, una auténtica conexión con la vida entre la muerte y el renacimiento pone de manifiesto la falacia de tal visión y lo importante que es durante la existencia terrenal haberse formado una idea de las condiciones de la vida después de la muerte.
Es sumamente difícil hablar de la vida después de la muerte con palabras tomadas del lenguaje cotidiano, ya que el lenguaje que conocemos está adaptado a la vida entre el nacimiento y la muerte y hace referencia a los objetos de este mundo. Por lo tanto, normalmente sólo podemos indicar lo que ocurre entre la muerte y un nuevo nacimiento, cuya naturaleza es tan radicalmente diferente de todo lo que se puede experimentar aquí. Debemos imaginar que todo lo que percibimos aquí en el mundo físico al que pertenecemos no puede ser nuestro mundo después de la muerte porque carecemos de los órganos físico-sensoriales. El intelecto, que está ligado al cerebro, también deja de funcionar después de la muerte. Sólo podemos esforzarnos por dar una imagen de la vida que es tan completamente diferente de nuestra existencia aquí en la tierra. En cierto sentido, las palabras cotidianas sólo pueden utilizarse como analogías. La ciencia espiritual, sin embargo, también nos enseña a relacionar las palabras con la realidad espiritual y transmite por medio de las palabras una comprensión del mundo suprasensible.
En el mundo físico, por físico en el hombre entendemos lo que está encerrado dentro de su piel, el resto se conoce como su entorno, lo que experimentamos depende de las funciones de nuestros órganos de los sentidos pero también del corazón, los pulmones, etc. Todo esto se desvanece en el transcurso de nuestro viaje entre la muerte y un nuevo nacimiento. Durante la existencia terrenal, nuestro ser anímico-espiritual está incrustado en nuestro cuerpo físico, y vive de la actividad de nuestros órganos. Después de la muerte, la parte que abandona el cuerpo físico y etérico crece cada vez más, y llega un momento en que lo que hasta entonces estaba contenido dentro de los límites de la piel se expande tanto como para llenar toda la circunferencia de la órbita de la Luna. La entidad anímico-espiritual crece gradualmente hasta las esferas de Mercurio y Venus, y más allá hasta las esferas de Marte, Júpiter y Saturno, e incluso más allá hasta el universo. Más tarde se contrae de nuevo y se une como un pequeño germen espiritual con la corriente de la herencia que prepara su cuerpo físico a través del padre y la madre. Esta descripción concuerda con lo que se ha escrito en Teosofía. Los Dominios del Espíritu comienza en la esfera de Marte.
De lo anterior se deduce que, al atravesar la puerta de la muerte, todos nos encontramos en el mismo espacio cósmico. Después de la muerte, en cierto modo nos interpenetramos unos a otros, pero no todos los muertos están juntos porque la unión después de la muerte depende de algo muy distinto a como depende en la tierra. En el mundo espiritual podemos estar unidos espacialmente, pero sólo podemos estar realmente juntos con otro individuo si tenemos una conexión espiritual con él.
Tomemos el caso extremo de una persona que, estando en la tierra, ha negado totalmente el espíritu tanto en sus pensamientos como en sus sentimientos. Hay muchos materialistas teóricos que niegan el espíritu y que, sin embargo, están conectados de alguna manera a través de sus sentimientos con el mundo espiritual. En realidad, casi no hay personas que nieguen totalmente el mundo espiritual, de modo que las temibles circunstancias que voy a describir nunca llegan a producirse. Supongamos que mueren dos personas de este tipo que se conocían bien en la tierra. Después de la muerte habitarán en el mismo espacio, pero desconocerán por completo al otro, porque después de la muerte el sentimiento del espíritu corresponde, digamos, a lo que aquí son nuestros ojos. Sin ojos, no hay luz; sin sentimiento por lo espiritual, no hay percepción del mundo suprasensible.
Pero a estas personas les espera un destino aún más terrible que el de no poder percibir el mundo espiritual. Como las almas que atraviesan la puerta de la muerte son de naturaleza espiritual, las almas materialistas no pueden ni siquiera percibirlas. En torno a esas almas se abre un enorme abismo. De hecho, uno puede preguntarse: "¿Qué percibe un alma así después de la muerte?". Ni siquiera a sí misma tal como es después de la muerte, porque carece de una clara conciencia de sí misma. Lo siguiente nos mostrará lo que le queda.
Aquí en la tierra estamos situados en un punto de la superficie terrestre. Nuestros órganos están dentro de nosotros, mientras que las estrellas están fuera. Después de la muerte ocurre lo contrario. Entonces el hombre crece hasta una dimensión cósmica. Cuando se ha expandido hasta la esfera lunar, lo espiritual que pertenece a la Luna se convierte en un órgano dentro de él. Después de la muerte se convierte en lo que el cerebro es para nosotros en la tierra como seres humanos físicos. Cada cuerpo planetario se convierte en un órgano para nosotros después de la muerte en la medida en que nos hemos expandido hasta su órbita. El Sol se convierte en un corazón para nosotros. Así como aquí llevamos el corazón físico dentro de nuestro cuerpo, allí llevamos la parte espiritual del Sol dentro de nosotros. Sólo hay una diferencia. Somos seres humanos físicos perfectos cuando, tras la evolución embrionaria, se han formado todos los órganos, cuando están presentes simultáneamente. Después de la muerte adquirimos estos órganos poco a poco, uno tras otro. Somos entonces en este aspecto, considerado externamente, bastante similares a un ser vegetal que también forma sus órganos sucesivamente. Podemos, por ejemplo, comparar el órgano que recibimos en Marte con los pulmones y la laringe.
Después de la muerte incrementamos aquello de lo cual la parte física ha sido desechada, y la parte espiritual del órgano cósmico está ahora dentro de nosotros. ¿Cuál es entonces nuestro mundo exterior? Lo que ahora es nuestro mundo interior, lo que hemos experimentado por medio de nuestros órganos que nos convierten en seres físicos, terrenales, y lo que hemos hecho por medio de estos órganos, eso será nuestro mundo exterior.
Tomemos de nuevo el caso extremo de la persona que no ha hecho ninguna conexión con el mundo espiritual. Después de la muerte, su mundo exterior consiste en lo que ha podido experimentar por medio de sus órganos físicos. Para este ateo radical el mundo después de la muerte está totalmente desprovisto de almas humanas y se ve obligado a mirar hacia atrás, a su vida terrenal, a lo que fue su mundo, a lo que abarcó con sus actos y experiencias. Ese es su mundo exterior. No consiste en nada aparte de los recuerdos que le quedan de su vida entre el nacimiento y la muerte, y eso no es suficiente para lo que el hombre necesita para su vida entre la muerte y el renacimiento. De hecho, cuando el hombre habita fuera de su piel, su existencia terrenal tiene un aspecto muy diferente.
Por ejemplo, en la tierra estamos relacionados con una persona hacia la que sentimos antipatía, con la que nos hemos peleado y a la que hemos insultado y causado dolor. Estamos implicados emocionalmente con él y no nos comportaríamos así a no ser que en cierto sentido encontráramos ese comportamiento gratificante. Tal vez uno se llene de remordimientos y luego se olvide de ello.
Después de la muerte, volvemos a encontrarnos con esa persona, pero ahora sentimos lo contrario de la satisfacción experimentada anteriormente. Uno siente que si no hubiera actuado así, habría sido un ser humano más perfecto; su alma es deficiente en este aspecto. Esta carencia permanece ahora en el alma hasta que el acto pueda ser ajustado. No contemplamos tanto el hecho como la carencia en nuestra alma, que debe ser eliminada. Experimentamos esto como una fuerza interior que nos lleva a encontrar una oportunidad para borrar el hecho.
En el caso de un alma antiespiritual hay que añadir algo más, porque siente que está separada del alma con la que ha tratado injustamente, y debe esperar a encontrarse de nuevo con ella para eliminar la mancha. El sentimiento de la necesidad del karma es el resultado de mirar hacia atrás en la vida terrestre anterior. El cuadro de la Crónica del Akasha de la otra alma se presenta ante nosotros como una advertencia. Entonces nos quedamos simplemente entre tales cuadros en la Crónica del Akasha.
Estos casos extremos no existen realmente. El iniciado que entra en contacto con el alma de un muerto puede tener la siguiente experiencia. Se encuentra con un alma con la que está familiarizado y que ha salido de un cuerpo masculino a través del portal de la muerte dejando atrás a su esposa e hijos. Esta alma le dice: "He dejado atrás a mi mujer e hijos con los que vivía. Ahora sólo tengo las imágenes de lo que vivimos juntos. Mi familia está en la tierra, pero no puedo verlos. Me siento separado de ellos. Tal vez uno de ellos ya haya muerto, pero tampoco puedo encontrarlo". Esa es la voz de la desesperación de quien ha vivido en un entorno en el que no se ha cultivado el espíritu. Por lo tanto, tales almas permanecen en la oscuridad en relación con el mundo espiritual y ni siquiera pueden ser vistas desde el mundo espiritual.
Por otro lado, cuando un iniciado encuentra almas que han dejado atrás a otras en el mundo físico, y que cultivaron una vida espiritual como la ciencia espiritual, entonces encuentra que los muertos pueden percibir las almas después de la muerte y comunicarse con ellas.
Los llamados muertos necesitan a los vivos, pues de lo contrario sólo podrían contemplarse a sí mismos en la tierra, es decir, a su propia vida que ha seguido su curso. Esto explica la obra de amor que podemos realizar por los muertos leyéndoles espiritualmente, no en voz alta, sino en pensamientos, imaginando a los muertos aquí con nosotros en el pensamiento. De este modo, podemos leer a varios muertos al mismo tiempo, con o sin libro, y realizar así una considerable obra de amor por ellos. Los pensamientos deben estar relacionados con un contenido espiritual, de lo contrario no tienen ningún significado para los muertos. Estos pensamientos crean un mundo externo para el muerto que puede percibir. Pensar en leyes químicas y demás no tiene sentido porque estas leyes no tienen sentido en el mundo espiritual.
También es imposible, como se puede imaginar fácilmente, aprender más ciencia espiritual después de la muerte porque la ciencia espiritual después de todo contiene ideas espirituales. Podemos hacer un gran servicio a las almas que ya han oído algo de la ciencia espiritual leyéndoles ciclos de conferencias. Aunque tales almas son capaces de percibir un mundo espiritual, sin embargo no son capaces de formar conceptos e ideas que sólo se pueden adquirir aquí en la tierra.
Tomemos un ejemplo. Hay seres conocidos como bodhisattvas, seres humanos elevados que están muy avanzados y que se encarnan repetidamente en la tierra hasta que han ascendido al rango de buda. Mientras un bodhisattva habita en un cuerpo físico, vive como un hombre entre los hombres, como un benefactor espiritual de la humanidad. Incluso aquí en la tierra tiene una tarea especial, que consiste en enseñar no sólo a los vivos, sino también a los muertos e incluso a los seres de las jerarquías superiores. Esto se debe al hecho de que el contenido de la teosofía terrenal sólo puede adquirirse en la tierra dentro de un cuerpo físico. Luego puede ser utilizado en el mundo espiritual, pero debe ser alcanzado dentro de un cuerpo físico.
Después de su muerte, los bodhisattvas sólo pueden, en casos excepcionales, ayudar al progreso de otros seres, seres del mundo espiritual que ya han recibido la chispa del espíritu aquí en la tierra. La teosofía no puede surgir a través de los mundos espirituales como tal. Sólo surge en la tierra y luego puede ser llevada hacia arriba por el hombre en el mundo espiritual.
Esto puede entenderse si consideramos que los animales, por ejemplo, ven todo en la tierra como los hombres, pero no pueden comprender lo que son. Los seres suprasensibles sólo pueden contemplar el mundo suprasensible, pero no pueden comprenderlo. Los conceptos e ideas del mundo espiritual sólo pueden surgir en la tierra, y se irradian como una luz en el mundo espiritual. Esto permite comprender correctamente el significado de la tierra. La tierra no es una mera etapa de transición, ni un valle de desesperación, sino que existe para que en ella pueda desarrollarse un conocimiento espiritual que luego pueda ser llevado a los mundos espirituales.
Traducido por J.Luelmo agosto2021
No hay comentarios:
Publicar un comentario