RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
El viaje del hombre a través de las esferas cósmicas después de la muerte
Munich 12 de marzo de 1913
15ª conferencia
Durante mi última visita aquí les hablé de la vida del hombre entre la muerte y el renacimiento y de cómo está conectada esa vida con el gran reino del cosmos. Quise mostrar cómo el camino que recorre el ser humano entre la muerte y el nuevo nacimiento le lleva en realidad a través de las esferas cósmicas. Recapitulemos ahora brevemente lo dicho entonces.
El primer período después de la muerte de un hombre está lleno de experiencias relacionadas de alguna manera con su reciente vida en la tierra. Está emergiendo, alejándose, de su última vida terrenal, y durante el primer período después de la muerte las emociones, pasiones y sentimientos que afectaron a su cuerpo astral siguen existiendo. Como durante la encarnación física el hombre es consciente de estos sentimientos sólo cuando está realmente dentro de su cuerpo físico, es natural que sus experiencias de todas estas fuerzas en el cuerpo astral sean esencialmente diferentes cuando está pasando por la región de la existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento. En los casos normales, aunque hay muchas excepciones, existe una sensación de privación durante el primer período después de la muerte. Esto se debe al hecho de que el hombre debe vivir las experiencias en su cuerpo astral sin tener un cuerpo físico a su disposición. Todavía anhela su cuerpo físico, y en casos normales este anhelo lo retiene en la esfera de la tierra por un período más o menos largo. La vida en kamaloca sigue su curso en la esfera entre la tierra y la órbita de la luna, pero las experiencias en kamaloca que son de importancia esencial tienen lugar en un reino más cercano a la tierra que, digamos, la órbita de la luna.
Las almas que únicamente han desplegado unos pocos sentimientos que trascienden los asuntos de la vida terrenal, permanecen atadas a la esfera terrestre por sus propias apetencias durante un tiempo considerable. Incluso externamente es fácil comprender que un individuo que durante toda su vida ha cultivado sólo los sentimientos que pueden ser satisfechos por medio de los órganos corporales y las condiciones terrenales, no puede sino permanecer atado a la esfera terrestre durante cierto tiempo. Impulsos y deseos muy diferentes de los imaginados normalmente pueden también hacer que un alma permanezca atada a la esfera terrestre. Las personas ambiciosas, por ejemplo, que cultivan un anhelo desmedido por ciertas cosas dentro de las condiciones terrenales y que dependen del aprecio de sus semejantes, desarrollan así una perturbación emocional en su cuerpo astral que dará lugar a que queden ligadas a la esfera terrestre por un tiempo más prolongado después de la muerte. Hay muchas razones por las que las almas humanas son retenidas en la esfera terrestre. La mayor parte de las comunicaciones del mundo de los espíritus hechas por los médiums provienen de tales almas y consisten esencialmente en lo que se esfuerzan por desechar.
Aunque los motivos que atan a estas almas a la tierra son en su mayoría innobles, no tiene por qué ser invariablemente así. También puede deberse a la ansiedad por los que se han quedado atrás en la tierra. La preocupación por los amigos, parientes e hijos también puede actuar como una especie de gravedad que retiene a las almas en la esfera terrestre. Es importante prestar atención a esto porque teniéndolo en cuenta también podemos ayudar a los muertos. Si, por ejemplo, nos damos cuenta de que el alma difunta siente ansiedad por una persona viva -y es mucho lo que podemos saber al respecto-, ayudaremos al muerto en su desarrollo posterior a aliviarle esa ansiedad. Facilitamos la vida de alguien que ha muerto aliviando, por ejemplo, la ansiedad por un hijo al que ha dejado sin atender. Al hacer algo por el niño, aliviamos la ansiedad de la persona fallecida, y esto es un verdadero servicio de amor. Imaginemos una situación así. La persona fallecida no dispone de los medios para librarse de la ansiedad. Desde su reino puede ser incapaz de hacer algo que alivie las circunstancias de un niño, un pariente o un amigo. Suele estar condenado -y en muchos casos esto pesa mucho sobre el vidente- a soportar la ansiedad hasta que la situación del que queda mejore por sí misma o por las circunstancias. Por lo tanto, si hacemos algo para mejorar la situación habremos realizado una verdadera obra de amor por el fallecido.
Se ha observado con frecuencia que una persona que había planeado hacer algo definitivo en vida murió y siguió aferrándose al plan después de su muerte. Le ayudamos si nosotros mismos intentamos hacer lo que a él le hubiera gustado hacer. Estas situaciones no son difíciles de comprender. Debemos tenerlas en cuenta porque coinciden con la observación clarividente.
Hay muchos otros hechos que pueden mantener a un alma en la esfera etérica de la tierra. Con el tiempo crece más allá de esta esfera. Este proceso ya se ha descrito en parte. Nuestros conceptos deben ser refundidos si queremos comprender la vida entre la muerte y el renacimiento. No es realmente incongruente hablar de los muertos con palabras tomadas de las condiciones de la existencia terrenal porque nuestro lenguaje está adaptado a estas condiciones. Aunque lo que se puede expresar con palabras sobre la vida después de la muerte sólo tiene un sentido pictórico, no tiene por qué ser necesariamente incorrecto.
Nunca son exactas las descripciones que transmiten la idea de que los muertos están confinados en un lugar definido como un ser que vive en un cuerpo físico. Lo que se experimenta tanto después de la muerte como en la iniciación es que uno está saliendo del cuerpo y todo su ser anímico se está expandiendo. Cuando seguimos a un alma que ha alcanzado lo que llamamos la esfera lunar, el "cuerpo" denota la expansión de la gama de experiencias. En realidad, el ser humano crece, en un sentido espiritual, hasta dimensiones gigantescas. Crece en las esferas, pero las esferas de los muertos no están separadas unas de otras como en el caso de los hombres en la tierra. Están espacialmente entremezcladas. La sensación de separación surge porque la conciencia está separada. Los seres pueden estar completamente entremezclados sin saber nada los unos de los otros.
El sentimiento de aislamiento o de comunidad después de la muerte del que hablé durante mi última visita está relacionado con las interrelaciones de la conciencia. No es como si una persona muerta estuviera en una isla aislada en un sentido espacial. Él impregna al otro ser de cuya existencia es totalmente inconsciente aunque ocupen el mismo espacio.
Consideremos ahora lo que ocurre sobre todo cuando el período de kamaloca ha terminado. Cuando un individuo entra en su existencia devachánica después de pasar por la esfera lunar, el kamaloca todavía no ha terminado del todo. Esto no excluye el hecho de que dentro de la esfera lunar se produzcan ajustes que tienen importancia no sólo como experiencias de kamaloca, sino también para la vida posterior del individuo, cuando vuelva a entrar en la existencia a través del nacimiento. Podemos caracterizar de la siguiente manera lo que se añade a las experiencias de kamaloca. Un hombre puede ser tan activo en la vida que lleva a la expresión todos sus talentos. Pero hay muchos hombres de los que tenemos que decir, cuando los observamos con los ojos del alma, que de acuerdo con sus facultades y talentos podrían haber logrado en la vida algo muy diferente de lo que de hecho han logrado. Tales personas se han quedado atrás de sus talentos.
Hay que tener en cuenta otra cosa. Hay personas que alimentan un gran número de intenciones en el curso de su vida. No tiene por qué ser una cuestión de talento, sino de intenciones relacionadas con objetivos triviales o importantes. ¡Cuántas cosas en la vida se quedan en la etapa de la intención sin cumplirse!
Hay cosas de esta categoría que no tienen por qué considerarse censurables. Para mostrar lo significativas que pueden ser estas cosas, mencionaré un ejemplo ya conocido por algunos amigos. Goethe se embarcó en su Pandora en una obra poética y en cierto momento se estancó. Una vez expliqué lo que le ocurrió a Goethe al escribir Pandora de la siguiente manera. La propia grandeza que había concebido el plan del poema le impidió completar la obra. Fue incapaz de desplegar el poder por el que el plan podría haberse convertido en realidad. No fue por defectos, sino en cierto modo por su grandeza, por lo que Goethe se vio impedido de completar Pandora. Lo mismo ocurrió con otras obras suyas. Las dejó inacabadas. El fragmento de Pandora muestra que Goethe se impuso unas exigencias artísticas tan considerables que sus facultades, incluso en lo que se refiere a la forma exterior del poema, simplemente no fueron capaces de llevar a cabo todo el poderoso plan con la misma facilidad que en el fragmento con el que tuvo éxito. Se trata, evidentemente, de un ejemplo de intención incumplida.
Por lo tanto, por un lado, un hombre puede quedarse atrás en sus talentos debido a la pereza o a los defectos de carácter o de intelecto, pero la otra posibilidad es que no pueda llevar a cabo sus intenciones en asuntos pequeños o importantes. Ahora bien, hay algo grande en un poeta que no completa una obra como Pandora, pero toda imperfección en el hombre es inscrita por él en la Crónica del Akasha en la esfera lunar, y así una abundancia de deficiencias e imperfecciones se presentan ante el ojo del vidente en el reino entre la Tierra y la Luna. Las imperfecciones humanas, sean nobles o no, se registran fielmente allí. Se pueden encontrar casos en los que, a través de la salud física, a través de una constitución corporal, proporcionando una buena base para los dones intelectuales, un hombre habría sido capaz de lograr ciertas cosas, pero no lo hizo. Lo que podría haber llegado a ser, pero que no llegó a ser, cuando atravesó la puerta de la muerte, está inscrito en la Crónica del Akasha.
No hay que imaginar que el fin de Pandora está inscrito de alguna manera en la esfera lunar. Lo que está inscrito tiene que ver con el cuerpo astral de Goethe, es decir, que había concebido un plan grande y de largo alcance y sólo cumplió una parte de él. Todas estas cosas, incluso las triviales, están inscritas entre las esferas de la Tierra y de la Luna. Una persona que toma una resolución pero no la ha llevado a cabo antes de su muerte, inscribe el hecho del incumplimiento en esta esfera. Se puede dar una caracterización bastante precisa de lo que se revela al ojo de la videncia en esta esfera. Una promesa no cumplida, por ejemplo, no se inscribe hasta más tarde, en realidad no hasta que se alcanza la esfera de Mercurio. Una resolución no cumplida, sin embargo, se inscribe en la esfera de la Luna. Todo lo que nos afecta no sólo a nosotros, sino también a los demás, no se inscribe inmediatamente en la esfera de la Luna, sino más tarde. Cualquier cosa que nos afecte como individuos, que nos mantenga atrasados en nuestra etapa de evolución adecuada y que, por lo tanto, denote imperfección en nuestro desarrollo personal, se inscribe en la esfera de la Luna.
Es importante darse cuenta de que nuestras imperfecciones, especialmente las que no tenían por qué ser inevitables, están inscritas en la esfera de la Luna.
No hay que pensar que en todas las circunstancias tal inscripción sea algo terrible. En cierto sentido, puede ser del mayor valor y significado. Dentro de un momento hablaremos del significado y propósito de estas inscripciones en la Crónica del Akasha. En primer lugar, hay que subrayar que, a medida que la persona se expande hacia otras esferas, todas sus imperfecciones se inscriben allí. Se expande de la esfera de la Luna a la esfera de Mercurio; estoy hablando enteramente desde el aspecto del ocultismo, no desde el de la astronomía ordinaria. Algo está inscrito por él en todas las esferas, en la esfera de Mercurio, en la esfera de Venus, en la esfera del Sol, en la esfera de Marte, en la esfera de Júpiter, en la esfera de Saturno e incluso más allá.
Sin embargo, la mayoría de las inscripciones se realizan dentro de la esfera del Sol, ya que, como oímos en la última conferencia, fuera de la esfera del Sol el hombre tiene que ajustar principalmente los asuntos que no se dejan sólo a su discreción individual.
Así, después de haber desechado más o menos completamente lo que todavía le atrae a la tierra, el hombre viaja a través de las esferas planetarias e incluso más allá de ellas. El contacto así establecido con las fuerzas correspondientes le proporciona lo que necesita en su evolución entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuando en la última conferencia hablé de que el hombre entraba en contacto con las jerarquías superiores y recibía los dones que éstas le otorgaban, era lo mismo que decir que su ser se expande en el cosmos. Cuando la expansión se ha completado, se contrae de nuevo hasta que se ha vuelto lo suficientemente diminuto como para unirse como semilla espiritual con lo que viene de los padres. Esto es, en efecto, un misterio maravilloso. Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, él mismo se convierte en una esfera en constante expansión. Sus potencialidades de alma y espíritu se expanden. Se convierte en un ser gigantesco y luego vuelve a contraerse. Lo que tenemos dentro de nosotros se ha contraído de hecho del universo planetario. Literalmente, llevamos dentro de nosotros lo que hemos vivido en un mundo planetario.
La última vez que estuve aquí dije algunas cosas sobre el paso por la esfera de Mercurio, la esfera de Venus y la esfera del Sol. Hoy quiero hablar de ciertos aspectos del paso por la esfera de Marte. Cuando un hombre pasa de la esfera del Sol a la esfera de Marte, las condiciones de existencia en las que entra son muy diferentes en nuestra época actual de lo que eran hace relativamente poco tiempo. A los ojos del vidente es muy evidente que había una buena razón para las afirmaciones, originadas por la clarividencia que una vez poseyó la humanidad, sobre los diversos cuerpos que componen el sistema planetario. Estaba totalmente en consonancia con los hechos que Marte fuese considerado como el miembro de nuestro sistema planetario relacionado con todos los elementos belicosos y agresivos en la evolución de la humanidad. Las fantásticas teorías avanzadas por la astronomía física actual sobre una posible forma de vida en Marte carecen de fundamento. La naturaleza de los seres que pueden llamarse "hombres de Marte", si queremos utilizar tal expresión, es totalmente diferente de la de los hombres de la Tierra, y no hay comparación posible. Hasta el siglo XVII el carácter de los seres de Marte había sido invariablemente de agresividad bélica. La beligerancia, si se puede utilizar esta palabra, era una cualidad inherente a la "cultura" marciana. La base de la misma estaba formada por las rivalidades y enfrentamientos entre almas que luchaban perpetuamente entre sí. Cuando un individuo pasaba por la esfera de Marte entre la muerte y el renacimiento, entraba en contacto con estas fuerzas de agresión y se abrían paso en su alma. Si al nacer de nuevo sus tendencias innatas le hacían especialmente capaz de desarrollar y dar expresión a estas fuerzas, debía atribuirse a su paso por la esfera de Marte.
Este tema está lleno de complicaciones. En la tierra vivimos entre los seres de los tres reinos de la naturaleza y entre los hombres. A través de diversos medios entramos en contacto con las almas que en su vida después de la muerte todavía conservan alguna conexión con la tierra, pero también encontramos seres que son totalmente extraños a la tierra. Cuanto más es capaz el iniciado de ampliar su visión, más almas encuentra que son extrañas a la tierra, y más se da cuenta de que los errantes pasan por la esfera terrestre. Son seres que no están conectados con la vida terrenal de manera normal. Esto no es diferente para nosotros, como hombres de la tierra, que para los habitantes de la luna, por cuya esfera de vida también pasamos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuando pasamos por la esfera de Marte, por ejemplo, somos fantasmas, espectros, para los habitantes de Marte. Pasamos por su esfera como extraños, como seres ajenos. Pero también los seres de Marte, en una determinada etapa de su existencia, están condenados a pasar por nuestra esfera terrestre y quien posee ciertas facultades iniciáticas se encuentra con ellos cuando las condiciones son favorables.
Los seres de nuestro sistema planetario pasan continuamente por delante de los demás. Mientras vivimos en la tierra, a menudo imaginando que estamos rodeados sólo por los seres de los diferentes reinos de la naturaleza, hay en nuestro entorno itinerantes de todos los demás planetas. Durante un cierto período entre la muerte y el nuevo nacimiento, nosotros también somos itinerantes entre los otros "hombres" planetarios, si se puede decir así. Tenemos que desarrollar en nuestra vida en la tierra lo esencial de nuestra misión particular en la época actual de la existencia cósmica. Otros seres están asignados a los otros mundos planetarios, y entre la muerte y el renacimiento debemos contactar también con estos mundos. Por lo tanto, cuando se hace referencia a una u otra región de la vida en el Devachán, en realidad se trata, aunque no se diga expresamente, de sucesos que tienen lugar en alguna esfera de nuestro sistema planetario. Esto debe tenerse en cuenta. Así, en un determinado momento de la vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento, pasamos por la esfera de Marte.
Así como el proceso de evolución de la tierra es un proceso de descenso hasta el momento del Misterio del Gólgota, y de ascenso a partir de entonces, también los otros planetas experimentan una evolución a su manera. A partir del año 33 d.C., la fecha es aproximadamente correcta, la tierra entró en un proceso de evolución ascendente. Ese año fue el punto de inflexión en la evolución de la Tierra. En Marte el punto de inflexión fue a principios del siglo XVII. Hasta entonces, la evolución de las condiciones en Marte había sido un proceso de descenso y a partir de ese momento se produjo un proceso de ascenso porque entonces tuvo lugar un acontecimiento de la mayor importancia para ese planeta.
En relación con la evolución terrestre, conocemos al notable personaje Gautama Buda. Fue un Bodhisattva hasta que en el vigésimo noveno año de su vida se elevó al rango de Buda y entonces fue destinado a no volver a encarnar en un cuerpo físico en la tierra. Sin embargo, en otras conferencias habréis oído que más tarde el Buda siguió trabajando en la esfera terrestre desde el mundo espiritual. Él envió sus fuerzas al cuerpo astral de Jesús niño del Evangelio de San Lucas. Pero también influyó de otra manera en la vida terrenal sin encarnar en un cuerpo físico. En los siglos VII y VIII existía una escuela de misterios en el sureste de Europa para aquellos que en esa época estaban dotados de algún grado de videncia. Los maestros de esa escuela no sólo eran individualidades en encarnación física, sino que también había quienes trabajan desde las alturas espirituales sólo hasta el cuerpo etérico. Es posible que los hombres más desarrollados reciban instrucción de individualidades que ya no descienden, o nunca, a un cuerpo físico. El propio Buda fue un maestro de la escuela de los misterios. Entre sus alumnos de entonces estaba la personalidad que nació más tarde en su siguiente encarnación como Francisco de Asís. Muchas de las cualidades tan impresionantes que mostró en esa vida posterior se deben al hecho de que Francisco de Asís había sido alumno de Buda.
Aquí vemos cómo el Buda continuó trabajando desde las alturas espirituales hacia la esfera terrestre después del Misterio del Gólgota, y cómo estuvo conectado con la vida del hombre entre el nacimiento y la muerte.
Luego, en el siglo XVII, el Buda se retiró de la existencia terrenal y realizó para Marte una obra que, aunque no era de la magnitud del Misterio del Gólgota, sin embargo se asemejaba a él y correspondía en Marte al Misterio del Gólgota en la tierra. A principios del siglo XVII, el Buda se convirtió en el redentor, el salvador de Marte. Fue la individualidad cuya misión era inculcar la paz y la armonía en la naturaleza agresiva de Marte. Desde entonces, el impulso de Buda se encuentra en Marte, como el impulso de Cristo se encuentra en la tierra desde el Misterio del Gólgota.
El destino de Buda en Marte no fue la muerte como en el Misterio del Gólgota. Sin embargo, en cierto sentido, también fue una especie de crucifixión en la medida en que esta maravillosa individualidad, que durante su vida en la tierra irradiaba paz y amor universales, fue trasladada en medio de lo que le era completamente ajeno, al elemento agresivo y belicoso de Marte. La misión de Buda era ejercer una influencia pacificadora en Marte. Para la mirada de la videncia hay algo tremendamente impresionante en el cuadro de dos acontecimientos colaterales. El Buda se había elevado al punto más alto alcanzable en su existencia terrenal, al rango de Buda, y había vivido en la tierra como Buda durante cincuenta años. Luego, en su octogésimo año, el 13 de octubre de 483 a.C., en una gloriosa noche de luna, exhaló su ser en el resplandor plateado que brillaba sobre la tierra. Este acontecimiento, que incluso externamente parece ser una manifestación del aliento de paz que emana de Buda, atestigua el hecho de que había alcanzado el cenit del desarrollo dentro de su existencia terrenal. Es profundamente impresionante contemplar su maravilloso suceso en relación con aquel momento de principios del siglo XVII en el que, con todos sus abundantes poderes de paz y amor, el Buda fue a Marte para que esos poderes fluyeran desde él hacia la agresividad reinante allí para inaugurar gradualmente el proceso de evolución ascendente de Marte.
Cuando un alma pasaba por la esfera de Marte en tiempos anteriores al Misterio de Buda, era dotada principalmente de fuerzas de agresividad. Desde el Misterio de Buda, un alma pasa por experiencias esencialmente diferentes si está dotada por naturaleza para obtener algo de las fuerzas de Marte. Para evitar cualquier malentendido, hay que subrayar que así como no toda la tierra está hoy en día cristianizada, así tampoco Marte se ha convertido totalmente en un planeta de paz. Ese proceso todavía tardará mucho tiempo, de modo que si un alma tiene alguna aptitud para recibir elementos de agresividad, todavía hay una amplia oportunidad para ello. Sin embargo, no debemos perder de vista, espiritualmente, el acontecimiento del que hemos hablado. Cuanto más profundamente entre la tierra en una fase de materialismo, menos admitirá quien entienda realmente el proceso evolutivo que sería natural que un hombre, en su vida entre el nacimiento y la muerte, siguiera a Buda de la manera en que los hombres lo seguían en los tiempos precristianos. El desarrollo de naturalezas como la de Francisco de Asís será cada vez menos posible en la tierra, cada vez menos adecuado para la civilización externa. Sin embargo, entre la muerte y el renacimiento el alma puede pasar por esta experiencia. Por grotesco que parezca, sin embargo, corresponde a los hechos, ya que durante un cierto período entre la muerte y un nuevo nacimiento, durante el paso por la esfera de Marte, toda alma humana tiene la oportunidad de ser un franciscano o un budista y de recibir todas las fuerzas que pueden fluir del sentimiento y la experiencia de este tipo. El paso por la esfera de Marte puede, pues, ser de gran importancia para el alma humana. El hombre, sin embargo, inscribe sus perfecciones e imperfecciones en cualquier esfera en la que entre según su afinidad con las cualidades características de esa esfera.
Entre la muerte y el renacimiento, nuestras perfecciones e imperfecciones quedan fielmente registradas en la Crónica del Akasha. Ciertos atributos están inscritos en la esfera de la Luna, otros en la de Venus, otros en la de Marte, otros en la de Mercurio, otros en la de Júpiter, etc. Cuando volvemos a una encarnación en un cuerpo físico y nuestro ser se contrae lentamente, nos encontramos con todo lo que estaba inscrito en el viaje de ida. De este modo se prepara nuestro karma. En el camino de regreso podemos inscribir en nuestro propio ser el registro de una imperfección que nosotros mismos inscribimos primero en la Crónica del Akasha. Entonces llegamos a la tierra. Debido a que hay dentro de nosotros todo lo que inscribimos en nuestro ser en el camino de regreso, y estamos obligados a inscribir mucho aunque no todo, por esto se desarrolla nuestro karma. Sin embargo, arriba todo sigue inscrito.
Ahora bien, estas inscripciones actúan conjuntamente de manera notable. Están grabadas en las esferas, en la esfera de la Luna, en la esfera de Venus, etc. Estas esferas están involucradas en ciertos movimientos para que pueda suceder lo siguiente. Digamos que un hombre ha inscrito una de sus imperfecciones en la esfera de la Luna. Al pasar por la esfera de Marte ha inscrito allí una cualidad de su carácter por el hecho de haber adquirido en esa esfera un cierto elemento de agresividad que no estaba antes en él. Ahora, en el viaje de regreso, pasa de nuevo por la esfera de Marte y vuelve a la tierra. Vive en la tierra y ha recibido en su karma lo que ha inscrito en la esfera de Marte, pero al mismo tiempo queda grabado por encima de él. Allí arriba está Marte, en una determinada relación con la Luna. (Los planetas exteriores indican las posiciones relativas de las esferas.) Como Marte está en cierta relación con la Luna, la inscripción del elemento agresivo y las imperfecciones del hombre están, por así decirlo, en la misma constelación. La consecuencia es que cuando un planeta está detrás del otro, trabajan en conjunto. Este es el momento en que el individuo en cuestión abordará sus imperfecciones con la cualidad agresiva adquirida de Marte. Así pues, la posición de los planetas indica realmente lo que el propio hombre ha inscrito primero en estas esferas.
Cuando en astrología averiguamos las posiciones de los planetas y también sus posiciones relativas a las de las estrellas fijas, esto nos da algún indicio de lo que nosotros mismos hemos inscrito. Los planetas exteriores son en este caso un factor menos importante. Lo que realmente tiene efecto sobre nosotros es lo que nosotros mismos hemos inscrito en las distintas esferas. Esta es la verdadera razón por la que las constelaciones planetarias tienen un efecto sobre la naturaleza del hombre. Es porque él pasa realmente a través de las diversas esferas planetarias. Cuando la Luna se encuentra en una determinada relación con Marte, y con alguna estrella fija, esta constelación actúa como un todo. Es decir, la cualidad de Marte, la Luna y la estrella fija actúan en conjunto sobre el hombre y producen lo que esta influencia combinada es capaz de lograr.
Así que es realmente la herencia moral depositada por nosotros entre la muerte y el renacimiento la que aparece de nuevo en una nueva vida como constelación estelar en nuestro karma. Esa es la base más profunda de la conexión entre la constelación estelar y el karma del hombre. Así, si estudiamos la vida de un hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento, percibimos cuán significativamente está conectado con todo el cosmos.
Un elemento de necesidad entra en la conexión del hombre con los reinos que se encuentran más allá de la esfera del Sol. Consideremos la esfera de Saturno en particular. Si durante su vida terrestre actual un hombre se ha esforzado por dominar los conceptos de la ciencia espiritual, el paso por la esfera de Saturno tiene una importancia especial para su próxima vida. Es en esta esfera donde se crean las condiciones que le permiten transmutar las fuerzas adquiridas a través del conocimiento de la ciencia espiritual o de la antroposofía en fuerzas que elaboran su constitución corporal de tal manera que en su próxima vida tenga una inclinación natural hacia lo espiritual. Un ser humano puede crecer hoy y ser educado como materialista, protestante o católico. La ciencia espiritual se acerca a él. Es receptivo a ella y no la rechaza. La acepta interiormente. Ahora pasa por la puerta de la muerte. Entra en la esfera de Saturno. Al pasar por ella, absorbe las fuerzas que lo convierten en su próxima vida en un hombre espiritual, que ya desde niño muestra una inclinación hacia lo espiritual.
La función de cada esfera por la que pasamos entre la muerte y el renacimiento es transformar lo que nuestras almas han asimilado durante una encarnación en fuerzas que luego pueden convertirse en fuerzas corporales y dotarnos de ciertas facultades. Ayer sólo pude ir hasta donde es posible en una conferencia pública cuando dije que los verdaderos impulsos cristianos ya estaban en Rafael cuando nació. Esto no debe interpretarse como que Rafael traía consigo algunos conceptos o ideas cristianas definidas. He dicho impulsos, no conceptos. Lo que ha sido llevado a la vida conceptual en una encarnación se une al ser humano en una forma muy diferente. Aparece como impulsos o fuerzas. La fuerza que permitió a Rafael crear esas delicadas y maravillosas figuras del cristianismo en sus cuadros procedía de sus encarnaciones anteriores. Está justificado hablar de él como un "cristiano nato". La mayoría de ustedes saben que Rafael se había encarnado anteriormente como Juan el Bautista, y fue entonces cuando los impulsos que aparecieron en la existencia de Rafael como impulsos cristianos innatos habían penetrado en su alma.
Hay que subrayar siempre que las conjeturas y las comparaciones pueden alejarnos de la realidad cuando se habla de encarnaciones sucesivas. A los ojos de la videncia se presentan de tal manera que en la mayoría de los casos no se tomaría una vida como causa de la siguiente. Para que algo asimilado en la vida del alma en una encarnación pueda desplegar en la siguiente fuerzas que trabajen sobre el fundamento corporal de los talentos, debemos pasar por el período que va de la muerte al renacimiento. En la tierra y con las fuerzas terrestres es imposible transformar lo que nuestras almas han experimentado en la vida terrenal en fuerzas capaces de trabajar sobre la propia constitución corporal. El hombre en su totalidad no es un ser terrestre, y su forma física tendría un aspecto grotesco según las ideas modernas si sólo se pudieran aplicar a su desarrollo corporal las fuerzas presentes en la esfera terrestre.
Cuando un individuo llega a la existencia a través del nacimiento, debe llevar en su interior las fuerzas del cosmos, y estas fuerzas deben continuar trabajando en él si ha de asumir la forma humana. Las fuerzas que construyen y dan forma a tales formas no pueden encontrarse dentro de la esfera terrestre. Esto debe tenerse en cuenta. Así, en lo que es, el hombre lleva en sí mismo la imagen del cosmos, no sólo la de la tierra. Es un pecado contra la verdadera naturaleza del hombre trazar su fuente y origen a las fuerzas terrestres, y estudiar sólo lo que se puede observar externamente en los reinos de la tierra a través de la ciencia natural. Tampoco debemos ignorar el hecho de que todo lo que el hombre recibe de la tierra está dominado por lo que trae consigo de esas esferas supraterrenas por las que pasa entre la muerte y el renacimiento. Dentro de estas diversas esferas se convierte en un servidor de una u otra de las jerarquías superiores.
Lo que se inscribe en la Crónica del Akasha, entre la tierra y la luna, es de especial importancia porque allí se registran, entre otras cosas, todas las imperfecciones. Hay que tener en cuenta que la inscripción de estas imperfecciones se rige por la visión de que cada registro allí tiene importancia para la propia evolución del individuo, ya sea que promueva o dificulte su progreso. Al estar inscrito allí en la Crónica del Akasha entre la tierra y la luna, también se vuelve significativo para la evolución de la tierra en su conjunto. Las imperfecciones de los hombres realmente grandes también se registran en esa esfera. Un ejemplo de enorme interés para la observación clarividente es Leonardo da Vinci. Es un espíritu de grandeza y universalidad igualado por pocos en la tierra, pero comparado con lo que pretendía, sus logros reales en el mundo externo en muchos aspectos quedaron incompletos. De hecho, ningún hombre de similar eminencia dejó tanto sin completar como Leonardo da Vinci. La consecuencia de esto fue que una cantidad colosal fue inscrita por él en la esfera de la Luna, tanto de hecho que uno está obligado a exclamar a menudo: "¡Cómo es posible que todo lo que está inscrito allí haya alcanzado la perfección en la tierra!"
Llegados a este punto, quiero contarles algo que me pareció muy significativo cuando estudiaba a Leonardo da Vinci. Iba a dar una conferencia sobre él en Berlín y una observación particular hecha en relación con él me pareció sumamente importante. Hoy en día, uno se entristece al ver en la pared de la iglesia de Santa Maria della Grazie de Milán los colores que desaparecen rápidamente y que ahora no transmiten más que una débil sombra de lo que fue el cuadro. Si recordamos que Leonardo tardó dieciséis años en pintar este cuadro, y pensamos en cómo lo pintó, obtendremos una impresión definitiva. Se sabe que a menudo se alejaba durante mucho tiempo. Luego volvía al cuadro, se sentaba frente a él durante muchas horas, daba unas cuantas pinceladas y se marchaba de nuevo. También se sabe que muchas veces se sentía incapaz de expresar lo que deseaba en la pintura y sufría terribles ataques de depresión por este motivo. Sucedió que se nombró un nuevo prior en el monasterio cuando Leonardo ya llevaba muchos años trabajando en el cuadro. Este prior era un pedante y estricto disciplinario con poca comprensión del arte. Preguntó con impaciencia por qué el pintor no podía terminar el cuadro, se lo reprochó y también se quejó al duque Ludovico. El duque repitió la queja a Leonardo y éste le respondió: "No sé si podré terminar alguna vez este cuadro. Tengo prototipos en vivo para todas las figuras, excepto las de Judas y Cristo. Para ellas no tengo modelos, aunque en el caso de Judas, si no aparece ningún modelo, siempre puedo tomar el anterior. Pero para el Cristo no tengo ningún prototipo". Esto, sin embargo, es una disgresión.
Lo que quiero decir es que cuando uno mira hoy la figura de Judas en el cuadro que se ha desvanecido casi por completo, se puede ver una sombra sobre esta figura, una sombra que no se puede explicar de ninguna manera, ni por la luz que incide ni por ninguna otra cosa. La investigación oculta descubre que el cuadro nunca fue como Leonardo da Vinci quería que fuera. Con la excepción de las figuras de Judas y de Cristo, quería representar todo a través de la luz y la sombra, pero Judas debía ser retratado de tal manera que diera la impresión de que la oscuridad dominaba el semblante desde el interior. Esto no debía transmitirse mediante contrastes externos de luces y sombras. En la figura de Cristo debía dar la impresión de que la luz de su semblante brillaba desde dentro, irradiando desde dentro. Pero en este punto la desarmonía acosó la vida interior de Leonardo, y el efecto que deseaba nunca se produjo. Esto nos da una pista cuando observamos las numerosas inscripciones que quedan de Leonardo en la esfera lunar. Es un ejemplo de algo que no pudo realizarse en la esfera terrestre.
Cuando se investiga el periodo posterior al de Leonardo da Vinci, se comprueba que Leonardo siguió trabajando a través de varios de los que vivieron después de él. Incluso externamente se pueden encontrar en los escritos de Leonardo cosas que más tarde fueron demostradas por científicos y también por artistas. De hecho, todo el periodo posterior estuvo bajo su influencia. Se descubre entonces que las imperfecciones inscritas funcionaron como inspiraciones en las almas de los sucesores de Leonardo, en las almas de los hombres que vivieron después de él.
Las imperfecciones de una época anterior son aún más importantes para la época siguiente que sus perfecciones. Las perfecciones están ahí para ser estudiadas, pero lo que ha sido elaborado hasta un cierto grado de perfección en la tierra ha llegado, por así decirlo, a un final, ha llegado a una conclusión en la evolución. Lo que no ha sido perfeccionado es el germen del siguiente proceso evolutivo divino. Aquí llegamos a una notable y magnífica paradoja. La mayor bendición para un período posterior es la imperfección fructífera, la imperfección fructífera y justificable de un período anterior. Lo que ha sido perfeccionado en una época anterior está ahí para ser disfrutado. Sin embargo, la imperfección, originada en grandes hombres cuyas influencias han quedado para la posteridad, ayuda a promover la actividad creativa en el período siguiente. Por lo tanto, es evidente que hay una enorme sabiduría en el hecho de que las imperfecciones permanezcan en la vecindad de la tierra, inscritas en los registros de la Crónica del Akasha entre la tierra y la luna.
Esto nos lleva al punto en el que podemos empezar a entender el principio de que la perfección significa para las diferentes épocas el final de una corriente de evolución, y la imperfección, el comienzo de una corriente evolutiva. Por la imperfección, en este sentido, los hombres deberían estar realmente agradecidos a los dioses.
¿Cuál es el propósito de estudios como los contenidos en esta conferencia? El propósito es hacer cada vez más comprensible la conexión del hombre con el macrocosmos, mostrar cómo los hombres llevan el macrocosmos comprimido en su interior y también cómo pueden relacionarse con su entorno espiritual. La comprensión de lo que significan estas cosas puede entonces transformarse en un sentimiento que impregne al hombre de tal manera que combine con este conocimiento un concepto de su dignidad que no lo haga arrogante, sino que lo llene de un sentido de responsabilidad, lo impulse a creer que no puede derrochar sus poderes, sino que debe utilizarlos.
Por supuesto, hay que subrayar que sería inútil decir: "Mejor dejar imperfectas las facultades que poseo". No se ganaría nada con tal actitud. Si un hombre ignorara deliberadamente sus imperfecciones, las inscribiría, es cierto, como se ha descrito, pero no tendrían ninguna luz ni serían capaces de producir ningún efecto. Sólo las imperfecciones que se inscriben porque se debieron a la necesidad y no al resultado de la pereza pueden funcionar de la manera que se ha descrito.
Traducido por J.Luelmo agosto 2021
No hay comentarios:
Publicar un comentario