MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
Sobre la muerte
Múnich, 31 de marzo de 1914
Durante varios años he hablado en esta sala sobre cuestiones elementales, y de manera cada vez más constructiva sobre la ciencia espiritual, y solo por esta razón me permito dar esta conferencia esta noche, aunque debo señalar que [la conferencia de hoy es, en cierto sentido, una aventura y] aquellos
Ya se ha destacado en numerosas ocasiones que esta [ciencia espiritual] es muy diferente de la ciencia externa, aunque debe considerarse una continuación de los logros de las ciencias naturales. La ciencia espiritual no se basa en la ciencia natural, sino en un conocimiento que se alcanza desarrollando las fuerzas del alma, que inicialmente permanecen latentes en el subconsciente del alma, pero que pueden ser despertadas mediante la meditación y la concentración, de modo que el alma [se fortalece hasta tal punto que puede asociar un significado a las palabras: Me experimento como alma fuera del cuerpo], me siento como un ser espiritual, de tal manera que miro mi cuerpo como algo ajeno. Se trata, por tanto, de una especie de química espiritual que se lleva a cabo mediante la meditación y la concentración en el ser humano y a través de él mismo. A través de esta química espiritual, la vida espiritual se separa cuando se prepara mediante estos ejercicios de meditación y concentración.
De este modo, el ser humano descubre que en su interior vive un ser que normalmente utiliza los sentidos como herramienta, pero que puede elevarse por encima del cuerpo y entonces no percibe el mundo que se percibe a través de los sentidos, sino un mundo de seres y procesos espirituales. El momento en el que el ser humano llega a saber que realmente está experimentando el mundo espiritual es significativo para el investigador espiritual en ciernes.
Este momento puede surgir de la vida diurna despierta, sin que esta se vea perturbada, o producirse en mitad del dormir, [pero al salir del dormir no se convierte en un sueño, sino en una experiencia espiritual]. Sin embargo, se experimenta este desprendimiento del cuerpo de una manera conmovedora. Lo típico es que, ya sea mientras se duerme o se está despierto, llega un momento en el que se siente: ahora está sucediendo algo que te atraviesa como una fuerza elemental [irresistible], como si estuvieras en una casa en la que cayera un rayo. Sientes el desprendimiento del cuerpo, sientes que puedes percibirlo fuera de ti [como algo ajeno]. Esta experiencia es la puerta de entrada a la investigación espiritual. Cuando se ha vivido, se sabe lo que quiere decir el investigador espiritual [cuando habla de un conocimiento superior y] caracteriza este conocimiento superior, este conocimiento investigador espiritual, diciendo: «Comienza cuando uno se acerca a las puertas de la muerte, porque así se sabe lo que significa vivir fuera del cuerpo, en el alma». Se experimenta este acontecimiento [solo en imagen], pero en imaginación real. Se sabe lo que significa experimentar la muerte, estar dentro del mundo en el que se encuentra el alma humana cuando en realidad ha atravesado la puerta de la muerte y ha entregado el cuerpo a la tierra, [cuando] el alma entra en el mundo espiritual.
Hay una peculiaridad necesaria en ello. [Ahora me gustaría describir el estado de ánimo necesario para afrontar adecuadamente los hechos que se producen, ya que] cuando el investigador espiritual desarrolla un estado de ánimo diferente al del científico, se mueve en los tipos de ideas de la ciencia convencional, en general, en la vida cotidiana. Se tiene la sensación de que se puede juzgar todo. Este estado de ánimo desaparece cuando uno se sumerge en los conocimientos espirituales. Se aprende cada vez más a sentir que la verdad es algo que flota en lo alto, en las alturas, y que uno siempre quiere esperar a que se acerque. Se siente lo necesario que es prepararse para llevar el alma a la esfera donde madura, para recibir de los mundos espirituales, como por gracia, lo que en el ámbito espiritual se llama verdad. Una sagrada timidez [ante la unión del alma con la verdad] se apodera del alma. Uno tiene la sensación de que tal vez debería esperar, posponer lo que ahora quiero investigar para un momento posterior, cuando haya madurado más. Este sentimiento: primero debes madurar, no juzgar, sino transformarte para alcanzar esferas en las que la verdad se acerque a ti; este estado de ánimo surge de forma natural en la investigación espiritual. Mientras que en otros ámbitos se quiere trabajar mucho en lo que la ciencia puede aportar, en la investigación espiritual se siente la necesidad de trabajar en uno mismo, de ponerse en condiciones de poder superar el temor reverencial.
Con ello se alude [solo con palabras secas y burdas] a algo que es infinitamente sagrado y familiar para cualquiera que se dedique a la investigación espiritual. Este conoce el momento en el que se dice a sí mismo: Sí, aún te queda algo por descubrir, pero mejor espera. — Uno tiene la sensación de no ser digno de la verdad. Este peculiar estado de ánimo de no ser digno de la verdad en un sentido superior es algo que uno aprende a sentir que lo impregna. Digo esto para insinuar, en cierto modo, el estado de ánimo que me gustaría transmitir sobre todo lo que se va a exponer hoy.
[Hoy quiero hablar, en forma narrativa, sobre el problema de la muerte a partir de la investigación espiritual y sus fuentes, haciendo referencia al mismo tiempo a mis escritos sobre «Teosofía» y «El umbral del mundo espiritual». La descripción de la conferencia se hará tal y como la experimenta el alma que se ha trasladado por sus propios medios a los mundos espirituales; por lo tanto, se hace desde un punto de vista algo diferente al de esos libros].
Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte [es decir, cuando su alma se separa del cuerpo físico], se produce un acontecimiento que dura solo un breve instante [y con el que el investigador espiritual está familiarizado por haberlo experimentado con un difunto reciente]. El investigador espiritual conoce estas experiencias porque puede entrar en el mundo al que accede el difunto. Todo el estado interior del alma se transforma entonces. En la vida exterior, en el cuerpo, distinguimos entre pensar, imaginar, sentir y querer. Estas actividades del alma se convierten después de la muerte en algo diferente a lo que son en la vida [después de la muerte se manifiestan de otra manera que con las palabras con las que nuestro lenguaje terrenal ha expresado su significado]. La experiencia es muy diferente a la del cuerpo. Solo se puede intentar acercarse con palabras a lo que se ve en el mundo espiritual, [aunque parezca torpe y resulte extraño en el sentido del lenguaje habitual].
Lo primero que experimenta el ser humano tras la muerte es que se percibe a sí mismo en sus pensamientos, de tal manera que estos comienzan a llevar una vida propia. Esto es algo ya conocido para el investigador espiritual [y se le presenta de forma similar] cuando ha abandonado el cuerpo. No puede decir: «Yo muevo mis pensamientos». Se convierten en una entidad interna independiente. En lugar de sentirnos uno con los pensamientos [en el cuerpo], estos salen al entorno, se convierten en un mundo exterior. Al igual que las cosas sensoriales y los procesos que nos rodean antes de la muerte, después de la muerte vemos los pensamientos, de modo que se asemejan a un cuadro de recuerdos de la vida pasada.
Cualquiera que mire la vida con imparcialidad sabe que entre el nacimiento y la muerte acumula una riqueza interior. Con la mente apenas podemos abarcar una parte de lo que hemos acumulado, pero sabemos que está ahí. Lo que hemos logrado en la última vida se presenta ante nuestra alma como una entidad de pensamientos, [una imagen viva del recuerdo compuesta por entidades de pensamientos], un cuadro. Lo primero es, por tanto, como una retrospectiva de la vida terrenal pasada, es como un mundo exterior en el que se entrelazan [en plena actividad] los pensamientos que hemos absorbido.
Esta retrospectiva solo dura unos días. La duración varía [dependiendo del desarrollo de la individualidad, y el investigador espiritual ha observado al estudiar esta cuestión]: una persona puede dedicar a la muerte aproximadamente el mismo tiempo que habría tenido fuerzas para mantenerse despierta durante su vida antes de morir [sin que las fuerzas naturales del cansancio la obligaran a dormir]. Algunos pueden hacerlo durante muchas noches, otros no. El valor moral de la vida no depende en absoluto de esta duración.
Cuando este tiempo de reflexión llega a su fin, es como si un extracto, el extracto de los pensamientos de lo que hemos logrado en nuestra última vida, se «alejara» de nosotros. Una parte importante de este cuadro se aleja de nosotros. Tenemos la sensación de que nuestra experiencia vital se aleja hacia lejanas distancias espirituales. La sensación que surge de ello, que lo que sabías que estaba conectado contigo antes de la muerte se aleja hacia lejanas distancias, es el destello de una nueva conciencia después de la muerte. Desarrollamos nuestra conciencia objetiva en la vida física terrenal antes de la muerte al chocar, por así decirlo, con las cosas con nuestros sentidos y nuestra capacidad de juicio. El hecho de que el mundo exterior nos ofrezca resistencia desarrolla la fuerza contraria en nosotros. Eso nos da conciencia antes de la muerte. Después, la conciencia no es que sea más apagada, sino completamente diferente.
[En la percepción: ahora desaparece todo lo logrado, el extracto de la última vida terrenal, y comienza la nueva conciencia, y] ahora se suman otras experiencias mucho más internas. Mientras que en los primeros momentos después de la muerte experimentamos nuestros pensamientos como un mundo exterior espiritual a nuestro alrededor, ahora experimentamos más a través de fuerzas espirituales internas, que son muy diferentes a las que teníamos antes de la muerte, una conexión con la última vida terrenal, con fuerzas espirituales para las que no hay palabras, que no se pueden tratar ni como sentimiento ni como voluntad. Se podría describir [como algo] a medio camino entre el sentir y el querer, [como un querer que siente] o [como un] sentir que quiere. Amanece como un sentimiento, pero hay deseo en ese sentimiento. El alma se encuentra directamente en este deseo, y esta parte de la fuerza del alma se dirige hacia la última vida terrenal, de modo que ahora atravesamos un tiempo que aún se mide en años. Se puede describir de la siguiente manera: durante la vida terrenal satisfacemos nuestros deseos y anhelos, establecemos ciertas relaciones con el mundo exterior, pero cuando abandona este mundo, nadie agota todo lo que ha deseado en la vida, todo lo que ha sentido y anhelado. La experiencia y los sentimientos del alma conservan aún un resto de lo que se podría haber disfrutado. Esto revive ahora en el alma de tal manera que el alma lo siente como un deseo. Esto da lugar al anhelo de la conexión con la última vida terrenal. El alma está ocupada interiormente, en su sentir anhelante, con la última vida terrenal. Al encontrarse en un entorno espiritual, aprende a reconocer que para ese sentir y ese anhelo es necesaria la vida terrenal y las condiciones terrenales, [y] que aquí no puede satisfacerlos. Superar esto lleva años [en el mundo espiritual]. El ser humano ya se encuentra en el mundo espiritual, lo percibe, pero lo percibe de forma indirecta a través de su vida terrenal anterior.
Supongamos que una persona ha fallecido y ha dejado atrás a alguien, amigos o cualquier otra persona en la vida terrenal. Todavía mantiene una relación con el ser que ha dejado atrás, pero esta se establece de tal manera que el difunto mira retrospectivamente su propia vida terrenal: «Así es como sentías por el otro ser». Al observar este sentimiento, se establece la conexión con el otro ser. Se obtiene una visión de la entidad que se ha dejado atrás. Lo mismo ocurre con una entidad que ya se encuentra en el mundo espiritual y que tenía una relación con nosotros en la Tierra. No la encontramos de forma directa, sino indirecta, a través de la relación que nos une, como si fuera una conexión telegráfica, con este ser, que entonces permanece espiritualmente en nuestro entorno. No nos separamos de los seres con los que nos hemos unido. Se pueden establecer relaciones, pero, debido a que necesitamos el desvío de nuestra vida terrenal, solo con aquellos con los que hemos estado relacionados en la vida terrenal. Necesitamos como enlace lo que hemos sentido y experimentado hacia estas personas. [El mundo de los muertos está formado por personas que han atravesado la puerta de la muerte y que han vivido con él en la Tierra en relaciones amistosas o hostiles]. Durante los primeros años, nuestras relaciones no van más allá de este círculo.
Por lo tanto, se puede decir que se trata del tiempo que el ser humano vive hasta el momento en que recuerda: aquí no se tienen en cuenta los primeros años de la infancia, que no se recuerdan,.
No importa si la persona tiene veinticinco, treinta y seis o cincuenta y cinco años, eso no cambia nada en la duración de esta experiencia. Cuando se llega a la mediana edad, el tiempo que se vive después no contribuye mucho a prolongar esta experiencia después de la muerte. Aproximadamente dos décadas es el tiempo durante el cual se lleva a cabo esta lucha por liberarse del contexto de la última vida terrenal, en fuerzas del alma que pueden denominarse «voluntad sensible» y «sentimiento volitivo». Cuando este tiempo ha pasado, se nota, —ya se nota venir durante este tiempo—, que despierta una nueva fuerza del alma. No está presente en la vida terrenal, pues el investigador espiritual solo la reconoce fuera del cuerpo. Se puede utilizar la expresión: actos de voluntad creativos, actividad de la voluntad. El ser humano llega a sentir poco a poco lo siguiente: de ti emana algo como una fuerza del alma hacia tu entorno espiritual. Esta fuerza también podría describirse como luminosidad espiritual, aunque no es similar a la luz física. Se propaga desde el alma hacia el entorno espiritual. A través de ella aprendemos a reconocer lo que ocurre en los procesos espirituales entre el nacimiento y la muerte. Iluminamos nuestro entorno, por así decirlo. Si observamos el estado del alma en el que se encuentra el ser humano cuando ilumina su entorno con la luz de su alma, que percibe como fuerza creadora de la voluntad, se podría decir: en la fuerza productiva de la luz
Ahora se produce algo así como un cambio en la experiencia. Se puede decir así: el alma irradia esta luz espiritual desde sí misma, pero al desarrollar este poder luminoso espiritual, el alma siente que su fuerza se agota, se siente más débil, la fuerza creadora se apaga. Se produce una especie de oscuridad espiritual en el entorno. Pero esto no tiene nada que ver con la oscuridad en sentido físico. El alma tiene ahora una experiencia diferente, que se alterna con el sentimiento espiritual, en el que nos sentimos como en medio de la oscuridad, solos. Se podría decir que los momentos de convivencia espiritual, de unión espiritual, se alternan con estados en los que el alma se siente sola consigo misma, solo experimenta lo que brota de su interior, lo que se podría llamar un eco de lo que se ha vivido en el estado de irradiación de la luz espiritual. No se puede llamar recuerdo. Se siente uno solo en un vasto mundo espiritual que ahora está oscuro.
Estos estados deben alternarse. Al estar solo consigo mismo, la experiencia interior de la reminiscencia se vuelve infinitamente viva. Se convierte en vida interior lo que antes era el mundo exterior. Al revivir así en soledad lo que se ha experimentado anteriormente, se refuerza esta fuerza creadora y se produce otra vibración. Entonces uno se siente como despertando de nuevo, de nuevo junto a otros seres espirituales. [Son procesos que se pueden comparar con el dormir y el estar despierto cotidianos, pero que duran mucho más tiempo]. Irradiar la luz es una especie de estado de vigilia, mientras que estar solo, pero con una conciencia muy clara, es una especie de estado dormido. Se aprende a reconocer que estos dos estados son necesarios, que durante uno se generan las fuerzas para el otro. Así se experimenta con mayor intensidad lo que es el propio yo en los estados del último tipo.
A medida que avanzamos, sentimos que cuanto más nos alejamos del centro del tiempo entre la muerte y el nacimiento, más se atenúa la fuerza que crea la luz del alma a partir de la soledad. Llegan momentos en los que sentimos que cada vez podemos irradiar menos luz. Los momentos de soledad se vuelven cada vez más duros, porque son más solitarios; los momentos en los que nos encerramos en nosotros mismos se hacen cada vez más largos. Cada vez se sabe más que hay un mundo a nuestro alrededor, pero la experiencia es interior, solitaria, hasta que llega el momento en que nos encontramos en el centro entre la muerte y el nacimiento. He intentado describir esto con la expresión «medianoche espiritual» [véase en el drama misterio «El despertar de las almas» la representación de la medianoche espiritual].
Se vive como en un entorno espiritual [oscuro] [del que ya podemos hacernos una idea aquí, si desconectamos todas las impresiones de nuestro entorno y nos concentramos completamente en nosotros mismos], que se concentra en nosotros, de modo que todo el mundo que experimentamos somos, por así decirlo, solo nosotros mismos. Cuando el alma, después de haber experimentado la felicidad de convivir con seres y procesos espirituales no solo a otras almas humanas, sino también a seres espirituales que viven y actúan en el mundo espiritual, después de haber ascendido jerárquicamente en el mundo espiritual desde formas de seres inferiores a otras superiores, todo ello se procesa [entonces] interiormente en los momentos de soledad.
Entonces llega la medianoche espiritual. Ahora las fuerzas del alma tienen un significado completamente diferente. Cuando en la vida cotidiana sentimos nostalgia en nuestro cuerpo, es lo más pasivo de nuestras fuerzas. La nostalgia proviene de la debilidad del alma. Pero en el tiempo entre la muerte y el nacimiento, esta fuerza del alma tiene un significado completamente diferente. Porque de la soledad del alma despierta [en la medianoche espiritual] el anhelo de un mundo que está fuera de nosotros mismos, pero este anhelo es una fuerza creadora y, al ser una fuerza positiva, nos presenta un mundo exterior muy peculiar que es también un mundo interior. Ante nuestra mirada aparece, como desde lo que podríamos llamar el pasado lejano, la imagen de nuestras vidas terrenales pasadas. Cada alma tiene la capacidad de contemplar sus vidas terrenales pasadas. El anhelo agudiza la mirada. El alma absorbe las tendencias. Esas vidas terrenales transcurrieron del modo en que transcurrieron, y debido a ello es necesaria una nueva vida terrenal para compensar las imperfecciones, de modo que la armonía humana pueda establecerse completamente en ti. He conocido a personas que no podían creer en la repetición de las vidas terrenales. Decían: «¡Una vida terrenal es suficiente para mí!». En ese momento, no solo cada alma cree en ello, sino que, al contemplarlo, desarrolla la tendencia a llevar nuevas vidas terrenales compensatorias.
Esto lleva algún tiempo, y al sentir este anhelo en nuestro interior, todo se vuelve más luminoso. Lo siguiente que surge es que no solo tenemos a nuestro alrededor, como seres espirituales, las almas que nos han sido cercanas en la vida, sino que ahora se nos presentan con una nueva forma. Vemos a aquellos con los que hemos compartido lazos de sangre o amistad, y sentimos: «Todavía te debes esto, todavía tienes que saldar esa cuenta». Experimentamos el desequilibrio y en el alma se siembra la fuerza para compensarlo. Pero estas almas experimentan lo mismo que nosotros; tienen la tendencia a equilibrar lo que se puede equilibrar en nuevas vidas terrenales. Esto hace que pasen una nueva vida con nosotros. De este modo, las almas se esfuerzan por encontrarse en nuevas vidas para equilibrar lo que ha quedado desequilibrado. Aparece lo que era nuestro entorno más cercano, además aparece lo que era nuestro entorno más lejano, [aparecen las relaciones personales de amor y aversión]. También estamos con aquellos con quienes pertenecemos a un pueblo, con quienes nos hemos unido en esta o aquella sociedad, con quienes hemos tenido una confesión religiosa común. Dentro del círculo que hemos vivido así, nos sentimos ahora, de nuevo en un momento posterior al caracterizado, y aprendemos qué fuerzas debemos implantar en nuestro sentir volitivo y nuestro volitivo sentir para seguir adelante.
Así, poco a poco, surge en nosotros la tendencia a vivir una nueva vida terrenal de una manera muy concreta. Se forma algo así como un arquetipo de una nueva vida terrenal, algo así como una imaginación creadora: sentimos deseo hacia ella, porque anhelamos esa imaginación. En nosotros se despierta el sentimiento de que así es como deberíamos ser en una próxima vida. Entonces, en la soledad, experimentamos una consolidación de la tendencia hacia la imagen de cómo queremos configurar nuestro nuevo cuerpo. Mientras experimentamos todo esto, surge un sentimiento peculiar, que es como una voluntad peculiar. Mientras que en la vida física sentimos con la voluntad que hacemos algo, en cambio ahora sentimos que fluye [desde lejos hacia nosotros], entretejiéndose en nuestro ser, atravesándonos como con sensaciones de calor. Notamos que dentro de nosotros hay una voluntad que fluye y que siente. Sentimos que viene de donde nuestros pensamientos se habían «alejado». Sentimos que estamos en camino hacia los pensamientos que se habían ido. Sentimos que, en el momento adecuado, buscarás a unos padres que puedan darte la envoltura para lo que uno está creando como arquetipo para una nueva vida terrenal. Sentimos que el momento de volver a encarnarnos es aquel en el que nos reencontramos con los pensamientos que nos habían abandonado. Nos acercamos de nuevo a nuestra experiencia vital y, cuando se une a nosotros, penetramos en el arquetipo y nos sentimos atraídos por unos padres que nos proporcionan el material genético para una nueva vida.
Solo es así cuando todo transcurre con normalidad, pero eso ocurre en muy raras ocasiones. En la mayoría de los casos, la tendencia a encarnarse no surge exactamente en ese momento, sino que debido a otras circunstancias hacen que se descienda antes. De ahí surgen las vidas terrenales que no retoman plenamente lo que hemos adquirido anteriormente, esas son las vidas que representan un declive.
Entonces resulta que, cuando el ser humano ha de descender a la Tierra pero sus pensamientos aún están lejos, cuando incluso desciende una y otra vez antes de llegar al momento en que se encuentra con las experiencias de vida que él ya había adquirido , vuelve a llegar a los pensamientos y tiene que compensar lo que, por así decirlo, ha pasado prematuramente.
Aquí se muestra lo esclarecedores que son los resultados de la investigación espiritual. El investigador espiritual desarrolla de forma natural una intimidad con todo lo que vive, sufre y se alegra en la Tierra. Desarrolla comprensión por cada alma. Supongamos que nos encontramos ante el alma de un criminal, —es necesario que exista el castigo—, pero podemos enfrentarnos al alma de un criminal con profunda
Se pueden experimentar muchas cosas en los detalles de las reencarnaciones, cuando se observa lo que el alma puede explorar con el método científico espiritual adecuado. Lo que cuento son casos individuales. Cuando una persona muere prematuramente por una desgracia, abandona un cuerpo que aún no tenía por qué abandonar. Llega a este mundo espiritual de tal manera que se le presenta de una manera completamente diferente [a como debería si la muerte hubiera tenido lugar a una edad avanzada]. Lo ve a través del velo de las fuerzas que aún podrían haber actuado en el cuerpo. De este modo, se desarrollan fuerzas más poderosas que si se hubieran desarrollado sin este velo. Como investigadores espirituales, conocemos a personas que se han vuelto tan fuertes, que tienen fuerzas que les permiten dominar su cuerpo más que otros, ir más allá de lo que es el cansancio. Han pasado por una desgracia, por una muerte prematura, y han conservado algo que les ha dado mucha fuerza.
Los mundos están separados entre sí. Debemos decir: es imposible, sería un disparate afirmar que una vida debe terminar antes de tiempo para obtener fuerzas poderosas [en la vida en el mundo espiritual y, en su caso, también en la vida terrenal posterior]. Estas fuerzas pueden ser malas. O también buenas. Debemos vivir plenamente las posibilidades de esta vida; pero si así debe ser, [la muerte prematura] está en nuestro destino, [entonces ocurrirá sin más; solo en el nivel más alto de experiencia espiritual se puede prever tal cosa]. La vida se vuelve luminosa cuando se la contempla a través de tales resultados de investigación, cuando se mira la vida entre el nacimiento o la concepción y la muerte, y la vida entre la muerte y el nacimiento. Nosotros mismos hemos creado el arquetipo de nuestra vida [en el mundo espiritual]. En este sentido superior, desde el mundo espiritual somos los creadores, los diseñadores de nuestras vidas, los nuevos creadores, [co-creadores de nuestra vida terrenal].
[Si alguien interpretara estas descripciones en el sentido de que solo una alma tiene relación con la otra, se le podría corregir diciendo que el investigador espiritual, a las puertas de la muerte, se encuentra frente a las almas desencarnadas de manera similar a como estas se encuentran entre sí, y que esto le brinda la oportunidad de aprender algo sobre la muerte.
Lo que vive en nosotros como inmortal, vive con cualidades que en la vida no se manifiestan tal como son. Entre la muerte y el nacimiento, el sentir y la voluntad no son como aquí, pues el sentir volitivo y la voluntad sensible son allí mucho más vivos que aquí. El investigador espiritual descubre en sí mismo lo que realmente vive inmortal en el alma.
Cuando nos enfrentamos a un objeto en el mundo físico, no tenemos que demostrar sus propiedades [que podemos percibir de múltiples maneras a través de los sentidos], por ejemplo, el color rojo de una rosa. Las investigaciones filosóficas sobre la inmortalidad solo son posibles si no nos enfrentamos a lo que vive en nosotros con otras propiedades distintas a las que vemos. El investigador espiritual sabe que este ser espiritual tiene un destino diferente al del cuerpo, que lleva dentro de sí la inmortalidad. La relación con el mundo exterior implanta en el alma algo que es la semilla que da forma a una nueva «vida terrenal». Así como es cierto que a partir de la semilla de la planta, que ya está ahí mientras la planta vive, [después de marchitarse] se desarrolla una nueva planta, también es cierto que entre la muerte y el nacimiento la semilla se desarrolla hacia una nueva vida; solo tiene que pasar por la vida entre la muerte y el nacimiento. Hay algo diferente en comparación con la planta. Cuando uno se familiariza con la investigación espiritual pronto queda claro, que en el alma se desarrolla un núcleo que atraviesa mundos espirituales, que está ahí, pero aún puede quedar la incertidumbre: sí, la semilla de la planta puede ser comida, puede pudrirse. Puede existir la posibilidad de convertirse en algo nuevo, pero también puede no ser así. Esto solo ocurre en el mundo físico, no en el mundo espiritual. Para el investigador espiritual, ninguna de sus observaciones revela nada que pueda impedir que el núcleo del alma, tras las fuerzas que se le han inculcado en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, vuelva a aparecer en una nueva vida.
Por lo tanto, la vida en el cuerpo solo se entiende claramente cuando se considera que es la consecuencia de la vida fuera del cuerpo y, a su vez, la semilla de una nueva vida en la Tierra. Es fácil comprender que, en la actualidad, se alcen voces hostiles contra tales conclusiones, obtenidas con toda la cautela de la investigación espiritual, ya que éstas se alejan mucho de los hábitos de pensamiento de la época. Pero también con la llegada de la cosmovisión copernicana, [cuando Copérnico apareció y, por así decirlo, le quitó la tierra de debajo de los pies a la gente de la época al enseñar que la Tierra se movía a una velocidad vertiginosa a través del espacio, pero que, en comparación con ella, el sol permanecía inmóvil, en contra de los hábitos de pensamiento anteriores], el ser humano tuvo que aprender a ver las cosas de otra manera. Solo poco a poco las personas se acostumbran a nuevos hábitos de pensamiento. Para el investigador espiritual, en lo más profundo del alma ya existe el anhelo de conocer lo que hay más allá del nacimiento y la muerte, [más allá de la vida terrenal]; sin saberlo, las almas aspiran a alcanzar este «Copérnico espiritual».
Quien se ve obligado a hacerlo porque su destino le lleva a hablar de estas cosas, debe confiar plenamente en lo que siempre ha resultado ser lo correcto en el curso de la evolución de la humanidad. Los espíritus retrógrados tampoco pudieron seguir el ritmo en aquella época. [En la época de Copérnico, la ciencia natural no quería profundizar de manera retrógrada en sus ideas, y sus obras fueron durante mucho tiempo mal vistas por la Iglesia], pero en él se vio cómo la verdad se abre camino, aunque tenga que forzarse a través de las rendijas más estrechas. El investigador espiritual confía en ello. Al igual que Copérnico y Giordano Bruno se adaptaron a los hábitos de pensamiento reacios de las personas, cuya mirada se dirige al espacio infinito, también se adaptará la visión espiritual, que muestra que el firmamento espiritual que se encuentra entre el nacimiento y la muerte solo es creado por el conocimiento humano, y que la mirada se ampliará a una infinidad temporal. Esto se podría describir como un consuelo que nos da fuerza interior frente a las voces que, comprensiblemente, siguen oponiéndose hoy en día a la investigación espiritual, especialmente por parte de quienes creen estar firmemente arraigados en la ciencia. El investigador espiritual reconoce los triunfos de la ciencia y comprende su necesidad. Cuando desde el ámbito religioso, movidos por un cierto instinto de preservar el terreno espiritual de la fe, se plantean objeciones, uno quisiera decir: cuando Copérnico presentó su nueva visión del mundo, muchos dijeron: eso es inconcebible, no está en la Biblia. Creían que la religión estaba en peligro. El tiempo pasó. La religión se resignó con Copérnico. La religión no puede verse amenazada por el descubrimiento de nuevas verdades. Qué débil debe de ser una concepción de Dios [que no pueda soportar que se le incorporen nuevos conocimientos]. Supongamos que Colón hubiera querido descubrir América y otros hubieran querido impedirle partir porque no se podía saber si el sol también brillaba allí. Desde la misma perspectiva, resulta ridícula la creencia de que los sentimientos religiosos y la fe en Dios pueden verse amenazados por el hecho de que se abran nuevos campos espirituales al alma. Así como sabemos que el sol también brillará en la tierra por descubrir, el investigador espiritual sabe qué mundos del alma y del espíritu se abrirán alguna vez. Tu concepción de Dios es un sol interior poderoso que puede llevarse a todo. Así, el sentimiento religioso no puede verse amenazado. Alguien me respondió: Sí, pero confundes la cosmovisión copernicana con la nueva supuesta ciencia espiritual. No ves que Copérnico descubrió hechos. La ciencia espiritual solo aporta afirmaciones. Uno querría decir: [Pobre devorador de ideas], qué poco te imaginas lo que estás diciendo. [¿Qué sabes de los hechos de la cosmovisión copernicana?, ¿Qué has experimentado realmente
Es imposible demostrar la inmortalidad. Ni Platón ni Mendelssohn, que se basó en él, lograron corroborarla a partir de la simplicidad y la indestructibilidad del alma. Aunque concedamos al alma una naturaleza simple, su persistencia como mero objeto de la reflexión interior sigue siendo indemostrable e indescriptible.
No se puede demostrar el color rojo de una rosa. Para quien es capaz de comprender la vida espiritual, [esta prueba, que sin embargo es sintomática], anuncia la lógica endeble de muchas cosas actuales. [Para terminar, permítanme resumir lo expuesto esta noche en una sensación: se percibe la ciencia espiritual como algo nuevo que se acerca a los seres humanos en nuestra época, en armonía con los antepasados, los líderes más destacados de la humanidad espiritual]. Solo cabe señalar una hermosa frase de Goethe que no debemos aceptar a la ligera, que no solo es una reafirmación de la fe de Goethe en la inmortalidad del alma, sino que también está profundamente relacionada con las investigaciones de la ciencia espiritual sobre la vida fuera del cuerpo. La frase de Goethe dice lo siguiente:
No quiero privarme en absoluto de la felicidad de creer en una continuidad futura; sí, quiero decir con Lorenzo de Médici que todos aquellos que no esperan otra vida están muertos también para esta vida;
Pero cosas tan incomprensibles están demasiado lejos para ser objeto de reflexión diaria y de especulaciones que destruyen el pensamiento. La investigación espiritual nos muestra que aquello que vive de nosotros cuando hemos cruzado la puerta de la muerte, que vive en nosotros como núcleo del alma entre el nacimiento y la muerte en las profundidades del alma y sigue actuando continuamente. Vivimos del núcleo que se desarrolla para vidas futuras. Vivimos de lo que esperamos, [de lo contrario no podríamos vivir espiritualmente sin la convicción emocional y profunda de lo que podríamos esperar de una vida espiritual]. Nuestra fuerza vital es nuestra esperanza en una vida espiritual. Goethe lo intuye, lo siente. Por eso no se limita a decir que está convencido de la inmortalidad del alma, sino que añade:
Siento que el ser humano vive de lo que puede esperar.
Esta frase reafirma la ciencia espiritual, que dice que vivimos en el presente gracias a la esperanza en vidas futuras.
Respuestas a preguntas
Pregunta: Yo era misionero y padecí una malaria grave, estaba agonizando. Entonces vi pasar toda mi vida ante mis ojos en imágenes rápidas, pero no agitadas, como cuadros sin marco colgados en una pared larga.
Rudolf Steiner: Esta experiencia no es [un] caso excepcional, sino que [es] algo totalmente natural en la vida anímica. Este paso no solo se produce cuando se muere, sino cada vez que las fuerzas del alma permanecen fuera del cuerpo. El investigador espiritual puede provocarlo a voluntad. Se encuentra un caso así descrito por el antropólogo criminalista Moritz Benedikt, [que de niño] se cayó al agua. Cada vez que la experiencia anímica se desprende, se produce este recuerdo retrospectivo. Por lo tanto, no se puede esperar otra cosa que lo que se ha descrito aquí. Parece cinematografía porque es tan rápido que parece casi simultáneo. La comparación con el cinematógrafo solo pretende expresar la rapidez con la que se suceden las imágenes.
Pregunta: ¿Se puede elegir a los padres y la nueva existencia?
Rudolf Steiner: En la existencia espiritual, el ser humano no puede relacionar sus conceptos con sus deseos como lo hacía antes de morir. Solo si se quiere ser un ideal eficaz, —pero tiene que ser eficaz—, de la próxima vida terrenal, se puede elegir a los padres.
Pregunta: ¿Se puede tener un recuerdo de la existencia anterior?
Rudolf Steiner: Eso es solo una cuestión de madurez. El hecho de que la mayoría de las personas no lo tengan hoy en día no significa nada en contra del recuerdo. Sería como decir: tú afirmas que el ser humano puede calcular. Te traigo a una persona que no sabe calcular, por lo tanto, el ser humano no sabe calcular». Se puede ser un hombre muy famoso en una vida terrenal y, precisamente por eso, en la siguiente vida terrenal se pueden dar condiciones completamente diferentes. Este recuerdo solo se produce en realidad como una especie de aumento del conocimiento.
Pregunta: ¿Cómo es posible la reencarnación? La población [número de habitantes] está aumentando.
Rudolf Steiner: Esa es una pregunta que surge casi después de cada dos conferencias, a menudo después de cada conferencia. Pero una cosa no excluye la otra.
Pregunta: ¿Las vidas terrenales repetidas son infinitas? Y si no es así, ¿qué viene después?
Rudolf Steiner: Duran aproximadamente lo mismo que la Tierra física. En una conferencia no siempre se pueden abordar todos los temas, desde el principio del mundo hasta su fin. En nuestra imaginación no debemos tener esos niveles superpuestos, esos niveles de pensamiento especulativos. En cualquier caso, lo que tenga que suceder sucederá. Se dice que un orador respondió una vez a la pregunta de qué había hecho Dios antes de crear el mundo: «Cortar varas para los que hacen preguntas inútiles». Yo no habría dicho eso, porque un conferenciante debe ser cortés en cierto sentido, ¿no es así? Pero la opinión de que se pueden plantear «preguntas últimas» surge de un hábito de pensamiento.
Pregunta: ¿Hay alguna diferencia para la vida después de la muerte si un suicida se ha quitado la vida en un momento de locura?
Rudolf Steiner: Ahí hay otras circunstancias; hay que considerar el destino en su conjunto.
Pregunta: ¿Tiene sentido rezar por nuestros difuntos, celebrar misas? ¿Los muertos siguen en contacto con nosotros?
Rudolf Steiner: Con la muerte, todo lo físico desaparece, pero todo lo demás permanece: el espíritu de las circunstancias, la amistad, etc. Lo mejor es mantener vivo el recuerdo; esto también se puede hacer sin misa, depende de las creencias religiosas. Cada recogimiento, cada estar en uno mismo, cada estar consigo mismo, nos acerca a los mundos espirituales y también beneficia a los muertos.
Pregunta: ¿Representa Hodler el comienzo o el final de un arte?
Rudolf Steiner: ¡Depende del punto de vista! Todo es el comienzo de algo y el final de otra cosa.
Pregunta: ¿Qué ocurre con las enfermedades mentales: [en caso de] poderes destructivos sobrehumanos [o] rigidez, impresión interior agitada [o en caso de] audición de voces?
Rudolf Steiner: Aquí hay todo un conjunto de preguntas. En realidad, no existe una enfermedad mental. Lo que se denomina «enfermedades mentales» no es más que una anomalía física. Si se mira en un espejo mal construido, puede encontrarse con un rostro que no le gusta. La causa de las llamadas enfermedades mentales hay que buscarla en la interacción entre lo anímico-espiritual y el cuerpo enfermo. Quiero señalar expresamente que esto no significa que el tratamiento deba ser puramente físico. A menudo, un cuerpo que está en mal estado distorsiona la expresión del alma; si se cura el cuerpo, se produce una calma y, en muchos casos, una mejoría.
Pregunta: ¿Está permitido limitar los nacimientos?
Rudolf Steiner: ¡Pues ahí lo tenemos!
Pregunta: ¿Qué ocurre con una encarnación en la que el ser humano fallece poco después de nacer?
Rudolf Steiner: Esa encarnación debe añadirse a la vida terrenal anterior. Quizás el ser humano no haya podido expresar todo lo que quería en su última vida terrenal. Entonces añade una vida tan breve. Desde el punto de vista kármico, eso pertenece a la vida anterior, no a la encarnación siguiente, especialmente si la muerte se produce antes del nacimiento. Al menos a veces es así, otras veces es diferente. Por ejemplo, uno quiere encontrarse con determinadas personas que están encarnadas en ese momento. Eso puede ocurrir en la primera infancia. Las circunstancias pueden ser muy diversas.
Pregunta: ¿Qué ocurre cuando una persona fallece en estado de demencia? [La pregunta continuaba de tal manera que los oyentes comenzaron a reírse].
Rudolf Steiner: Hace poco hubo alguien que se burló de una pregunta; tuve que mencionar que me parecía poco cristiano y, dado que se trataba de un párroco, fue un hecho peculiar.
No se debe especular sobre estos casos, sino tomar solo ejemplos concretos. Hubo una vez un hombre que nació idiota y sufrió mucho por la falta de amor de sus semejantes. Al mirar atrás después de la muerte, se dio cuenta de que eso le había permitido desarrollar grandes fuerzas. Las fuerzas se transforman de las formas más diversas. Este hombre renació como un genio de la filantropía.
Pregunta: ¿Qué ocurre si el investigador espiritual no es un santo?
Rudolf Steiner: Quizás solo lo sea a los ojos de sus semejantes. Lichtenberger dice: si un libro y una cabeza chocan y suena hueco, ¿debe ser culpa del libro?
Pregunta: [¿Qué ocurre con] la predisposición hereditaria?
Rudolf Steiner: [No hay respuesta disponible].
Pregunta: A juzgar por la última conferencia, las personas con instintos malvados deberían ser las más dotadas intelectualmente.
Rudolf Steiner: La última conferencia no pretendía glorificar el mal. No se puede decir que el mal sea algo valioso en el mundo espiritual. Pero si se lleva a donde no pertenece, entonces es malo. Incluso las personas dotadas con instintos malvados demuestran que no han dejado lo que tienen en los mundos superiores, sino que lo han llevado injustamente al mundo físico.
Pregunta: ¿Es especialmente deseable permanecer despierto durante mucho tiempo?
Rudolf Steiner: No, con esas cosas no se consigue nada.
Pregunta: Cuando cierro los ojos, a menudo veo el rostro de mi madre, fallecida hace cinco años; ella abre los ojos con cansancio y a menudo se llenan de tristeza. ¿Qué puedo hacer por ella?
Rudolf Steiner: Esa es una pregunta muy especial, y en la respuesta habría que tener en cuenta que se trata de un caso particular. Las manifestaciones más diversas pueden tener las causas más variadas, por ejemplo, puede tratarse de una afectación del cuerpo etérico. En cualquier caso, es bueno pensar con amor en un difunto así y ocuparse de él en los pensamientos, porque lo que se hace en los pensamientos pertenece al mundo espiritual, es decir, al difunto.
Pregunta: ¿Qué se entiende por antroposofía?
Rudolf Steiner: No es fácil explicarlo con palabras. La antroposofía es lo que el ser humano puede experimentar sobre sí mismo cuando no solo responde el intelecto, —que es solo una parte del ser humano—, sino todo el ser humano.
