Solo después de que la vida universal descendiera hasta el punto más profundo, hasta la existencia física, hasta cada ser humano encarnado físicamente, solo entonces pudo la humanidad evolucionar. Históricamente, este descenso de la vida universal se materializó en la aparición de Cristo en una personalidad. Así, la vida universal se presentó ante los ojos de los seres humanos de forma personal. Dios mismo había descendido a los seres humanos y les mostraba en una existencia física, la vida divina.
Antes de que la humanidad se sumergiera por completo en la vida material, también era necesario que, espiritualmente, apareciera en la Tierra una encarnación personal de la vida divina. Si la humanidad hubiera atravesado el materialismo sin que la vida universal se encarnara en la personalidad de Cristo Jesús, habría perdido por completo la conciencia de su origen divino, su divinidad se habría hundido y sumergido para siempre en la vida sensorial. Sin embargo, quedó grabado de forma indeleble en la conciencia de la humanidad que Cristo había vivido, que un ser divino había permanecido entre los hombres y había dado la prueba visible de que hay una vida divina en el mundo y en el hombre. Ni siquiera las mayores dudas por las que tuvieron que pasar los individuos pudieron destruir el recuerdo de que el Hijo de Dios había caminado entre los hombres. Esa fue la luz que iluminó a los hombres, esa fue la palabra de Dios que llegó a los oídos de los hombres. Eso no podía olvidarse para siempre.
Pero durante un tiempo tuvo que desvanecerse el recuerdo de ello. Había que arrebatarle al ser humano también el último apoyo exterior. Tenía que valerse por sí mismo. La vida universal se ocultó durante un tiempo a la vista de los seres humanos. El ser humano no solo tuvo que conocer la muerte al final de cada vida a través de muchas encarnaciones, sino que también tuvo que aprender a comprender lo que la muerte significa para todo el universo. Durante un tiempo no vivió la vida real. Su inmersión en lo material fue una muerte continua.
Pero con el descenso del Hijo de Dios se había sembrado en la humanidad una semilla de nueva vida, y tras pasar por la muerte del materialismo, esta semilla pudo volver a brotar. Durante un tiempo, la humanidad tuvo que olvidar el poder que se había encarnado en Cristo Jesús, pero luego debía tomar plena conciencia de él. La vida universal solo se había ocultado a los ojos de los seres humanos para resurgir ante ellos cuando estos hubieran alcanzado la independencia.
Estuvo con nosotros todos los días, solo que no lo vimos; pero resurgirá y estará con nosotros hasta el fin del mundo. La aparición de la vida crística en una personalidad llevó a los seres humanos a apreciar correctamente la vida personal en la existencia física. Para que esta apreciación de la personalidad pudiera tener lugar, lo más elevado tenía que vivir una vez entre los seres humanos en una personalidad. A través de Cristo Jesús, los seres humanos tuvieron que aprender que el cuerpo físico es un templo de la divinidad. Esto se grabó tan profundamente en la humanidad que la conciencia del valor de la personalidad acabó conduciendo a una sobrevaloración de lo físico y al olvido de los mundos superiores. El ser humano solo veneraba los átomos físicos, pero ya no veía la vida universal que los animaba. Surgieron grandes personalidades, pero ya no reconocían la vida superior.
El sol estaba oculto tras las nubes y, sin luz espiritual, la humanidad tuvo que seguir su camino durante un tiempo. Estaba abandonada por Dios y totalmente sola. Ya no encontraba ayuda en el exterior y ahora solo buscaba la fuerza para vivir en sí misma. Los seres humanos tenían que volverse independientes para darse cuenta de que la divinidad que actúa en el mundo exterior, que se había ocultado de sus miradas durante un tiempo, también actúa en cada uno de ellos.
Toda la humanidad debe pasar por esta transición, que va de la fe en el Dios externo al reconocimiento del Dios interno, y poco a poco todos volverán a pasar de la oscuridad de la duda y la ignorancia de Dios, al claro reconocimiento de lo divino en su propio pecho. Y este divino interno los llevará de vuelta por el mismo camino, a través de lo físico, al reconocimiento de lo espiritual. Lo físico es lo que lleva al ser humano hacia abajo, pero también lo que lo lleva hacia arriba. A través de la personalidad física se abre el camino hacia lo eterno. Así como el ser humano entra en el cuerpo desde el exterior, esto es un proceso de oscurecimiento, un alejamiento del espíritu, un descenso a la densidad de la materia física, un oscurecimiento, similar a cuando se entra en una habitación oscura desde la brillante luz del sol. Pero en la oscuridad de este cuerpo físico, el ser humano encontró el mayor tesoro, un tesoro que debía desenterrar; se encontró a sí mismo; allí se había instalado su yo, la semilla de Dios, que dormía bajo la envoltura del cuerpo físico. Su conciencia debía conectarse con este yo. Entonces, con este yo y en este yo, pudo volver a mirar a través de la envoltura física hacia el entorno. A través del cuerpo físico, ahora podía mirar hacia afuera. Y entonces aprendió que, visto desde dentro, el cuerpo físico no es lo mismo que visto desde fuera. Primero aprendió el verdadero valor de la densificación física. Esta le dio a su yo una envoltura en la que podía manifestarse, pero al mismo tiempo se convirtió en el medio por el cual el yo podía entrar en conexión consciente con los mundos físicos y superiores. Y precisamente el cuerpo físico, que durante su descenso oscurecía el mundo espiritual, se iluminó y se volvió luminoso, convirtiéndose en el punto de paso para la luz y la vida superior. Así, por un lado, el cuerpo físico se convirtió en un envoltorio para el yo, que lo aislaba del entorno; al igual que el cuerpo de Jesús de Nazaret se convirtió en un envoltorio para la vida universal, en el que pudo habitar durante un tiempo; pero, por otro lado, el cuerpo físico se convirtió en el umbral hacia la existencia superior, el órgano para reconocer el espíritu universal en el mundo de las formas que nos rodea y para recibir la luz del espíritu de Dios. Tenía que convertirse en un templo en el que el yo divino habitara conscientemente.
Cristo tuvo que morir porque el yo entró en la oscuridad al incorporarse al cuerpo físico. Esto significó una crucifixión. Y en el cuerpo físico, el yo permaneció inicialmente como encarcelado, como enterrado; durante dos días y medio, hasta el tercer día, el cuerpo de Jesús, la personalidad, estuvo sin vida. Así, el significado de la vida de Cristo permaneció oculto tras la apariencia personal de Jesús de Nazaret para toda la humanidad durante dos mil años. Solo en el tercer milenio, correspondiente al tercer día después de la muerte de Cristo, la humanidad reconocerá el pleno significado del cristianismo. Entonces Cristo resucitará en la humanidad y los individuos participarán conscientemente de la vida de Cristo. Toda la humanidad juntos formarán entonces un templo en el que morará Cristo.
Así, la existencia física se presenta, por un lado, como una barrera que nos separa de lo espiritual, pero, por otro lado, también como un puente hacia lo espiritual. El yo, la semilla de Dios, se sumergió en la existencia física. Esto lo demostró la aparición de Cristo Jesús a la humanidad. Pero esta existencia física conduce a lo espiritual. Al igual que una semilla se planta en la tierra, el yo se sumergió en la existencia física. Al igual que la semilla brota en primavera, el yo también debe brotar de lo físico, debe iluminar la envoltura física desde dentro. Entonces se repite en cada ser humano lo que Cristo siempre ha significado en el mundo, el brotar de todo lo vivo de la materia física, y lo que él una vez vivió en un ser humano, el surgir de la vida divina de una personalidad. Cuando el yo alcanza la madurez en el envoltorio físico, puede nacer en el entorno y enriquecerlo con una nueva fuerza divina, del mismo modo que cada nacimiento físico enriquece el entorno con una nueva forma física. El nacimiento de Cristo representa la toma de conciencia del yo en el ser humano físico; la muerte y el entierro son la absorción del yo en lo físico; la resurrección significa la salida consciente de lo físico. Cuando Cristo nació en el mundo, el yo en el ser humano comenzó a desarrollar su autoconciencia. Luego, durante un tiempo, se confundió con la personalidad, para finalmente, cuando alcanzó la madurez, traspasar el umbral de la personalidad y unirse a la vida del mundo y resucitar como algo nuevo, más grande y espiritual.
Traducido por J.Luelmo nov,2025
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