GA093a Berlín 24 de octubre de 1905 -fundamentos del esoterismo ¿Porqué muere el ser humano? 22ª conferencia

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RUDOLF STEINER

¿Porqué muere el ser humano?

conf. 22
Berlín 24 de octubre de 1905

Como continuación de la conferencia sobre el Karma y la Reencarnación, debemos seleccionar por una consideración especial el problema de la muerte en su relación con todo el tema.

La pregunta: ¿Por qué muere el hombre? Continuamente reclama la atención de la humanidad. Pero no es muy fácil responder, porque lo que hoy llamamos morir está directamente relacionado con el hecho de que estamos en una etapa muy definida de nuestro desarrollo. Sabemos que vivimos en tres mundos, en el mundo físico, astral y mental y que nuestra existencia cambia entre estos tres mundos. Tenemos dentro de nosotros un núcleo interior del ser que llamamos la Mónada. Conservamos este núcleo en los tres mundos. Vive dentro de nosotros en el mundo físico, pero también en el mundo astral y del Devacán. Este núcleo interno, sin embargo, siempre está revestido con una prenda diferente. En los mundos físico, astral y Devacánico la prenda de nuestro núcleo de ser es diferente.

Ahora primero nos apartaremos de la muerte e imaginaremos al ser humano en el mundo físico vestido con un tipo particular de materia. Luego entra en los mundos astral y Devacanico siempre con una prenda diferente. Supongamos ahora que el ser humano estuviera consciente en los tres mundos, para poder percibir las cosas a su alrededor. Sin los sentidos y la percepción, sería incapaz de vivir conscientemente incluso en el mundo físico. Si el hombre de hoy fuera igualmente consciente en los tres mundos, no habría muerte, entonces sólo habría transformación. Entonces él pasaría conscientemente de un mundo al otro. Este paso no sería una muerte para él, y para aquellos que quedaban atrás a lo sumo algo como un viaje. En el presente las cosas son así para que el hombre gradualmente gane continuidad de conciencia en estos tres mundos. Al principio lo experimenta como un oscurecimiento de su conciencia cuando entra en los otros mundos desde el mundo físico. Los seres que retienen la conciencia no conocen la muerte. Vamos ahora a comprender la manera en que el hombre ha llegado al estado de tener su conciencia física actual y de cómo alcanzará otra conciencia.

Debemos aprender a conocer al hombre como una dualidad: como la Mónada y los vestidos de la Mónada. Preguntamos: ¿Cómo han surgido uno y otro? ¿Dónde vivia el hombre astral antes de convertirse en lo que es hoy y dónde vivia la Mónada? Ambos han pasado por diferentes etapas de desarrollo, ambos han alcanzado gradualmente el punto de poder unirse.

Al considerar el ser humano físico-astral, nos remontamos a tiempos muy lejanos, cuando sólo estaba presente como un arquetipo astral, como una forma astral. El hombre astral que estaba originalmente presente tenia una formación diferente del cuerpo astral presente, un ser mucho más abarcante. Podemos imaginar el cuerpo astral de aquellos tiempos pensando en la tierra como una gran bola astral formada por seres humanos astrales. Todas las fuerzas y seres de la Naturaleza que nos rodean hoy estaban en ese tiempo todavía dentro del hombre, que vivía disuelto en la existencia astral. Todas las plantas, animales y demás, los instintos animales y las pasiones, estaban todavía dentro de él. Lo que el león y todos los mamíferos tienen en su interior hoy en día estaba en aquel tiempo completamente entremezclado con el cuerpo astral humano, que entonces contenía dentro de él a todos los seres que se extienden actualmente sobre la tierra. La tierra astral consistía en cuerpos astrales humanos unidos como una gran zarzamora y encerrados por una atmósfera espiritual en la que vivían seres devacánicos.

Esta atmósfera - que se podría llamar el aire astral- que en ese momento rodeaba la tierra astral, estaba compuesta de una sustancia algo más delgada que los cuerpos astrales de los seres humanos. En este aire astral vivían seres espirituales -tanto inferiores como superiores- entre otros las Mónadas humanas también, completamente separadas de los cuerpos astrales humanos. Esta era la condición de la tierra en aquel tiempo. Las mónadas, que ya estaban presentes en el aire astral, no podían unirse con los cuerpos astrales, porque éstos eran todavía demasiado salvajes. Los instintos y las pasiones tenían primero que ser expulsados. Así, mediante el desprenderse de ciertas sustancias y fuerzas que poseía el cuerpo astral, éste se fue desarrollando gradualmente hacia una forma más pura. No obstante aquello de lo que se había desprendido sin embargo permaneció como formas astrales separadas, seres con un cuerpo astral mucho más denso, con instintos, impulsos y pasiones más salvajes.

Así pues, ahora existían dos cuerpos astrales: un cuerpo astral humano menos salvaje y un cuerpo astral que era muy salvaje y opaco. Mantengamos éstos estrictamente separados, el cuerpo astral humano y lo que vivía a su alrededor. El cuerpo astral humano se vuelve cada vez más fino y más noble, arrojando siempre aquellas partes de sí mismo que necesitaba expulsar, y éstas se volvieron cada vez más y mas densas. De este modo, cuando finalmente alcanzaron la densidad física, surgieron los otros reinos: los reinos animal, vegetal y mineral. Ciertos instintos y fuerzas expulsados de esta manera aparecieron como las diferentes especies animales.

Así tuvo lugar una continua purificación del cuerpo astral y esto trajo sobre la tierra un resultado necesario. Porque a consecuencia de esta purificación, lo que el hombre tenía en su interior ahora lo tenía fuera de él, entraba en relación con estos seres, y lo que primeramente había formado parte de él, ahora era trabajado por él desde fuera. Ese es un proceso eterno que también es válido para la separación de los sexos, que a partir de ese tiempo se sienten atraídos entre sí desde fuera. Para empezar, el mundo entero estaba entretejido con nosotros; Sólo más tarde se obró sobre nosotros desde fuera. El símbolo original de esta vuelta a sí mismo desde el otro lado es la serpiente mordiendo su cola.

En el cuerpo astral purificado surgen imágenes del mundo circundante. Supongamos que un ser humano hubiera separado quizá diez formas diferentes, que ahora están a su alrededor. Anteriormente estaban dentro de él y más tarde está rodeado por ellas. Ahora aparecen imágenes reflejadas en el cuerpo astral purificado de las formas existentes en el mundo exterior. Estas imágenes reflejadas se convierten en una fuerza nueva dentro de él, son activas dentro de él, transformando el cuerpo astral más noble y purificado. Por ejemplo, ha rechazado por sí mismo los instintos más salvajes; Éstos están ahora fuera de él como imágenes y trabajan en él como fuerzas formadoras. El cuerpo astral se construye por medio de las imágenes del mundo que ha expulsado y que estuvieron anteriormente dentro de él. Construyendo en él un nuevo cuerpo.

Anteriormente el hombre había tenido el macrocosmos dentro de él, luego lo separó de sí y ahora esto formó dentro de él un microcosmos, una porción arrancada de sí mismo. Así, en cierta etapa, encontramos al ser humano en una forma que le es dada por su entorno. Las imágenes reflejadas trabajan en su cuerpo astral de tal manera que provocan en él diferenciación y división. A través de las imágenes reflejadas su cuerpo astral se dividió y luego volvió a ensamblar todas las partes, de modo que ahora es un organismo dotado de miembros. La masa astral indiferenciada se ha diferenciado en los diferentes órganos, el corazón y los demás órganos. Para empezar, todo era astral y esto estaba entonces encerrado por el cuerpo físico humano. De este modo, las formas humanas se adaptaron cada vez más a la densificación ya convertirse en un organismo más complejo y abarcante, que es una imagen de todo el entorno.

Lo que se ha vuelto más denso es el cuerpo físico; El cuerpo etérico es menos denso y el cuerpo astral es el más fino. En realidad, son imágenes reflejadas del mundo exterior, el microcosmos en el macrocosmos. Mientras tanto, el cuerpo astral se ha vuelto cada vez más y mas fino, de modo que en cierto punto de la evolución de la tierra el ser humano tiene un cuerpo astral desarrollado. A través del hecho de que el cuerpo astral se ha vuelto cada vez más fino, ha atraído haca sí la sustancia astral más fina que la rodea. Mientras tanto, en la región superior han tenido lugar los procesos evolutivos opuestos. La mónada ha descendido de las regiones más altas del Devacán a la región astral y en el curso de este descenso se ha vuelto más densa. Ahora las dos partes se acercan. Desde un lado el hombre asciende hasta el cuerpo astral, desde el otro lado descendiendo hacia el mundo astral, se encuentra con la Mónada. Esto fue en la Época Lemurica. Así, pudieron fructificarse mutuamente. La Mónada se había revestido de una sustancia devacánica, luego de nuevo con sustancia aérea astral. Desde abajo hacia arriba tenemos la sustancia física, luego la sustancia etérica, luego otra vez sustancia astral. Así que ambas sustancias astrales se fructifican y, por decirlo así, se funden unas con otras. Lo que viene de arriba tiene la Mónada dentro de ella. Como en una cama, se hunde en la sustancia astral.

Así es como tiene lugar el descenso del alma. Pero para que esto pueda suceder la Mónada debe desarrollar una sed por conocer las regiones bajas. Esta sed debe darse por sentada. Como mónada sólo se puede aprender a conocer las regiones inferiores encarnando en el cuerpo humano y por medio de él mirar hacia el mundo circundante. El hombre ahora consta de cuatro miembros. En primer lugar tiene un cuerpo físico, en segundo lugar un cuerpo etérico, en tercer lugar un cuerpo astral y dentro de este como cuarto miembro del ego, la Mónada. Después de que el organismo cuádruple ha llegado a la existencia, la mónada puede mirar a través de él en el medio circundante y se establece una relación entre la mónada y todo lo que está en el entorno. A través de esto la sed de la Mónada está parcialmente sosegada.

Hemos visto que todo el cuerpo humano se ha juntado, se ha reunido, a partir de partes que surgieron a través del hecho de que la masa originalmente indiferenciada se dividió en órganos, después de que el cuerpo astral original había arrojado de sí varias porciones de sí mismo que fueron después reflejadas hacia atrás, haciendo surgir imágenes dentro de el. Estas imágenes reflejadas se convirtieron en fuerzas dentro del cuerpo astral y éstas construyeron el cuerpo etérico, es decir, a través de estas múltiples imágenes, el cuerpo etérico desarrolló miembros separados. Este cuerpo etérico ahora constaba de partes diferentes y, como proceso adicional, cada una de estas partes se densificaba en sí misma y así se desarrollaba el cuerpo físico diferenciado. Cada uno de esos núcleos físicos, de los cuales los órganos se desarrollan más tarde, forma al mismo tiempo una especie de punto central en el éter.

Los espacios intermedios entre los centros están llenos de la masa etérica principal.

Debemos pensar en el cuerpo como un conjunto de diez partes. Estas diez partes (mostradas en el diagrama) mantienen el cuerpo unido a través de su interrelación; Son imágenes de todo el resto de la Naturaleza y todo depende de lo fuertemente conectadas que estén. Existen diferentes grados de relación entre las partes separadas. Mientras se mantengan éstas, el cuerpo se mantiene unido; Cuando cesan las diversas relaciones, las partes caen; El cuerpo se desintegra. Porque durante la evolución de la Tierra tenemos múltiples formas, las partes en el cuerpo etérico sólo se mantienen unidas en cierta medida. La naturaleza humana es una imagen de los seres que han sido expulsados. En la medida en que estos seres llevan una existencia separada, las partes del cuerpo físico también llevan una existencia separada. Cuando la relación de fuerzas se ha vuelto tan leve que no existe, nuestra vida llega a su fin. La duración de nuestra vida está condicionada por la forma en que los seres que nos rodean progresan entre sí.

El desarrollo del hombre superior procede de tal manera que, al principio, el hombre actúa sobre su cuerpo astral. Trabaja en sus ideales, en entusiasmo etcétera. Lucha contra sus instintos. Tan pronto reemplaza las pasiones por los ideales, los instintos por obligaciones y desarrolla entusiasmo en lugar de deseos, va creando armonía entre las partes de su cuerpo astral. Este trabajo de apaciguar comienza con la entrada de la Mónada, y el cuerpo astral gradualmente se acerca a la inmortalidad. Desde ese momento, el cuerpo astral ya no muere, sino que conserva la continuidad dependiendo del grado en que haya inducido paz en sí mismo y haya establecido esa paz frente a las fuerzas destructivas. Desde el momento en que entra la Mónada, se establece la paz, en primer lugar en el cuerpo astral. Ahora los instintos comienzan a entrar en relación mutua. Se produce la armonía en el anterior caos y surge una forma astral que sobrevive y que permanece viva. En los cuerpos físico y etérico todavía no se ha establecido la paz, y sólo parcialmente en el cuerpo astral. Este último conserva su forma por un corto tiempo solamente, pero cuanto más se establece la paz, tanto más se prolonga el tiempo en el Devacan.

Cuando alguien se ha convertido en Chela, comienza a establecer la quietud en el cuerpo etérico. Entonces el cuerpo etérico también sobrevive. Los Maestros también establecen la quietud en el cuerpo físico; Así en su caso el cuerpo físico también sobrevive. Lo importante es poner en armonía los diferentes cuerpos, consistentes en partes separadas en conflicto, y transmutarlas en cuerpos que tengan inmortalidad.

El hombre ha formado su cuerpo físico sacando de sí los reinos de la Naturaleza, que luego se reflejaron de nuevo en él. A través de esto, las partes sueltas llegaron a vivir dentro de él. Ahora desempeña acciones; A través de éstas vuelve a interrelacionarse con su entorno. Lo que ahora muestra son los efectos de sus hechos. Proyecta sus acciones en el mundo circundante y gradualmente se convierte en un reflejo de estas acciones. La Mónada ha sido atraída hacia el cuerpo humano; El hombre comienza a realizar acciones. Estas acciones se incorporan al mundo circundante y se reflejan de nuevo. En la misma medida en que la Mónada comienza a establecer la paz, comienza también a tomar las imágenes reflejadas de sus propias acciones.

Aquí llegamos a un punto donde continuamente creamos un nuevo reino a nuestro alrededor - los efectos de nuestras propias acciones. Esto a su vez construye algo dentro de nosotros. Así como antes fuimos formando el cuerpo etérico indiferenciado, en miembros separados, asimismo construimos en la existencia monádica los efectos de nuestras acciones. A esto lo llamamos la creación de nuestro Karma. De esta manera podemos dar permanencia a todo en la Mónada. Anteriormente, el cuerpo astral se había purificado arrojando todo lo que había en él. Ahora el hombre ha creado para sí un nuevo reino de hechos, como si dijéramos, de la nada, con respecto a las relaciones, una "creación de la nada". Lo que antes no existía, la nueva relación, se refleja en la Mónada como algo nuevo, algo que tiene un carácter pictórico, y en la Mónada se forma un nuevo núcleo interior del ser, que surge de la imagen reflejada de los hechos, de la reflexión del Karma. A medida que avanza el trabajo de la Mónada, el núcleo del ser se agranda cada vez más. Observemos la Mónada después de un período de tiempo. Por un lado, habrá instaurado la armonía entre las fuerzas beligerantes y, por otro lado, los efectos de los hechos. Ambos se unen y surge una formación unificada.

Supongamos que la envoltura terrenal de alguien ha sido dejada a un lado y que la Mónada permanece. Conserva los resultados de sus hechos. La pregunta es, cómo se han ocasionado los resultados de los hechos. Si estos resultados se han causado de tal manera que en los mundos en los que la Mónada se encuentra ahora pueden seguir siendo fructíferos, entonces el ser humano puede permanecer allí durante mucho tiempo; Si no, solamente por un tiempo corto. En este caso deben caer de nuevo en la sed de la Mónada (por el plano físico) y volver a habitar un cuerpo físico.

La vida humana es un proceso continuo de vernos envueltos en lo que nos rodea: Involución - Evolución. Tomamos las formas de las imágenes y de acuerdo con ellas, conformamos nuestro propio cuerpo. Lo que la Mónada ha producido es tomado de nuevo por el hombre como su Karma. El hombre será siempre el resultado de su Karma. El Vedanta enseña que las diferentes partes del ser humano se disuelven y se esparcen a los cuatro vientos; Lo que queda de él, eso es su Karma. Esto es lo eterno que el hombre ha creado a partir de sí mismo, algo que él mismo tuvo que tomar primero como imagen fuera de su entorno. El hombre es inmortal; Sólo necesita ejercer su voluntad, sólo necesita formar sus acciones de tal manera que tengan una existencia duradera. Esa parte de nosotros es inmortal, la cual ganamos por nosotros mismos del mundo exterior. Hemos venido a la existencia a través del mundo y estamos empezando, a través de la fructificación con la Mónada, a construir en nosotros el espejo de un mundo nuevo. La mónada ha acelerado las imágenes reflejadas en nosotros. Ahora estas imágenes pueden trabajar hacia fuera, y los efectos de estas imágenes se reflejan de nuevo. Surge una nueva vida interior. Con nuestras acciones estamos cambiando continuamente nuestro entorno. A través de esto, se producen nuevas imágenes reflejadas; las cuales ahora se convierten en karma. Esta es una nueva vida que brota de dentro. El resultado de esto es que, para desarrollarnos más allá de un punto definido del tiempo, debemos salir de nosotros mismos y trabajar desinteresadamente en nuestro entorno. Debemos hacer posible que esto salga de nosotros mismos con el fin desinteresado de lograr relaciones armoniosas en nuestro entorno. Esto requiere una armonización de las imágenes reflejadas en nosotros mismos. Esta es nuestra tarea, hacer que el mundo que nos rodea sea armónico. Si somos un elemento destructivo en el mundo, lo que se refleja en nosotros es devastación: si traemos la armonía en el mundo, las armonías se reflejan en nosotros.

El mayor grado de perfección que hemos sacado fuera de nosotros mismos y que hemos establecido alrededor nuestro, esto lo llevaremos con nosotros. Por tal motivo, los Rosacruces dijeron: Formad el mundo de tal manera que contenga dentro de sí la Sabiduría, la Belleza y la Fortaleza; Entonces la Sabiduría, la Belleza y la Fortaleza se reflejarán en nosotros. La sabiduría es el reflejo de Manas; La Belleza, la Piedad, la Bondad son el reflejo de Buddhi; La Fortaleza es el reflejo del Atma.

Para empezar, desarrollamos a nuestro alrededor un dominio de Sabiduría a través de nosotros mismos fomentando la Sabiduría. Luego desarrollamos un dominio de Belleza en todas las regiones. Entonces la Sabiduría se hace visible y se refleja en nosotros: Buddhi. Finalmente conferimos por toda la existencia física, la Sabiduría interior, la Belleza exterior.

Si nuestra voluntad nos permite llevar esto a cabo, entonces tenemos fuerza: Atma, el poder de transponer todo esto en realidad. Así establecemos los tres reinos dentro de nosotros: Manas, Buddhi, Atma.

El hombre no progresa más en la tierra merced a una laboriosa investigación, sino incorporando en la tierra la Sabiduría, la Belleza y la Fortaleza. A través del trabajo de nuestro yo superior transformamos el cuerpo transitorio que nos han dado los Dioses y creamos para nosotros cuerpos inmortales. El Chela, que ennoblece su cuerpo etérico (de modo que continúe existiendo), gradualmente renuncia a los Maharajas. El Maestro, cuyo cuerpo físico también continua existiendo, puede renunciar a los Lipikas. Situándose por encima del Karma. Esto debemos describirlo como el progreso del hombre en su vida interior. Debemos tratar de acercarnos a lo más elevado, que está fuera de nosotros. Por lo tanto, nuestro Ser Superior no debe ser buscado dentro de nosotros, sino en las individualidades que han ascendido a regiones más elevadas.


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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919