PEDAGOGÍA CURATIVA
Conferencia I
La comprensión de los niños normales ayuda con los anormales y viceversa. Forma correcta de considerar los síntomas. Anormal comúnmente considerado como una desviación del supuesto normal.
Dornach, 25 de junio de 1924
Mis queridos amigos,
Tenemos, como saben, un gran número de niños cuyo desarrollo ha sido detenido y a los que ahora tenemos que educar - o a su vez curar, en la medida de lo posible. Hay varios de estos niños aquí en la Clínica de Arlesheim, y también en Lauenstein. En estas conferencias intentaremos tratar nuestro tema de tal manera que, siempre que sea posible, nuestro estudio nos lleve directamente a la aplicación práctica. Cuando la señora Dr. Wegman ponga a disposición algunos de los niños para la demostración - porque esto es permisible entre nosotros - podremos también discutir ciertos casos con el niño inmediatamente delante de nosotros. Para empezar, sin embargo, quiero hablar más en general sobre la naturaleza de tales niños.
Es obvio, en primer lugar, que quien quiera educar a niños insuficientemente desarrollados ya debe poseer un conocimiento profundo de la educación para niños sanos. Porque las mismas cosas que notamos en los niños insuficientemente desarrollados, en los niños que sufren alguna enfermedad o anormalidad, también se pueden discernir en la llamada vida normal del alma; sólo que allí se muestran menos claramente, y para reconocerlos debemos ser capaces de practicar una observación más íntima y cercana. En algún rincón de la vida anímica de todo ser humano acecha una cualidad, o tendencia, que comúnmente se llamaría anormal. Puede que no sea más que una ligera tendencia a dejar volar el pensamiento, o una incapacidad para colocar las palabras en los intervalos correctos al hablar, de modo que o bien las palabras se agolpan unas sobre otras o bien produce largas pausas entre ellas.
Irregularidades de este tipo - y también se encuentran en la vida de la voluntad y del sentimiento - pueden notarse en la mayoría de los seres humanos, al menos en un grado leve. Tendremos algo que decir sobre ellas más adelante, porque para cualquiera que se proponga tratar, educacionalmente o médicamente, con serias irregularidades, estas leves serán de importancia como síntomas. Y uno debe ser capaz de hacer su propio estudio cuidadoso de los síntomas, en el sentido en que el médico habla de los síntomas mediante los cuales reconoce las enfermedades. En efecto, habla también del conjunto de los síntomas que le permiten hacer un estudio del proceso de la enfermedad; pero nunca confunde el conjunto de los síntomas con lo que es realmente la naturaleza esencial y el contenido de la enfermedad misma. Del mismo modo, en el caso de un niño insuficientemente desarrollado, debemos considerar lo que se puede observar en su vida anímica simplemente como síntomas.
La psicografía, como se la denomina - psicología descriptiva - no es en realidad más que sintomatología, el estudio y el conocimiento de los síntomas. Cuando la psiquiatría se limita hoy en día a describir fenómenos anormales del pensamiento, del sentimiento y de la voluntad, esto no significa más que que ha progresado en la descripción precisa de los complejos de síntomas; y mientras no pueda ir más allá de este punto, es totalmente incapaz de penetrar en la naturaleza esencial de la enfermedad. Sin embargo, lo más importante es que seamos capaces de hacerlo, de percibir lo que significa realmente el "estar enfermo". Y en este sentido quiero pedirles que presten atención a lo siguiente. Lo encontrarán útil. Traten de comprenderlo y mantenerlo claramente ante sus mentes.
Supongamos que tenemos aquí el cuerpo físico del ser humano, tal como se nos presenta mientras el pequeño está creciendo. Entonces tenemos la vida anímica, alzándose, como si saliera de este cuerpo físico. Esta vida anímica, que puede mostrarse en diversas expresiones y manifestaciones, puede ser normal o puede ser anormal. Pero ahora la única base posible que podemos tener para hablar de la normalidad o anormalidad de la vida anímica del niño, o de hecho de la vida anímica de cualquier ser humano, es que tenemos en mente algo que es normal en el sentido de ser común. No hay otro criterio que el que es habitual entre las personas que se atienen a las convenciones ordinarias; tales personas tienen sus ideas de lo que debe considerarse razonable o inteligente, y entonces todo lo que no es una expresión de una vida anímica "normal" (tal como la entienden) es para ellos una anormalidad. En la actualidad no hay realmente ningún otro criterio. Por eso las conclusiones a las que llega la gente son tan confusas. Cuando han comprobado de esta manera la existencia de la "anormalidad", empiezan a hacer -¡sabrá Dios qué! - creyendo que de esta manera están ayudando a deshacerse de la anormalidad, mientras que todo el tiempo están expulsando un fragmento de genio! Aplicando este tipo de criterio no llegaremos a ninguna parte, y lo primero que tiene que hacer el médico y el profesor es rechazarlo y superar la etapa de pronunciarse sobre lo que es inteligente o razonable, de acuerdo con los hábitos de pensamiento que prevalecen hoy en día. Particularmente en este campo debemos abstenernos de sacar conclusiones precipitadas, y simplemente mirar las cosas como son. ¿Qué tenemos realmente ante nosotros en el ser humano?
Miremos de inmediato a esta vida anímica, que surge sólo gradualmente y en la que a menudo intervienen los maestros, ¡sobre los que tal vez cuanto menos se diga mejor! - Desviemos la mirada de esta vida anímica y encontremos, detrás de la naturaleza corporal, otra vida anímica, un alma espiritual, que desciende del mundo espiritual entre el momento de la concepción y el nacimiento. Porque la primera vida anímica mencionada en el hombre no es la que desciende de los mundos espirituales. La vida anímica que desciende de los mundos espirituales es algo muy diferente y no es, en circunstancias normales, perceptible para la conciencia terrena. Toda esta vida anímica que desciende de los mundos espirituales se apodera del cuerpo que se va construyendo siguiendo la secuencia de las generaciones de acuerdo con la herencia. Y si esta vida anímica es de tal naturaleza que tiende, cuando se apodera de la sustancia hepática, a formar un hígado enfermo, o si encuentra en el cuerpo físico y etérico alguna tendencia hereditaria a la enfermedad, que da lugar a un sentimiento de enfermedad, entonces la enfermedad hará su aparición. Del mismo modo, cualquier otro órgano o nexo de órganos puede ser insertado de forma defectuosa en lo que desciende del mundo del alma y el espíritu. Cuando se ha establecido la conexión, cuando se ha producido la unión entre lo que desciende y lo que se hereda, cuando se ha formado esta entidad de alma y cuerpo, entonces surge -pero incluso entonces no más que como un reflejo en un espejo- lo que conocemos ordinariamente como nuestra vida anímica, tal como se manifiesta en el pensar, el sentir y el querer. Esta vida anímica que se manifiesta en el pensar, sentir y querer no es, sin embargo, como dijimos, nada más que un reflejo, es realmente como un reflejo en un espejo. Todo se borra cuando nos quedamos dormidos. La vida anímica realmente permanente ha quedado atrás; desciende y pasa a través de repetidas vidas terrestres. Y si preguntamos dónde está en el hombre, la respuesta es: tiene su asiento en la organización del cuerpo. ¿Cómo debe entenderse esto?
Pensemos primero en el ser humano en sus tres sistemas: el sistema nervioso, el sistema rítmico y el sistema de metabolismo y las extremidades. Me entenderán cuando diga que el sistema nervioso-sensorial está localizado principalmente en la cabeza; por lo tanto, podemos hablar - aunque, por supuesto, sólo de forma diagramática - del sistema de la cabeza cuando nos referimos al sistema nervioso-sensorial. Esto en el caso de un niño muy pequeño, donde la función de construcción del sistema nervioso-sensorial procede de la cabeza y trabaja en todo el organismo, es más literalmente correcto. El sistema nervioso-sensorial, pues, está localizado en la cabeza. Es un sistema sintético. ¿Qué quiero decir con eso? Pues que aglutina todas las actividades del organismo. En la cabeza está contenido, en cierto sentido, todo el ser humano. Cuando hablamos de actividad hepática - y realmente deberíamos hablar siempre de la actividad del hígado, porque lo que vemos como hígado no es más que un proceso hepático que se ha fijado - esta actividad hepática está, naturalmente, completamente en la parte inferior del cuerpo; pero para cada uno de estos nexos de funciones hay una actividad correspondiente en la cabeza. Aquí, digamos, está la actividad del hígado. Y hay una correspondencia con esta actividad hepática en una actividad particular en la cabeza o el cerebro humano. Aquí, en la parte inferior del cuerpo, el hígado está relativamente separado de los otros órganos, de los riñones, el estómago y así sucesivamente. Pero en el cerebro todo fluye simultáneamente, la actividad hepática fluye junto con las otras actividades; de modo que la cabeza es el gran sintetizador de todo lo que ocurre en el organismo. Y el efecto de toda esta actividad sintetizada es establecer un proceso destructivo, un proceso de descomposición. La sustancia se desprende.
Así pues, mientras que en la cabeza tenemos un proceso de síntesis, en el conjunto del resto del organismo, y especialmente en el sistema metabólico y de las extremidades, tenemos un proceso de análisis; aquí, a diferencia de la cabeza, todo se mantiene separado. Mientras que en la cabeza la actividad renal se realiza junto con la intestinal, en el resto del organismo las diversas actividades se mantienen separadas. En la cabeza, sin embargo, todo fluye simultáneamente, todo se sintetiza.
Ahora bien, este fluir simultáneo, acompañado de un constante desprendimiento de sustancia, como la lluvia, esta actividad sintética de la cabeza está en la base de toda nuestra actividad de pensamiento. ¿Qué tiene que pasar para que el hombre pueda pensar? Aquello que entra en el hombre desde el reino del alma y del espíritu, permitiéndole salir y ser activo en el mundo - esta naturaleza anímico-espiritual suya tiene que ser dotada, en la región de la cabeza, de la función sintetizadora y así ser capaz de sintetizar de manera correcta la sustancia hereditaria; entonces esta sustancia hereditaria sintetizada armoniosamente puede convertirse en un espejo. Cuando, con el descenso del alma y del espíritu, la actividad sintetizadora comienza a tener lugar en la cabeza, ésta se convierte en un espejo; el mundo exterior se refleja en ella, y esto produce el pensamiento que ordinariamente observamos. Debemos, pues, distinguir entre dos funciones o actividades del pensar: está en primer lugar la que se desarrolla detrás del ámbito de lo perceptible y construye el cerebro, que es el elemento permanente del pensar humano; y luego está la función del pensar que no es real en sí misma sino sólo un reflejo. Esta última función se borra cada vez que nos dormimos; desaparece en cuanto dejamos de pensar.
Otra parte de lo que desciende del reino del espíritu y el alma construye el sistema metabólico y de las extremidades - analíticamente, construyendo allí órganos que están separados unos de otros y que tienen cada uno sus propios esquemas claramente distinguibles. Si te propones estudiar todo el cuerpo humano con sus diversos contornos claramente distinguibles, entonces en este cuerpo encuentras el hígado, los pulmones, el corazón y así sucesivamente. Con todos ellos está conectado el sistema metabólico y de las extremidades. El sistema rítmico no lo vemos; todo lo que está lleno de sustancia física pertenece al sistema de las extremidades y el metabolismo; incluso lo que podemos ver del cerebro es metabolismo. Ahora bien, estos órganos únicos, construidos analíticamente, son los que se hallan en la base de toda la vida volitiva en el ser humano, así como la actividad de síntesis se encuentra en la base del pensar. Todo lo que contenemos dentro de nosotros en forma de órganos es la base de nuestra vida volitiva.
Y ahora pensemos en un ser humano que ha llegado a la etapa de "adulto". ¿Qué le ha pasado mientras ha estado viviendo su vida terrenal? Ha cumplido siete años y le han salido los segundos dientes, ha crecido hasta los catorce años y ha alcanzado la pubertad, finalmente ha llegado a los veintiún años, que es cuando se ha producido la consolidación de su vida anímica. Si queremos comprender plenamente el desarrollo del niño, debemos distinguir claramente entre el cuerpo que tiene un ser humano que ha pasado por el cambio de dientes y el cuerpo de un niño muy joven que aún no ha experimentado el cambio de dientes. De hecho, lo que se puede observar al comparar estos dos ejemplos destacados, está sucediendo continuamente. El cuerpo cambia con cada año que pasa. Estamos perpetuamente empujando algo fuera de nuestro cuerpo; un flujo hacia afuera, todo el tiempo está actuando un impulso centrífugo, empujando sustancia corporal hacia afuera. La consecuencia es que el cuerpo del hombre se renueva completamente cada siete u ocho años. Esta renovación es, sin embargo, particularmente significativa en el momento del cambio de dientes, alrededor del séptimo año. ¿Por qué razón?
El cuerpo que tenemos desde el nacimiento hasta el cambio de dientes no es, en cierto sentido, más que un modelo que tomamos de nuestros padres; contiene las fuerzas de la herencia, nuestros antepasados han ayudado a construirlo. En el curso de los primeros siete años nos hemos desprendido de este cuerpo. ¿Y qué tenemos entonces? Nace un cuerpo completamente nuevo; el cuerpo que el hombre tiene después del cambio de dientes no se construye por las fuerzas de la herencia, sino enteramente por el espíritu y el alma que ha descendido. El ser humano tiene su cuerpo de sustancia heredada hasta el cambio de dientes, sin más; pero mientras se desprende de este cuerpo, va paralelamente construyendo un nuevo cuerpo, trabajando a partir de su propia individualidad. Así pues, sólo a partir del cambio de dientes hemos obtenido lo que podemos llamar nuestro propio cuerpo. Pero el cuerpo heredado se utiliza como modelo; y según como sea la vida del espíritu y del alma, ya sea fuerte o débil, estará en condiciones de proceder en una dirección más individual cuando se enfrente a la forma heredada, o estará sujeta a la forma heredada - en cuyo caso el alma se verá obligada a dar forma al segundo cuerpo a semejanza del primero, que fue moldeado por los padres. Lo que se suele aducir en la teoría de la herencia es realmente una tontería. Se suele suponer que las leyes que rigen el crecimiento del hombre hasta el cambio de dientes simplemente continúan en la vida posterior; mientras que la verdad es que la influencia de la herencia sólo se tiene que tener en cuenta hasta el cambio de dientes, y no más allá; entonces la individualidad entra en acción y construye el segundo cuerpo.
Por lo tanto, al hablar de un niño, debemos distinguir entre el cuerpo que se hereda y el cuerpo individual que le sucede. El cuerpo individual - y sólo este cuerpo puede ser llamado verdaderamente el cuerpo personal del ser humano - se va desarrollando poco a poco. Entre el séptimo y el decimocuarto año, progresa la actividad más fuerte de la que es capaz la individualidad. O bien la individualidad conquista durante este período las fuerzas de la herencia, y entonces se puede observar en el niño que, después del cambio de dientes, comienza a abrirse camino fuera de las fuerzas de la herencia -el hecho será claramente perceptible, y nosotros los maestros debemos tomar nota de ello- o bien, la individualidad está completamente sujeta a las fuerzas de la herencia, a lo que está contenido en el modelo, con el resultado de que la semejanza hereditaria con los padres simplemente continúa más allá del séptimo año. Pero todo depende, ya ves, de la individualidad, no de las fuerzas de la herencia. Supongamos que soy un artista y me dan algo para copiar y lo cambio muy considerablemente. Así como no puedo decir que usted es responsable de mi cuadro, tampoco puede decirse que una persona ha adquirido por herencia el cuerpo que lleva desde el séptimo año en adelante. Esta verdad debemos dominarla a fondo, y luego ser capaces de saber por nosotros mismos en cualquier caso particular cuán fuertemente funciona la individualidad.
Entre el séptimo y el decimocuarto año todo ser humano pasa por un proceso de crecimiento y desarrollo que expresa, con la mayor fuerza posible en su caso, la individualidad que ha traído consigo. En este período de su vida el niño está comparativamente aislado del mundo exterior; y nosotros, los maestros, tenemos la oportunidad de observar durante estos años el maravilloso despliegue de las fuerzas de la individualidad. Pero ahora, si este desarrollo continuara después del decimocuarto año, si el ser humano continuara en la vida posterior sin nada más que este despliegue de la individualidad, se convertiría en una persona que estaría perpetuamente negando y rechazando todo lo que se le acercara, una persona totalmente sin interés en el mundo que le rodea. El hecho de que esto no ocurra se debe a que, durante el período mencionado, está todo el tiempo construyendo su tercer cuerpo, que se manifiesta en la pubertad, y este tercer cuerpo se construye de acuerdo con - para tener una relación correcta con - las fuerzas en el medio ambiente terrestre. La relación de los sexos no es todo, la exagerada importancia que se le da es sólo una consecuencia de nuestra mentalidad materialista. En realidad, todas las conexiones con el mundo exterior que comienzan a aparecer en la pubertad son fundamentalmente de la misma naturaleza. Por lo tanto, deberíamos hablar no de la madurez sexual, sino de la madurez terrenal. Y bajo la madurez terrenal tenemos que incluir la madurez de los sentidos, la madurez de la respiración - y otra de esas subdivisiones será también la madurez sexual. Esto da la verdadera imagen de la situación. El ser humano, entonces, alcanza la madurez terrenal. Empieza a tomar de nuevo en sí mismo lo que le es externo y ajeno; adquiere la facultad de ser sensible y no indiferente a su entorno. Antes de este tiempo, no es susceptible al otro sexo, ni tampoco es susceptible a todo su entorno. Así el ser humano forma y desarrolla su tercer cuerpo, que está activo en él hasta el principio de los veinte años.
Aquello que descendió del mundo espiritual llegó a una especie de final en el momento del cambio de dientes; pero ha seguido actuando, hasta los veinte años. Ya ha tomado forma en los órganos que ahora están allí, y ha dado al ser humano la madurez individual, y la madurez terrenal. Supongamos que ahora se muestra alguna anormalidad en la vida anímica, que refleja - y está en conformidad con - la estructura de los órganos, y está condicionada por todo el desarrollo del ser humano. Entonces tendremos manifiestamente una anormalidad anímica, que se ha producido de esta manera. Pero si, después de que el ser humano haya pasado su vigésimo primer año, aparece una anormalidad en el hígado o en algún otro órgano, este órgano va entonces tan "por su cuenta" y tan separado, que la voluntad - en su aspecto "alma" interior - puede mantenerse independiente del órgano. Esto es cada vez menos posible cuanto más se retrocede a los años de la infancia. Pero en una persona adulta la vida anímica se ha vuelto relativamente independiente; los órganos ya tienen una dirección definida, y la aparición de una enfermedad en un órgano no actuará con tanta fuerza sobre la vida anímica, y por lo tanto puede ser tratada simplemente como una enfermedad en ese órgano. Sin embargo, en el niño muy pequeño, todo sigue actuando simultáneamente; un órgano enfermo sigue actuando en la vida anímica, y de forma muy activa.
Las enfermedades que generalmente son diagnosticadas por nuestra patología moderna suelen ser las más evidentes; las más sutiles no son realmente accesibles a la histología. Estas se encuentran en los fluidos que impregnan un órgano, como el hígado, por ejemplo; en el movimiento de los fluidos - o incluso del aire - a través de ese órgano. El calor que impregna el órgano tiene también un significado muy especial para la vida anímica. Por lo tanto, si se trata de un niño que muestra evidencia de un defecto en la voluntad, lo primero que debemos hacer es preguntarnos: ¿con qué órgano está conectado el defecto en la voluntad? ¿Hay algún órgano que muestre signos de degeneración o de enfermedad, con el que podamos conectar el defecto de la voluntad? Esa es la pregunta realmente importante.
Un defecto en el pensar no es de tanta importancia. La mayoría de los defectos son en realidad defectos de la voluntad; porque incluso cuando se encuentra un defecto en el pensar, hay que mirar cuidadosamente para ver hasta qué punto este defecto en el pensar es realmente un defecto en la voluntad: Cuando alguien piensa demasiado rápido o demasiado despacio, los propios pensamientos pueden ser muy correctos; el problema es que la voluntad que trabaja en el encaje de los pensamientos entre sí es defectuosa. Debemos ser capaces de descubrir en todos estos casos hasta qué punto la voluntad es un factor. Sólo se puede estar seguro de que hay un defecto en el pensar cuando, independientemente de la voluntad, aparecen deformaciones del pensamiento, ilusiones sensoriales. Estas surgen entonces de manera inconsciente en el ser humano en el proceso de relacionarse con el mundo exterior. El cuadro mental en sí se vuelve irregular, o tenemos algo así como "ideas fijas", donde el hecho mismo de que sean ideas fijas las eleva fuera de la esfera de la voluntad. Por lo tanto, es muy importante que nos esforcemos en discernir si en un caso particular estamos ante un defecto de la voluntad o un defecto del pensar. Los defectos en el pensar entran en su mayor parte en el dominio estrictamente médico. En la educación de los niños con un desarrollo incompleto, estamos principalmente ante defectos de la voluntad.
Y ahora mira cómo todo el ser del hombre participa en su desarrollo. Esto se puede apreciar por la descripción que hemos estado dando. Pongamos los primeros siete años. Puede haber defectos debidos a la herencia. Durante este período es cuando tales defectos se consideran particularmente. Pues bien, un defecto hereditario no debe ser considerado de la manera terriblemente errónea en que lo considera la ciencia moderna; tal defecto no nos toca por casualidad, sino como una necesidad kármica. Por nuestra propia falta de conocimiento hemos elegido un cuerpo defectuoso, (por supuesto durante nuestra estancia en el mundo espiritual), un cuerpo que es defectuoso como resultado de las generaciones. La existencia de fuerzas defectuosas de la herencia implica que antes de la concepción hubo una falta de conocimiento de la organización humana. Antes de que un ser humano baje a la Tierra, debe tener un conocimiento exacto del organismo humano; de lo contrario no puede entrar en este organismo de manera correcta durante los primeros siete años, ni puede transformarlo correctamente. Los conocimientos sobre la organización interna del hombre que adquirimos entre la muerte y el nuevo nacimiento son infinitos en comparación con los retazos de conocimiento que han sido adquiridos por la observación externa y que se encuentran en la fisiología o la histología de hoy. El conocimiento que tenemos entre la muerte y el nuevo nacimiento y que luego se hunde en el cuerpo y se olvida porque se hunde, un conocimiento que no se dirige, con la ayuda de los sentidos, hacia el mundo exterior - este conocimiento es inmensamente grande; sin embargo, se ve perjudicado si, en una vida anterior, descuidamos el desarrollo del interés por nuestro entorno o se nos impide hacerlo.
Supongamos que un día surgiera una civilización que confinara a los seres humanos en habitaciones, manteniéndolos allí desde la mañana hasta la noche, de modo que se les impidiera interesarse por el mundo exterior. ¿Cuál sería el resultado? Estos seres humanos, por supuesto, se verían impedidos por culpa de este proceso, de adquirir cualquier conocimiento del mundo exterior; y esto significaría que cuando pasaran después por la muerte y vinieran al mundo espiritual, no estarían suficientemente equipados para conocer el organismo humano en este mundo espiritual (donde todo está contenido); con el resultado de que cuando descendieran de nuevo a la Tierra, bajarían con mucho menos conocimiento que uno que en su vida anterior hubiese adquirido la facultad de mirar a su alrededor con una percepción libre y abierta.
Hay otro secreto relacionado con esto. Vas por el mundo. Piensas que tal vez, al ir por el mundo, un solo día carece de importancia. Y así es para la conciencia ordinaria, pero no para aquello que construye el inconsciente dentro de esta conciencia ordinaria. Si por un solo día, mientras vas a través del mundo, observas el mundo intensamente y cuidadosamente, entonces esto te da ya la condición preliminar para el conocimiento de todo lo que está contenido en el cuerpo del hombre. Porque lo que en la vida terrenal es el mundo exterior corresponde al mundo interior espiritual en la vida más allá de la Tierra. Y tendremos que hablar más de los resultados que no pueden sino derivarse de nuestra civilización actual, y de cómo se produce que nazcan niños con deficiencias. Los seres humanos que viven aislados del mundo hoy en día, en algún momento u otro, padecerán de una falta de conocimiento del organismo humano, y elegirán antepasados que de lo contrario habrían permanecido estériles. Precisamente se elegirán aquellos padres que tienden a engendrar cuerpos enfermos o débiles, mientras que los que serían capaces de producir buenos cuerpos permanecerán estériles. Sí, en realidad es así: depende de todo el desarrollo de una época particular, cómo se formará y construirá una generación, cuando descienda de nuevo al nacimiento.
Cuando miramos a un niño pequeño, debemos ver qué es lo que hay en este niño que ha venido de la vida terrenal anterior. Debemos entender por qué elige órganos que están enfermos como consecuencia de las fuerzas de la herencia; y a su vez, por qué actúa en este cuerpo con una individualidad incompletamente desarrollada. Pensad en las muchas posibilidades que existen para un niño, en este primer período hasta el cambio de dientes, debido al hecho de que lo que ha bajado no siempre es capaz de hacer frente a lo que encuentra ante sí. Existe la posibilidad, digamos, de que el niño tenga un buen modelo bien desarrollado en el hígado; pero como la individualidad es incapaz de comprender lo que contiene el hígado, el desarrollo del mismo (sobre el modelo proporcionado) durante el segundo período de vida está incompleto, y en consecuencia tenemos un defecto de la voluntad muy importante. Precisamente en el caso de que el desarrollo del hígado no haya sido completo en este segundo período, no ha estado en concordancia con el buen desarrollo del modelo, encontramos un defecto de la voluntad. El niño tiene voluntad, pero no llega a cumplirla; la voluntad permanece en el pensar. Tan pronto como el niño ha comenzado a hacer algo, inmediatamente comienza a querer algo más. La voluntad se "atasca", se transfiere. Porque debéis saber que el hígado no es únicamente el órgano que la fisiología moderna describe; es sobre todo el órgano que proporciona al ser humano el coraje de transformar una acción que ha sido pensada en una acción realizada.
Imaginaos alguien que ve un tranvía a punto de arrancar, y sabe que tiene que ir a Basilea, pero en el último minuto no puede subir al tranvía. ¡Hay gente así! Algo le retiene, no llega a subir. Este tipo de paralización de la voluntad puede a veces revelarse de formas muy curiosas. Pero dondequiera que se produzca, hay invariablemente un sutil defecto en el hígado. El hígado es el mediador que permite que una idea que ha sido resuelta, se transforme en una acción llevada a cabo por los miembros. De hecho, cada órgano está ahí en el cuerpo con el propósito de actuar como mediador para que algo suceda.
Una vez me hablaron de cierto joven que tenía una enfermedad de este tipo. Estaba esperando un tranvía; pero cuando el tranvía llegaba, se detenía de repente y no se subía. Nadie sabía por qué, no se conocía a sí mismo. Simplemente se quedaba allí, plantado en el lugar. ¿Cuál podía ser la causa de esta enfermedad? Era un asunto muy complicado. El padre del joven era un filósofo. Había estructurado las facultades del alma, de una manera bastante singular, en ideas, juicios (o conclusiones) y las fuerzas de la "simpatía" y la "antipatía". No tuvo en consideración la voluntad entre las facultades anímicas. La voluntad fue omitida en su enumeración - por el simple deseo de su parte, de ser honesto y de no presentar más que lo que se revelaba claramente a su conciencia. Llevó esto a tal punto que le resultó perfectamente natural no tener ningún concepto mental de la voluntad. Entonces, a una edad relativamente avanzada en la vida, tuvo un hijo. Por haber ignorado constantemente la voluntad, él, el padre, había implantado en el hígado una inclinación a no transformar las intenciones subjetivas en hechos. ¡Esto se manifestó en el hijo como una enfermedad! Y ahora pueden ver por qué la individualidad del hijo eligió a este hombre como su padre. La individualidad del hijo no entendía cómo hacer frente a la organización interna del hígado; por lo que eligió una constitución en la que no tenía que preocuparse por el hígado, una constitución en la que el hígado tenía la misma disfunción que él mismo había logrado hacer bajar. Aquí tenemos un ejemplo muy sorprendente de la necesidad de mirar también el karma, si queremos entender al niño.
Esto es lo que quería decir para empezar, y mañana a la misma hora continuaremos.
ir al ciclo completo Para una mayor profundización sobre el tema ver GA 293
No hay comentarios:
Publicar un comentario