GA230-6 Dornach 28 de octubre de 1923 -El hombre tiene la evolución más larga, empezando por la cabeza en Saturno, cuando también aparecieron las mariposas.

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RUDOLF STEINER


 EL SER HUMANO COMO SINFONÍA DE LA PALABRA CREADORA

Dornach 28 de octubre de 1923


Conferencia -6-

Antes de proceder al estudio de los demás miembros de los reinos animal, vegetal y mineral, que están relacionados con el hombre, debemos echar primero una mirada al desarrollo del hombre mismo, y recordar varias descripciones que ya nos son familiares a través de libros o conferencias en un estudio exhaustivo.

Si acudimos a la ciencia actual para instruirnos, se nos suele decir que es necesario investigar cómo los llamados seres superiores y los reinos humanos han evolucionado a partir de lo que no tiene vida, de las llamadas sustancias o fuerzas inorgánicas.

Una verdadera concepción de la evolución revela algo esencialmente diferente. Revela - como habréis podido deducir de mi "Ciencia Oculta" - que el hombre en su forma actual es el ser que tiene la más larga evolución a sus espaldas, una evolución que se remonta a la época del antiguo Saturno. Por lo tanto, debemos decir que el hombre es la creación más antigua dentro de la evolución de nuestra tierra. Sólo durante el período solar se añadió el reino animal, luego durante el período lunar el reino vegetal; y el reino mineral, tal como lo conocemos hoy, es de hecho sólo un producto terrestre, algo que sólo se añadió durante el período terrestre de la evolución.

Consideremos ahora al hombre en su forma actual y preguntémonos: ¿Cuál es la parte más antigua del hombre según su historia evolutiva? Es la cabeza humana. Esta cabeza humana recibió sus primeros rudimentos en la época en que la Tierra se encontraba en la metamorfosis de Saturno. Es cierto que la condición de Saturno estaba compuesta enteramente de sustancia calorífica, y la cabeza humana era entonces realmente calor que fluía, tejía y surgía; luego adquirió la forma gaseosa durante el período solar, y la forma fluida durante el período lunar, cuando se convirtió en una entidad líquida y fluida; y sólo durante el período terrestre recibió la forma sólida con su envoltura ósea. Por lo tanto, debemos decir que en la época del antiguo Saturno existía un ser del que es difícil hacerse una idea a través de las formas externas de conocimiento, y de este ser desciende la cabeza humana. Y simultáneamente a la formación de la cabeza del hombre - esto puede deducirse de mis recientes descripciones - simultáneamente a este origen rudimentario de la cabeza humana durante el período de Saturno, surgieron también los primeros rudimentos del ser de las mariposas. Más adelante haremos un estudio más exacto de la naturaleza de los otros insectos, pero para empezar, centremos estrictamente nuestra atención en el ser de la mariposa. Cuando seguimos el curso de la evolución desde el antiguo período de Saturno hasta hoy, hasta la existencia de la Tierra, debemos decir: En aquella época los rudimentos de la cabeza humana llegaron a la existencia en una forma de sustancialidad muy delicada; y al mismo tiempo surgió todo lo que ahora revolotea por el aire como el mundo de las mariposas. Ambas evoluciones prosiguieron. El hombre desarrolló su ser interior, de modo que en un grado cada vez mayor se convirtió en un ser que manifestaba una naturaleza anímica, que actúa desde dentro hacia fuera, un ser cuyo desarrollo depende de una irradiación desde dentro hacia fuera (se dibujó un diagrama). La mariposa, en cambio, es un ser sobre cuyo exterior puede decirse que el cosmos prodiga todas sus bellezas. La mariposa es una criatura sobre la que todo lo bello y majestuoso del cosmos -tal como se os ha descrito- se ha posado, por así decirlo, junto con el polvo, en sus alas. Debemos, por tanto, imaginarnos el ser de la mariposa como un espejo que refleja las bellezas del cosmos superior. El ser humano toma en sí mismo, encierra en sí mismo, lo que es de la naturaleza del cosmos superior, y así se convierte en un alma interior. Es como una concentración del cosmos que luego fluye hacia afuera, dándole forma a la cabeza humana, de modo que en la cabeza humana tenemos algo formado desde adentro hacia afuera. Pero en el ser de la mariposa tenemos lo que se forma desde fuera hacia dentro. Para alguien cuya visión clarividente pueda mirar directamente estas cosas, hay algo realmente tremendo que aprender si se pone a trabajar de la siguiente manera. Dice: "Deseo desentrañar los misterios, los misterios más antiguos, los misterios de Saturno de la cabeza humana; deseo conocer la verdadera naturaleza de las fuerzas que han dominado el interior del cráneo". Entonces debe dejar que su atención se dirija a lo que se ve por todas partes en el exterior, a lo que por todas partes fluye hacia el interior desde el exterior. Para aprender a conocer la naturaleza del hombre y la maravilla de su propia cabeza, estudie la maravilla de cómo la mariposa llegó a estar fuera en la naturaleza. Esta es la gran lección impartida por el estudio del cosmos a través de la observación espiritual directa.

Luego la evolución pasó del período de Saturno al período del Sol, y a partir de entonces llegó a la existencia un ser dotado de un desarrollo ulterior, un desarrollo aéreo, una metamorfosis aérea, de la cabeza; pero a esto se añadió en sustancia muy delicada lo que más tarde se convertiría en el sistema mamario, en los sistemas respiratorio y cardíaco del hombre. En Saturno tenemos como metamorfosis esencial lo que produjo la cabeza humana. Cuando llegamos al período solar tenemos el hombre-cabeza-seno, pues fue ahora cuando se añadió el sistema mamario del hombre. Sin embargo, al mismo tiempo, en la última parte del período de Saturno y en la primera parte del período solar, ya existía lo que ahora debe considerarse como su representación en el águila. El reino de las aves surgió en la primera parte del período solar, y en la segunda parte del período solar surgieron los primeros rudimentos de ese reino de los animales que son, de hecho, animales de pecho, como, por ejemplo, el león - otros animales de pecho, también, pero el león como su representante. Así que los primeros rudimentos de estos animales se remontan a la época del antiguo Sol.

De esto se desprende la formidable diferencia que existe entre la evolución incluso de los animales superiores y la del hombre. En el futuro tendré que hablar todavía de los animales de transición, a los que pertenece el mundo de los simios, pero hoy mi intención es sólo reunir las cosas en un concepto general. Ya veis la inmensa diferencia que existe entre la formación del hombre y la de los animales superiores.

En el caso de la evolución humana fue la cabeza la que primero tomó forma. Todos los demás órganos son, por así decirlo, anexos; puede decirse que son anexos a la formación de la cabeza. En la evolución cósmica el desarrollo del hombre procede desde la cabeza hacia abajo. Por otra parte, el león, por ejemplo, surgió por primera vez durante el antiguo período solar, durante la segunda parte del antiguo período solar, como un animal de pecho, como un animal con un poderoso sistema respiratorio, pero con una cabeza todavía muy pequeña y poco desarrollada. Y sólo en tiempos posteriores, cuando el sol se separó de la tierra, trabajando desde fuera, sólo entonces se desarrolló la cabeza a partir del pecho. Así, el desarrollo del león fue tal que evolucionó a partir del pecho hacia arriba, mientras que el ser humano evolucionó a partir de la cabeza hacia abajo. Esto constituye una inmensa diferencia en el conjunto de la evolución.

Y cuando pasamos ahora a la metamorfosis lunar de la tierra, debido a que la Luna representaba la condición del agua, porque la Luna era fluida -aunque ciertamente desarrolló una sustancia córnea en su período posterior-, sólo entonces el ser humano necesitó una extensión más hacia abajo. Los rudimentos del sistema digestivo tomaron forma. Durante el antiguo período solar, mientras el hombre sólo poseía lo que era de la naturaleza del aire, ondulante, centelleante de luz, todo lo que necesitaba para alimentarse era un aparato respiratorio cerrado desde abajo; el hombre era un organismo de cabeza y respiración. Ahora, durante el período lunar, adquirió un sistema digestivo, convirtiéndose así en un ser de cabeza, pecho y abdomen. Y como todo en la antigua Luna era todavía sustancia acuosa, durante este antiguo período lunar el ser humano tenía excrecencias que lo impulsaban mientras nadaba por el agua. Sólo se puede hablar de brazos y piernas durante el período terrestre, cuando la fuerza de la gravedad actuaba, dando forma a lo que se ajusta principalmente de acuerdo con las direcciones de la gravedad, es decir, el sistema de extremidades. Por lo tanto, esto pertenece sólo al período terrestre. Durante el período lunar, sin embargo, se formó el sistema digestivo, aunque todavía con una constitución muy diferente a la que tuvo más tarde, ya que el aparato digestivo del hombre no necesitaba todavía asimilar todo lo que sirve a la movilidad libre e independiente de los miembros. Era todavía un sistema digestivo esencialmente diferente; éste se metamorfoseó más tarde en el aparato digestivo apropiado para la Tierra. Sin embargo, fue durante el período lunar cuando el hombre adquirió por primera vez su sistema digestivo.

Luego, a los descendientes de las mariposas, de los pájaros y de las especies representadas por el león, se agregaron los animales que se adaptan predominantemente a la digestión. Así, durante el período lunar se añadieron los animales representados por la vaca.

¿Cómo se desarrolló la vaca, a diferencia del ser humano? En este antiguo período lunar se formó, en primer lugar, el aparato digestivo de la vaca; luego, sólo después de la separación de la luna, se desarrollaron los órganos pectorales a partir del sistema digestivo, así como la cabeza, que tiene una forma peculiar. Mientras que el hombre comenzó su desarrollo con la cabeza, añadiendo a ésta el pecho, y finalmente los órganos digestivos; mientras que el león comenzó con los órganos del pecho, añadiendo a éstos la cabeza, y luego, durante el antiguo período lunar, adquiriendo los órganos digestivos junto con el hombre; en el caso de los animales representados por la vaca, tenemos primero, como origen primario, los órganos digestivos, y luego, creciendo a partir de éstos como desarrollo posterior, la formación de los órganos del pecho y la cabeza. Así pues, el hombre se desarrolló desde la cabeza hacia abajo, el león desde el pecho tanto hacia arriba como hacia abajo; la vaca desarrolló el pecho y la cabeza enteramente a partir de los órganos digestivos, desarrollados, es decir -si comparamos la vaca con el ser humano- enteramente en dirección ascendente, desarrollados hacia el corazón y la cabeza. Esta es la visión correcta de la evolución humana.

Aquí surge naturalmente la pregunta: ¿Es sólo la vaca la que fue, por así decirlo, la compañera asociada a la evolución del hombre? Esto no es del todo así, ya que cada vez que se produce una u otra metamorfosis planetaria, las criaturas anteriores se desarrollan aún más, mientras que al mismo tiempo surgen otras nuevas. La vaca ya surgió durante la primera fase de la metamorfosis lunar. Sin embargo, luego se añadieron otros animales que adquirieron sus primeros rudimentos en la última fase de la metamorfosis lunar. Estos no podían, por ejemplo, participar en la salida de la Luna, pues ya estaba fuera. Tampoco pudieron participar en lo que esta salida provocó, es decir, la extracción, por así decirlo, del vientre de la vaca de los órganos del corazón y la cabeza. Estas criaturas, que hicieron su aparición más tarde, permanecieron inmóviles en la etapa que está determinada en el hombre por la digestión, la etapa que el hombre lleva consigo en su abdomen.

Y así como el águila y las mariposas están constituidas en relación con la cabeza, el león en relación con el pecho, la vaca en relación con el abdomen (aunque es el animal que también pudo desarrollar todos los órganos superiores en un período posterior de la evolución), así los anfibios y reptiles, como los sapos, las ranas, las serpientes, las lagartijas, se distribuyen, si puedo decirlo así, entre los órganos inferiores del ser humano, los del aparato digestivo humano. Son simplemente órganos digestivos que llegaron a existir como animales.

MARIPOSAS              AVES, LEONES                VACAS, REPTILES, ANFIBIOS, PECES

   Saturno                          Sol                                                       Luna

   Cabeza                   Cabeza-pecho                                   Cabeza-pecho-Abdomen

Estas últimas criaturas aparecieron durante el segundo período lunar en una forma extremadamente cruda, y eran de hecho estómagos y entrañas andantes, estómagos andantes y tubos intestinales. Y sólo más tarde, durante el período terrestre, adquirieron también un sistema cefálico aún no muy distinguido. Sólo hay que ver las ranas y los sapos, o las serpientes. Llegaron a existir simple y únicamente como animales de digestión, en un período tardío, en una época en la que el hombre sólo podía añadir su aparato digestivo a lo que ya había adquirido durante un período anterior.

Y en el período terrestre, cuando el hombre adquirió su sistema de extremidades bajo la influencia de la gravedad y el magnetismo terrestre, las tortugas -podemos tomar a las tortugas como animales representativos en esto- en realidad estiraban su cabeza más allá de su caparazón acorazado de una manera más parecida a un órgano del sistema de extremidades que a una cabeza. Y ahora podemos entender cómo es que en el caso de los anfibios y los reptiles la cabeza está formada de una manera tan tosca. Su forma es tal que uno tiene realmente la sensación -y con razón- de que aquí se pasa directamente de la boca al estómago. Apenas hay intermediarios.

Cuando estudiamos al hombre de esta manera y repartimos su ser entre sus contemporáneos animales, debemos asignar lo que comprende a los reptiles y anfibios a la actividad humana de la digestión. Y en realidad se puede decir: Así como el hombre lleva en sus intestinos los productos de su digestión, así también el cosmos lleva - indirectamente por medio de la tierra - los sapos, las serpientes y las ranas en el intestino cósmico que formó en el elemento acuático-terrestre. Por otra parte, todo lo que está más relacionado con la reproducción humana, que apareció en sus primeros rudimentos en la última fase del período lunar, y sólo se desarrolló plenamente durante la metamorfosis terrestre, con esto se alían los peces, los peces y los animales todavía inferiores. Así que tenemos que considerar a los peces como llegadas tardías de la evolución, como criaturas que sólo se unieron a la compañía de los otros animales en el momento en que el hombre añadió sus órganos reproductores a los de la digestión. La serpiente es el intermediario entre los órganos de reproducción y de digestión. Visto correctamente con respecto a la naturaleza humana, ¿qué representa la serpiente? Representa el llamado canal renal; se originó en la evolución del mundo al mismo tiempo que se desarrolló el canal renal en el hombre.

Así podemos hacer un seguimiento correcto de cómo el ser humano, empezando por su cabeza, evolucionó hacia abajo, cómo la tierra sacó de él el sistema de las extremidades, proporcionando lo que este sistema de extremidades necesitaba para establecerse en el equilibrio terrestre de la gravedad y las fuerzas magnéticas. Y simultáneamente con esta evolución hacia abajo se formaron las diferentes clases de animales.

De este modo, obtenemos una imagen real de la evolución de la tierra con sus criaturas. Y de acuerdo con esta evolución, estas criaturas se han desarrollado de tal manera que se nos presentan tal como son hoy. Cuando miráis las mariposas y los pájaros, tenéis ciertamente formas terrestres; pero sabéis por las descripciones anteriores que la mariposa es realmente un ser de luz y que la sustancia terrestre, por así decirlo, sólo se ha posado sobre ella. Si la mariposa misma pudiera deciros lo que es, os anunciaría que tiene un cuerpo formado de luz, y que, como ya he dicho, lleva consigo lo que se ha posado sobre ella en forma de materia terrestre como equipaje, como algo externo a ella misma. Del mismo modo se puede decir que el pájaro es una criatura de aire caliente, pues el verdadero pájaro es el aire caliente que se difunde por su cuerpo; todo lo demás es su equipaje que lleva consigo por el mundo. Estas criaturas, que aún hoy conservan su naturaleza de luz y calor, y que en realidad sólo están revestidas de una vestimenta terrestre, terrenal y acuática, fueron los primeros seres que surgieron en toda la evolución terrestre. Las mismas formas que poseen estos seres pueden recordar lo que se experimenta en el mundo espiritual, a quien es capaz de examinar el tiempo que el hombre pasa en el mundo espiritual antes de su descenso a la vida terrenal.  Ciertamente son formas terrenales, pues la materia terrenal se ha posado sobre ellas. Pero si concebimos correctamente el ser de luz que revolotea y se teje, que es la verdadera mariposa, pensando en todo lo terrenal que se ha posado sobre ella; si pensamos en todo lo terrenal que se ha posado sobre el pájaro; si nos imaginamos el conjunto de fuerzas que hace del pájaro un ser de aire caliente, teniendo en cuenta también la naturaleza de su plumaje, que en realidad sólo son rayos brillantes; si imaginamos todo esto, entonces estas criaturas (que sólo tienen el aspecto que tienen debido a su vestimenta exterior, y a su tamaño adecuado a esta vestimenta exterior) nos recuerdan a los seres que el hombre conoció antes de su descenso a la tierra, y al hecho de que el ser humano haya hecho este descenso a la tierra. Entonces, quien puede contemplar así el mundo espiritual se dice a sí mismo: En las mariposas, en los pájaros, tenemos algo que recuerda a aquellas formas espirituales entre las que el hombre habitaba antes de descender a la tierra, a los seres de las jerarquías superiores. Miradas con comprensión, las mariposas y los pájaros son un recuerdo - transformado en miniatura y metamorfoseado - de aquellas formas que el hombre tenía a su alrededor como formas espirituales antes de descender a la evolución terrestre. Como la sustancia terrestre es pesada y debe ser superada, las mariposas contraen en miniatura la forma gigantesca que es en realidad la suya.  Si se pudiera separar de una mariposa todo lo que tiene la naturaleza de la sustancia terrestre, sería capaz, como ser espiritual, como ser de luz, de expandirse hasta la forma arcangélica. En esas criaturas que habitan el aire tenemos las imágenes terrestres de lo que existe en las regiones superiores de forma espiritual. Por eso, en la época de la clarividencia instintiva, lo natural en la creación artística era derivar de las formas de las criaturas aladas la forma simbólica, la forma pictórica, de los seres de las jerarquías superiores. Esto tiene su justificación interna. Y visto fundamentalmente, las formas físicas de las mariposas y los pájaros son en realidad las metamorfosis físicas de los seres espirituales. No son los seres espirituales mismos los que han sufrido una metamorfosis, sino que estas formas son su imagen metamorfoseada; naturalmente, los propios seres son diferentes.

Por lo tanto, también lo encontraréis comprensible si, volviendo a algo que ya he tratado, ver diagrama conf.5. [Os he dicho que la mariposa, que es esencialmente un ser de luz, envía continuamente durante su vida materia terrestre espiritualizada al cosmos. Me gustaría ahora llamar a esta sustancia terrestre espiritualizada, que es enviada al cosmos -tomando prestado un término habitual en la física solar- la corona de la mariposa. Así, la corona de mariposas sale continuamente hacia el cosmos. Pero en esta corona de mariposas irradia lo que el reino de los pájaros cede al cosmos cada vez que un pájaro muere, de modo que la materia espiritualizada del reino de los pájaros se irradia a la corona y sale al cosmos. Así, en la percepción espiritual se contempla una corona resplandeciente que emana del reino de las mariposas -de acuerdo con ciertas leyes esto se mantiene también en invierno- y en forma más parecida a un rayo, introducido en ella, se contempla lo que brota de las aves.

Verás, cuando el ser humano tiene el impulso de descender del mundo espiritual al mundo físico, es la corona de mariposa, esta notable corriente de salida de sustancia terrestre espiritualizada, la que lo hace entrar primero en la existencia terrestre. Y los rayos de la corona de pájaros se experimentan más bien como fuerzas que lo atraen. Ahora percibe un significado aún más elevado en lo que tiene su vida en el aire circundante. En lo que vive y teje en la realidad física hay que buscar en todas partes lo espiritual. Y sólo cuando se busca lo espiritual se encuentra por primera vez el significado de las categorías individuales de seres. La tierra atrae al hombre a la encarnación enviando al espacio el resplandor de la corona de las mariposas y los rayos de la corona de los pájaros. Son estas cosas las que vuelven a llamar al hombre a una nueva existencia terrenal después de haber pasado un cierto período de tiempo entre la muerte y el renacimiento en el mundo puramente espiritual. Por lo tanto, no es de extrañar que al hombre le resulte difícil desentrañar los complicados sentimientos que justamente experimenta al contemplar el mundo de las mariposas y los pájaros. Pues la verdadera realidad de estos sentimientos habita en lo más profundo de la inconsciencia. Lo que realmente actúa en ellos es el recuerdo de un anhelo de una nueva existencia terrenal.

Esto también está relacionado con algo que os he explicado a menudo, a saber, que el ser humano, cuando ha partido de la tierra a través del portal de la muerte, dispersa realmente su cabeza, y que entonces el resto de su organismo - naturalmente en lo que respecta a sus fuerzas, no en lo que respecta a su materia - se metamorfosea en la cabeza de la siguiente existencia terrenal. De esta manera, el hombre se esfuerza hacia su cabeza al tiempo que se esfuerza hacia su descenso. Y es la cabeza la primera parte del embrión humano que se desarrolla en una forma que ya se asemeja a la forma humana posterior. El hecho de que todo esto sea así se debe a que esta dirección del elemento formativo hacia la cabeza está íntimamente relacionada con lo que funciona y se teje en el mundo de las criaturas voladoras, por medio de las cuales el hombre se ve atraído de la existencia suprasensible a la sensible.

Cuando el ser humano, durante el período embrionario, ha adquirido primero su organización de la cabeza, a continuación a partir de la existencia terrenal se forma, moldeándola dentro del cuerpo de la madre, lo que está relacionado con el sistema digestivo, y demás. Así como la parte superior, la formación de la cabeza, está relacionada con lo que es de la naturaleza del calor y el aire, con el elemento calor-luz, lo que ahora se añade durante el período embrionario está relacionado con el elemento terrenal-fluido y es un reflejo de lo que el hombre adquirió más tardíamente en la evolución. Sin embargo, este elemento tierra-fluido debe ser preparado de una manera muy especial, dentro del cuerpo de la madre. Si tomara su forma sólo de lo que se distribuye fuera en lo telúrico, en el mundo terrenal, sólo desarrollaría las formas animales inferiores de los anfibios y reptiles, o de los peces y criaturas aún más inferiores.

La mariposa se considera con razón un ser de luz, el pájaro un ser de aire caliente, pero esto es imposible para los animales inferiores: anfibios, reptiles, peces. Consideremos primero a los peces tal como son hoy, ya que llegan a la existencia sujetos a fuerzas formativas externas que actúan sobre ellos desde fuera, mientras que sobre el hombre actúan desde dentro. Un pez vive principalmente en el elemento agua. Pero el agua no es ciertamente la combinación de hidrógeno y oxígeno que es para el químico. El agua está impregnada de todos los tipos posibles de fuerzas cósmicas. Las fuerzas estelares entran en el agua. Ningún pez podría vivir en el agua si ésta fuera sólo una combinación homogénea de hidrógeno y oxígeno. Así como la mariposa se siente un ser de luz, y el pájaro un ser de aire caliente, el pez se siente un ser terrestre-acuático. Pero el pez no siente el agua real que aspira como su propio ser. El pájaro sí siente el aire que aspira como su propio ser. Así, el pájaro siente realmente lo que entra en él como aire, y se difunde por todas partes a través de él, como su propio ser; este aire que se difunde a través del pájaro y se calienta por él, éste es su ser. El pez tiene agua en su interior, pero el pez no se siente a sí mismo como el agua; el pez se siente como aquello que encierra el agua dentro de sí, algo que la envuelve. Se siente a sí mismo como la envoltura o recipiente brillante que encierra el agua. Pero el agua misma es sentida por el pez como un elemento ajeno a él, que sale y entra y, al hacerlo, trae el aire que el pez necesita. Sin embargo, el aire y el agua son percibidos por el pez como algo extraño. En su naturaleza física, el pez siente el agua como algo ajeno a él. Pero el pez tiene también su cuerpo etérico y astral. Y es precisamente esto lo más notable del pez; porque se siente realmente como un recipiente, y el agua que este recipiente encierra permanece conectada con todo el resto del elemento acuático, el pez experimenta lo etérico como aquello en lo que realmente vive. No siente el astral como algo que le pertenezca.

Así, el pez tiene la característica peculiar de ser una criatura totalmente etérica. Se siente a sí mismo como el recipiente físico del agua. Siente el agua dentro de sí mismo como parte y paquete de todas las aguas del mundo. La humedad está en todas partes, y en esta humedad el pez experimenta al mismo tiempo lo etérico. Para la vida terrenal los peces son ciertamente mudos, pero si pudieran hablar y pudieran decir lo que sienten, entonces dirían: "Soy un recipiente, pero el recipiente contiene el elemento omnipresente del agua, que es el portador del elemento etérico. Es en lo etérico donde realmente estoy nadando". El pez diría: "El agua es sólo Maya; la realidad es lo etérico, y es en esto donde realmente nado". Así el pez siente su vida como una con la vida de la tierra. Esto es lo peculiar del pez: siente su vida como la vida de la tierra, y por lo tanto toma parte íntima en todo lo que la tierra experimenta durante el curso del año, experimentando la salida de las fuerzas etéricas en verano, el retroceso de las fuerzas etéricas en invierno. El pez experimenta algo que respira en toda la tierra. El pez percibe el elemento etérico como el proceso de respiración de la tierra.

El Dr. Wachsmuth [* Ver Las fuerzas formativas etéricas en el cosmos, la tierra y el hombre por Gunter Wachsmuth.] habló una vez aquí sobre la respiración de la tierra. Fue una exposición muy hermosa. Si un pez hubiera aprendido el arte de dar conferencias, podría haber dado aquí la misma conferencia a partir de su propia experiencia, pues percibe todo lo descrito en la conferencia por haber seguido él mismo todos los fenómenos en cuestión. El pez es la criatura que participa de manera extraordinaria en la vida respiratoria de la tierra durante el ciclo del año, porque lo importante para el pez es el elemento vital etérico, que sale y entra arrastrando todos los demás procesos respiratorios.

Lo contrario ocurre con los reptiles y con los anfibios; con las ranas, por ejemplo, que son notablemente características a este respecto. Estas criaturas están menos conectadas con el elemento etérico del cosmos; están conectadas en mayor grado con su elemento astral. Si uno le preguntara a un pez: "¿Cómo te van las cosas?", respondería: "Bueno, sí, aquí en la tierra me he convertido en una criatura terrenal, formada a partir de los elementos etéricos; pero mi vida real es la vida de toda la tierra con su respiración cósmica". Esto no es así con la rana; aquí las cosas son esencialmente diferentes. La rana participa de la astralidad general difundida en todas partes.

En cuanto a las plantas, os he dicho -y hablaré más adelante de ello- cómo la astralidad del cosmos de arriba entra en contacto con las flores. La rana está conectada con esta astralidad, con lo que puede llamarse el cuerpo astral de la tierra, así como el pez está conectado con el cuerpo etérico de la tierra. El pez posee su astralidad más para sí mismo. La rana posee su cuerpo etérico muy fuertemente para sí misma, mucho más fuertemente que el pez; pero la rana vive en la astralidad general; de modo que realmente participa en aquellos procesos astrales que desempeñan su papel en el curso del año, donde la tierra deja que su astralidad intervenga en la evaporación del agua y su re-descenso. Aquí la persona de mentalidad materialista dice naturalmente que la evaporación del agua es causada por fuerzas aerodinámicas, o, si se quiere, aeromecánicas de una u otra clase; éstas fuerzas son las que provocan el ascenso. Se forman gotas, y cuando se vuelven lo suficientemente pesadas caen hacia abajo. Pero esto es casi como si uno propusiera una teoría similar sobre la circulación de la sangre humana, sin tener en cuenta el hecho de que en la circulación de la sangre hay vida en todas partes. Del mismo modo, en la circulación del agua vive, con su impulso hacia arriba y hacia abajo, la atmósfera astral de la tierra, la astralidad de la tierra. Y no os cuento un cuento de hadas cuando digo que sólo las ranas -también es el caso de los otros anfibios, pero en un grado menos pronunciado- conviven con este juego de la astralidad que se manifiesta en las condiciones climáticas, en la meteorología. No es sólo que las ranas sean aceptadas -como sabéis- de forma ingenua como profetas del tiempo, sino que experimentan este juego astral de forma tan maravillosa porque están colocadas con su propia astralidad justo en la astralidad de la tierra. Ciertamente, la rana no dice "tengo un sentimiento", sino que es portadora de los sentimientos que la tierra tiene en los periodos húmedos, en los periodos secos, etc. Y es por eso que en ciertas condiciones climáticas tienes el concierto de las ranas más o menos hermoso (o feo). Porque esta es la forma en que las ranas expresan lo que experimentan junto con el cuerpo astral de la tierra. Es realmente cierto que no croan a menos que sean movidas a hacerlo por lo que viene de todo el cosmos; viven con la astralidad de la tierra.

Por lo tanto, podemos decir que el pez, que vive en el elemento tierra-agua, participa naturalmente en gran medida en la vida de la tierra: así pues, en el pez tenemos condiciones de vida terrestres, en las ranas, condiciones de sentimiento terrestres - como también en las diversas especies de reptiles y anfibios. Además, si queremos estudiar el organismo digestivo humano, debemos decir que se ha desarrollado desde dentro hacia fuera. Pero si queremos estudiar cómo funciona, debemos dirigirnos al mundo de los anfibios y reptiles, pues a ellos les llega desde fuera lo que impregna al ser humano como fuerzas interiores a través de su aparato digestivo. Mediante esas mismas fuerzas es como el hombre digiere, el cosmos exterior, la naturaleza exterior, forma serpientes, sapos, lagartos y ranas. Y quien quiera hacer un estudio correcto -perdón, pero no hay nada feo en la naturaleza, hay que hablar de todo con objetividad-, quien quiera estudiar la naturaleza interna de, digamos, el intestino grueso humano con su poder de excreción, debe estudiar los sapos por fuera; porque a los sapos les llega desde fuera lo que funciona desde dentro hacia fuera en el intestino grueso humano. Ciertamente, esto no se presta a descripciones tan bellas como lo que tenía que decir sobre las mariposas; pero en la naturaleza todo debe tomarse con imparcialidad objetiva.

De esta manera, como ves, también os hacéis una idea de cómo la tierra, desde su lado, participa en la vida del cosmos. Prestad atención a lo que podríamos llamar los órganos excretores de la tierra; la tierra excreta no sólo los productos casi inertes de la excreción humana, sino que excreta lo que está vivo, y entre sus excreciones reales están los sapos. En ellos, la tierra se deshace de lo que no puede utilizar.

De todo esto se desprende que lo externo en la naturaleza siempre se corresponde con lo interno. Quien dice: "Ningún Espíritu Creador penetra en el interior de la naturaleza", simplemente no sabe que en todas partes del mundo exterior está presente esta cualidad interior. Podemos estudiar a todo el ser humano en cuanto a su naturaleza interior, si comprendemos lo que teje y vive fuera en el cosmos. Podemos estudiarlo, a este ser humano, desde la cabeza hasta el sistema de las extremidades, si estudiamos lo que está presente en el mundo exterior. El mundo y el hombre van juntos en todos los aspectos. E incluso se puede decir que esto podría representarse en un diagrama, mostrando la circunferencia de un gran círculo que concentra su fuerza en un punto. El círculo grande forma un círculo más pequeño en su interior, producido por un rayo hacia fuera desde el punto. El círculo más pequeño vuelve a formar un círculo aún más pequeño, producido de nuevo por la irradiación hacia el exterior de lo que está dentro. Este círculo vuelve a formar otro círculo similar. Lo que está comprendido en el ser humano fluye aún más hacia afuera. Así, lo exterior del ser humano entra en contacto con lo interior del cosmos. El punto en el que nuestros sentidos entran en contacto con el mundo es donde la parte del hombre que llega desde dentro hacia fuera entra en contacto con lo que llega en el cosmos desde fuera hacia dentro. En este sentido, el hombre es un pequeño mundo, un microcosmos frente al macrocosmos. Pero contiene todas las maravillas y secretos de este macrocosmos, sólo que en la dirección inversa de desarrollo.

Sería algo muy adverso para la evolución ulterior de la tierra si las cosas fuesen sólo como las he descrito hasta ahora; entonces la tierra excretaría los seres de los sapos, y un día perecería igual que debe perecer el hombre físico, sin ninguna continuación. Sin embargo, hasta ahora sólo hemos considerado la relación del hombre con los animales, y sólo hemos tendido un ligero puente hacia el ser de las plantas. Ahora tendremos que penetrar más en el reino vegetal, y luego en el reino del ser mineral, y veremos cómo surgió el ser mineral durante el período terrestre; cómo, por ejemplo, las formaciones rocosas de nuestras montañas primitivas fueron depositadas, poco a poco, por las plantas, y cómo, poco a poco, las montañas calcáreas fueron depositadas por los animales posteriores. El reino mineral es el depósito del reino vegetal y animal, y en realidad es el depósito de los animales más inferiores. Los sapos no contribuyen mucho al elemento mineral de la tierra; los peces, también, comparativamente poco; pero los animales inferiores y las plantas contribuyen mucho. Las criaturas inferiores, las que están revestidas de una armadura de pedernal y caliza, o que tienen conchas meramente calcáreas, depositan lo que han formado primero a partir de su propia naturaleza animal -o vegetal-, y el mineral se desintegra entonces. Y cuando esta sustancia mineral se desintegra, un poder de primer orden se apodera justamente de estos productos de la desintegración mineral y a partir de ellos construye nuevos mundos. El elemento mineral en un lugar determinado puede convertirse en lo más importante de todas las cosas.

Cuando seguimos el curso de la evolución de la Tierra -condición de calor, condición de aire, condición de agua, condición mineral-tierra- la cabeza humana ha participado en todas estas metamorfosis, siendo la metamorfosis mineral la primera en trabajar hacia afuera en el esqueleto desintegrado de la cabeza -aunque todavía conserva cierta vitalidad. Pero esta cabeza humana ha participado en la metamorfosis terrestre-mineral de una manera aún más evidente. En el centro de la cabeza humana, dentro de la estructura del cerebro, hay un órgano con forma de pirámide, la glándula pineal. Esta glándula pineal, situada en las proximidades del cuerpo cuadrigémico y del tálamo óptico, segrega de sí misma la llamada arena cerebral, diminutas piedras de color amarillo limón que yacen en pequeños montones en un extremo de la glándula pineal, y que son de hecho el elemento mineral de la cabeza humana. Si no están allí, si el hombre no lleva esta arena cerebral, este elemento mineral, dentro de él, se convierte en un idiota o un cretino. En el caso de las personas normales la glándula pineal es comparativamente grande. En los cretinos se han encontrado glándulas pineales que en realidad no son más grandes que semillas de cáñamo; éstas no pueden segregar la arena cerebral.

En realidad, es en este depósito mineral donde se encuentra el hombre-espíritu; y esto ya indica que lo vivo no puede albergar al espíritu, sino que el espíritu humano necesita lo no vivo como punto central, que esto le es sobre todo necesario como espíritu vivo independiente.

Fue una hermosa progresión la que nos llevó desde la formación de la cabeza de mariposa, la formación de la cabeza de pájaro, hasta los reptiles y los peces. Ahora volveremos a ascender y a estudiar lo que nos dará tanta satisfacción como el reino de los animales: los reinos de las plantas y de los minerales. Y así como del reino animal hemos podido recoger enseñanzas sobre el pasado, del reino mineral podremos extraer esperanzas para el futuro de la tierra. Al mismo tiempo, en las siguientes conferencias será necesario entrar en la naturaleza de los animales de transición desde los más variados aspectos, ya que en este estudio sólo he podido tocar los animales de mayor importancia, que, por así decirlo, aparecen en los puntos clave de la evolución.

Traducido por J.Luelmo sepr2021


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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919