GA028 El curso de mi vida cap. XXXVI - Instrucción esotérica

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 EL CURSO DE MI VIDA

RUDOLF STEINER

1897-1907 / Berlín - Múnich

Cap. XXXVI Instrucción esotérica

Una cierta institución que surgió dentro de la Sociedad Antroposófica de tal manera que, en relación con ella, nunca se pensó en el público, no pertenece realmente a los capítulos de esta exposición. Sólo hay que describirla porque los ataques de que he sido objeto se han basado en material derivado de ella.

Algunos años después del comienzo de la actividad en la Sociedad Teosófica, ciertas personas nos confiaron a Marie von Sievers y a mí la dirección de una sociedad similar a otras que se han mantenido en la preservación del antiguo simbolismo y ceremonias culturales que encarnan la "antigua sabiduría." Nunca pensé ni remotamente en trabajar en el espíritu de tal sociedad. Todo lo antroposófico debe y tiene que brotar de sus propias fuentes de conocimiento y verdad. No debe haber la más mínima desviación de esta norma. Pero siempre he sentido respeto por lo que se ha dado históricamente. En ello vive el espíritu que evoluciona en el proceso humano del devenir. Por ello, siempre que me ha sido posible, he favorecido la vinculación de lo nuevo con lo históricamente existente. Así pues, tomé el diploma de la sociedad mencionada, que pertenecía a la corriente representada por Yarker. Tenía las formas de la masonería libre de los llamados altos grados; pero no tomé nada más, -absolutamente nada- de esta sociedad, salvo la autorización meramente formal, en sucesión histórica, para dirigir una actividad simbólico-cultural.

Todo lo expuesto en el contenido de las "ceremonias" que se empleaban en la institución no dependía históricamente de tradición alguna. En la concesión formal del diploma sólo se fomentaba lo que resultaba en la simbolización del conocimiento antroposófico. Y nuestro propósito en este asunto era satisfacer las necesidades de los miembros. Al elaborar las ideas en las que el conocimiento del espíritu se da de forma velada, se hace el esfuerzo de llegar a algo que hable directamente a la percepción, al corazón; y a tales propósitos deseaba yo servir. Si no me hubiera llegado la invitación de la sociedad en cuestión, habría emprendido la dirección de una actividad simbólico-cultural sin ninguna conexión histórica.

Pero esto no creaba una "sociedad secreta". A quien se adentraba en esta práctica se le decía de la manera más clara posible que no estaba tratando con ninguna "orden", sino que como participante en formas ceremoniales experimentaría una especie de visualización, demostración de conocimiento espiritual. Si algo adoptaba las formas en las que los miembros de las órdenes tradicionales habían sido inducidos o promovidos a grados superiores, esto no significaba que se estuviera fundando tal orden, sino sólo que el ascenso espiritual en la experiencia del alma se hacía visible a los sentidos en imágenes.

El hecho de que esto no tuvo nada que ver con la actividad de ningún orden existente o con la mediación de las cosas que están mediadas en tales órdenes lo prueba el hecho de que miembros de los más diversos tipos de órdenes participaron en los ejercicios ceremoniales que dirigí y encontré. en estos algo bastante diferente de lo que existía en sus propias órdenes.

Una vez, una persona que había participado con nosotros por primera vez en un ceremonial vino a verme inmediatamente después. Esta persona había alcanzado un grado muy alto en una orden. Bajo la influencia de la experiencia ahora compartida, había surgido el deseo de entregarme las insignias de la orden. La sensación era que, después de haber experimentado un verdadero contenido espiritual, ya no se podía compartir lo que permanecía fijado en el mero formalismo. Arreglé el asunto; porque la antroposofía no se atreve a sacar a ninguna persona de la asociación en la que se encuentra. Debería añadir algo a esa asociación y no quitarle nada. Así que esta persona permaneció en la orden, pero continuó participando con nosotros en los ejercicios simbólicos.

Es muy fácil comprender que, cuando se conoce una institución como la aquí descrita, surgen malentendidos. De hecho, hay muchas personas para quienes la externalidad de pertenecer a algo parece más importante que el contenido que se les da. Y por eso incluso muchos de los participantes hablaban del asunto como si pertenecieran a una “orden”. No sabían cómo distinguir entre nosotros que las cosas se demuestran fuera del entorno de un orden y que de otro modo sólo se dan en el entorno de un orden.

Incluso en este ámbito rompimos con las antiguas tradiciones. Nuestro trabajo se llevó a cabo como debe realizarse si uno investiga el contenido espiritual de una manera original de acuerdo con los requisitos de plena claridad en la experiencia de la mente.

El hecho de que el punto de partida de todo tipo de calumnias se encontrara en ciertos certificados que Marie von Sievers y yo firmamos al unirnos a la histórica institución Yarker significa que, para inventar tales calumnias, se trataba lo absurdo con la mueca de lo serio. Nuestras firmas fueron entregadas como un "formulario". Se conservó así lo habitual. Y mientras firmábamos, dije lo más claramente posible: "Todo esto es una formalidad, y la práctica que instituiré no sustituirá en nada a la práctica de los Yarker".

Evidentemente, es fácil hacer la observación posterior de que habría sido mucho más “discreto” no relacionarse con prácticas que luego podrían ser utilizadas por calumniadores. Pero quisiera señalar con toda seguridad que, en el período de mi vida que aquí estamos considerando, yo todavía era de los que adoptan conductas rectas, y no torcidas, en las personas con las que tienen que tratar. Ni siquiera la percepción espiritual alteró en absoluto esta fe en los hombres. Esto no debe usarse indebidamente con el propósito de investigar las intenciones de nuestros semejantes cuando esta investigación no es deseada por el hombre en cuestión. En otros casos, la investigación de la naturaleza interna de otras almas sigue siendo algo prohibido al conocedor del espíritu; así como la apertura no autorizada de una carta es algo prohibido. Y así uno se relaciona con los hombres con quienes se tiene que tratar del mismo modo que cualquier otra persona que no tiene conocimiento del espíritu. Pero sólo existe esta alternativa: asumir que los demás son sinceros en sus intenciones hasta que uno haya experimentado lo contrario, o llenarse de tristeza al ver el mundo entero. Una cooperación social con los hombres es imposible para este último estado de ánimo, porque tal cooperación sólo puede basarse en la confianza y no en la desconfianza.

Esta práctica que daba a un simbolismo de culto un contenido espiritual fue algo bueno para muchos de los que participaban en la Sociedad Antroposófica. Dado que en ésta, como en todas las esferas del trabajo antroposófico, todo lo que se encuentra fuera de la región de la conciencia clara estaba excluido, no podía pensarse en magia no confirmada, o influencias sugestivas, etc. Pero los miembros obtuvieron lo que, por un lado, hablaba de sus concepciones ideales y, sin embargo, de tal manera que el corazón podía acompañarlo en la percepción directa. Para muchos esto fue algo que también los guió nuevamente hacia la mejor formulación de sus ideas. Con el comienzo de la guerra dejó de ser posible continuar con tales prácticas. A pesar de que en esto no había nada parecido a una sociedad secreta, se habría tomado por tal. Y así esta sección simbólico-cultural del movimiento antroposófico llegó a su fin a mediados de 1914.

El hecho de que personas que habían participado en esta práctica -absolutamente inobjetable para cualquiera que la mirara con buena voluntad y sentido de la verdad- se convirtieran en acusadores calumniadores es un ejemplo de esa anormalidad en la conducta humana que surge cuando hombres que no son interiormente participación genuina en movimientos cuyo contenido es genuinamente espiritual. Esperan cosas que se correspondan con la vida trivial de su alma; y, como naturalmente no encuentran tales cosas, se vuelven contra la misma práctica a la que antes recurrieron, aunque con falta de sinceridad inconsciente.

Una sociedad como la Antroposófica no podría formarse más que de acuerdo con las necesidades del alma de sus miembros. No podía establecer un programa abstracto que exigiera que en la Sociedad Antroposófica se hiciera esto y aquello. El programa tuvo que ser elaborado a partir de la realidad. Pero esta misma realidad es la necesidad del alma de sus miembros. La antroposofía como contenido de la vida se formó a partir de sus propias fuentes. Había aparecido ante el mundo como una creación espiritual, y muchos de los que se sentían atraídos hacia él por una atracción interior intentaban trabajar junto con otros. Así resultó que la Sociedad fuera la formación de personas de las cuales unos buscaban lo religioso, otros lo científico y otros lo artístico. Y era necesario que se encontrara lo que se buscaba.

Debido a que esto surge de la realidad de las necesidades de los miembros, el material impreso privado debe juzgarse de manera diferente al que se entregó al público desde el principio. El contenido de este material impreso estaba pensado como información oral, no impresa. Los temas discutidos estaban determinados por las necesidades del alma de los miembros, a medida que estas necesidades aparecían con el paso del tiempo.

Lo que contienen los escritos publicados está adaptado al fomento de la antroposofía como tal; en la forma en que evolucionó la imprenta privada, ha cooperado la configuración del alma de toda la Sociedad.