GA112 Kassel, 29 de junio de 1909 - Los Oráculos Atlántes

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LOS ORÁCULOS ATLÁNTES

Conferencia del Dr. Rudolf Steiner


Kassel, 29 de junio de 1909



Conferencia VI

Ayer hablamos de cómo la humanidad ya tenía grandes líderes en el período al que nos referimos como la época atlante del desarrollo humano. Sabemos por la discusión de ayer que este período llegó a su fin en una región de la tierra que llamamos la antigua Atlántida, que estaba ubicada entre lo que hoy es Europa y África, por un lado, y América por el otro. Y también mencionamos cuán diferente era la vida humana en ese momento, especialmente en términos del estado de la conciencia humana. De la discusión de ayer pudimos deducir que la conciencia que los seres humanos tienen hoy, se desarrolló solo gradualmente, que los seres humanos partieron de una especie de clarividencia tenue. Y sabemos que durante el período Atlante, los seres humanos tenían un cuerpo que consistía en una sustancia mucho más blanda, más flexible, más plástica que la de los seres humanos de hoy. Y también sabemos, como nos enseña la conciencia clarividente, que los seres humanos de aquella época aún no eran capaces de percibir, por ejemplo, los objetos sólidos que nuestros ojos ven hoy con contornos tan nítidos. Los atlantes ya eran capaces de percibir los objetos del mundo exterior, los reinos mineral, vegetal y animal, pero sólo indistintamente, borrosamente. Así como hoy, en una tarde de otoño muy brumosa, vemos las luces de la calle rodeadas de bordes de colores, los humanos percibían algo así como bordes de colores alrededor de los objetos, "auras", como se les llama. Estas eran las indicaciones de los seres espirituales pertenecientes a las cosas. En ciertos momentos del día, sin embargo, la percepción de estos seres espirituales era bastante difusa, pero en otros momentos, especialmente en los estados intermedios entre la vigilia y el sueño, era muy clara.

Si queremos imaginar la conciencia de un antiguo atlante muy vívidamente, debemos decirnos a nosotros mismos: Él no veía una rosa, por ejemplo, tan claramente o con contornos tan nítidos como lo vemos hoy. Todo estaba borroso, desvaneciéndose en la niebla y rodeado de bordes coloreados. Incluso durante el día era indistinto, pero se volvía aún más confuso y desaparecía por completo en el intervalo entre la vigilia y el sueño. Por otro lado, sin embargo, los seres humanos percibían con bastante claridad lo que debemos llamar el espíritu de la rosa, el alma de la rosa. Y así ocurría con todos los objetos del entorno.

El desarrollo posterior consistió en que los objetos externos se volvieron cada vez más claros, y las percepciones de los seres espirituales pertenecientes a las cosas se volvieron cada vez más confusas. Pero a cambio, el ser humano desarrolló cada vez más conciencia de sí mismo; Aprendió cada vez más a sentirse a sí mismo.

Ayer indicamos el momento en que una sensación clara emergió del yo. Dijimos que el cuerpo etérico se alineó con el cuerpo físico a medida que el último tercio de la época atlante llegaba a su fin. Se puede imaginar que el liderazgo también era bastante diferente antes de eso. Tal comunicación entre las personas, donde uno apela al juicio de otro, no existía en absoluto en la era de la Atlántida. En aquellos tiempos de tenue clarividencia, la comunicación se basaba en una influencia subconsciente que pasaba de una persona a otra. Sobre todo, lo que hoy conocemos solo en los últimos remanentes, muy mal comprendidos y mal interpretados, todavía estaba muy presente en aquel tiempo: era una sugestión, una influencia subconsciente de persona a persona, que apelaba solo ligeramente a la cooperación de la otra alma. Cuando miramos hacia atrás a los antiguos tiempos de la Atlántida, vemos que se ejercía un poderoso efecto sobre la otra alma tan pronto como surgía cualquier imagen o sentimiento en el alma de una persona y dirigían su voluntad hacia otra persona. Todas las influencias eran poderosas, y la voluntad también era poderosa para absorber tales influencias. Hoy en día solo quedan vestigios de esto.

Imaginen que una persona de esa época pasa junto a otra persona y realiza ciertos movimientos. La otra persona, que estaba mirando, solo habría necesitado ser un poco más débil, y el efecto habría sido que habría querido imitar todos los movimientos. Hoy en día, todo lo que queda de esto es una vieja reliquia, por la cual cuando una persona bosteza, la otra que lo ve también se siente inclinada a bostezar. Solía haber un vínculo mucho más íntimo entre las personas. Esto se basaba en el hecho de que las personas vivían en una atmósfera completamente diferente a la que viven hoy. Hoy en día, solo vivimos en el aire saturado de agua cuando llueve mucho. En aquel tiempo, el aire estaba constantemente lleno de vapor de agua denso. Y en el primer período de la Atlántida, los seres humanos no estaban hechos de una sustancia más densa que ciertos animales gelatinosos que viven en el mar hoy en día y apenas se distinguen del agua que los rodea. Así era el ser humano, y poco a poco se fue haciendo más denso. Pero ya sabemos que estos humanos estuvieron expuestos a influencias, no sólo de los seres espirituales superiores que habitaban el sol o estaban distribuidos entre los diversos planetas de nuestro sistema solar, sino también de los espíritus luciféricos que influyeron en sus cuerpos astrales. Y también hemos caracterizado la dirección en la que estas influencias se hicieron sentir. Pero también hemos dicho que los que iban a ser líderes del pueblo atlante tenían que luchar contra estas influencias luciféricas en sus propios cuerpos astrales. Debido a que los seres humanos en ese momento todavía eran espirituales y clarividentes en su conciencia, también percibían todo lo que vivía en ellos en términos de influencias espirituales.

Hoy en día, una persona que no sabe nada acerca de la ciencia espiritual se ríe cuando se le dice: "Los efectos de los espíritus luciféricos están trabajando en su cuerpo astral". No sabe, sin embargo, que estos seres tienen una influencia mucho más fuerte sobre él que cuando les presta atención:

"El diablo nunca es sentido por la gente pequeña,
aún cuando los tenga agarrados del cuello".

Esta es una afirmación muy profunda en el Fausto de Goethe. Y muchas influencias materialistas no existirían hoy si la gente supiera que las influencias luciféricas aún no se han eliminado completamente de los seres humanos.

En ese momento, los líderes y sus discípulos prestaban estricta atención a todo lo que despertaba pasiones, instintos y deseos del lado que enseñaba a las personas un interés más profundo en su entorno físico-sensorial de lo que era bueno para su desarrollo posterior en el universo. Por lo tanto, cualquiera que quisiera convertirse en un líder tenía que practicar el autoconocimiento por encima de todo y prestar mucha atención a todo lo que pudiera provenir de la influencia de Lucifer. Él debía estudiar a estos seres espirituales de Lucifer en su propio cuerpo astral. De esta manera, podía mantenerlos alejados de sí mismo. De esta manera, veía a los otros seres divino-espirituales que lo guiaban, especialmente a aquellos que habían trasladado su propia esfera de actividad de la Tierra al Sol o a otros planetas. Y dependiendo de su ascendencia, los seres humanos veían este o aquel reino. Había almas humanas que habían bajado de Marte, por así decirlo. Si se entregaban al desarrollo, luchaban contra las influencias luciféricas en sus propios cuerpos astrales, eran conducidos a un grado superior de clarividencia, a la clarividencia buena y pura, y veían a los seres espirituales superiores del reino del que ellos mismos habían descendido, es decir, a los seres espirituales superiores de Marte. Las almas que habían descendido del reino de Saturno eran capaces de ver a los seres de Saturno. Las almas que habían venido de Júpiter o Venus veían a los seres de Júpiter o Venus. Cada ser humano veía su reino correspondiente.

Pero los seres más elevados entre los humanos, los que habían pasado por la crisis de la Luna, fueron capaces de prepararse gradualmente no sólo para ver a los seres espirituales de Marte, Júpiter o Venus, sino también a los seres espirituales del Sol mismo, los seres del Sol superior. Debido a que los seres que fueron iniciados habían descendido de los diversos planetas, los mundos de estos planetas se hicieron visibles para ellos nuevamente en términos de su espiritualidad. Por lo tanto, comprenderán que había instituciones o establecimientos en la antigua Atlántida donde, por ejemplo, se acogía a los que venían de Marte cuando estaban listos para estudiar los secretos de Marte. Hubo otros lugares donde los originarios de Venus aprendieron los secretos de Venus. Si llamamos a esto por una palabra posterior, "oráculo", entonces tenemos en la Atlántida un oráculo de Marte, donde se exploraron los secretos de Marte, un oráculo de Saturno, un oráculo de Júpiter, un oráculo de Venus, y así sucesivamente. El más alto era el Oráculo del Sol. Y el más alto de los iniciados era el iniciado más alto del Oráculo del Sol.

Debido a que los seres humanos estaban sujetos a influencias sugestivas y su voluntad estaba siendo manipulada, todo el método de enseñanza era diferente. Tratemos de imaginar cómo conversaban profesores y alumnos. Supongamos que había maestros espirituales a quienes se les había concedido la iniciación como por una gracia. ¿Cómo lograron la iniciación los que vinieron después, los estudiantes, en la era de la Atlántida?

Debemos imaginar que, por encima de todo, aquellos que ya estaban iniciados ejercían una poderosa influencia sobre aquellos que estaban predestinados a convertirse en sus estudiantes a través de toda su conducta, a través de su simple existencia. Ningún iniciado atlante podría mostrarse sin que aquellos que se convertirían en discípulos sintieran inmediatamente vibrar las cuerdas de sus almas, dándoles la oportunidad de convertirse en discípulos. Estas eran influencias que estaban completamente alejadas de la conciencia objetiva y cotidiana y que pasaban de persona a persona en aquellos días. Y el tipo de enseñanza que conocemos hoy no era necesaria entonces. Toda la interacción con el maestro, todo lo que hacía, actuaba en combinación con la capacidad de imitación de las personas. Mucho pasaba inconscientemente del maestro al alumno. Por lo tanto, era muy importante que aquellos que eran maduros a través de sus circunstancias de vida anteriores solo fueron introducidos inicialmente a los sitios de los oráculos y vivieron en las cercanías de los maestros. Y al ver lo que hacían los maestros y a través de la influencia de los sentimientos y las sensaciones, estaban preparados, preparados, sin embargo, durante un largo, largo período de tiempo. Luego llegaba el momento en que había una armonía tan significativa entre el alma del maestro y la del estudiante que todo lo que el maestro tenía dentro de sí mismo en términos de misterios superiores se transfería al estudiante. Así era en la antigüedad. ¿Qué sucedió después de que el cuerpo etérico y el cuerpo físico hubieron formado un vínculo?

Aunque en la era atlante el cuerpo etérico y el cuerpo físico se habían alineado completamente, la cohesión entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico no era todavía muy fuerte, y sólo se necesitaba un esfuerzo de voluntad por parte del maestro para sacar de nuevo el cuerpo etérico de cierta manera. Ya no era posible, incluso cuando había llegado el momento adecuado, que lo que estaba en el maestro pasara al estudiante como si fuera por sí mismo, pero el maestro podía desprender fácilmente el cuerpo etérico del estudiante, y entonces el estudiante podía ver lo mismo que el maestro veía. Así, cuando el cuerpo etérico estaba vagamente conectado con el cuerpo físico, era posible elevar el cuerpo etérico del estudiante, y entonces la sabiduría, la observación clarividente del maestro, era transferida al estudiante.

Luego vino la gran catástrofe que arrasó con el continente atlante. Procesos violentos en el aire y el agua, tremendos temblores de tierra hicieron que toda la faz de la tierra cambiara poco a poco. Europa, Asia y África, que eran solo una pequeña parte de la tierra, surgieron del agua, al igual que América. La Atlántida desapareció. La gente emigró hacia el este y el oeste, y surgieron los asentamientos más diversos.

Sin embargo, después de esta tremenda catástrofe, la humanidad volvió a progresar. Una vez más, se había producido un cambio en la relación entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Ahora bien, en la era post-atlante, había un vínculo mucho más fuerte entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico en los seres humanos. Ya no era posible que el Maestro extrajera el cuerpo etérico por medio de un impulso de voluntad y transmitiera cada observación. Por lo tanto, la iniciación que conducía a la comprensión del mundo espiritual tuvo que tomar una forma diferente, una forma que se puede describir de la siguiente manera.

La enseñanza que se basaba más en la influencia espiritual directa del maestro al alumno tuvo que ser reemplazada gradualmente por una forma de enseñanza que poco a poco se acercó a lo que hoy entendemos. Y cuanto más avanzaba el período post-atlante, más se asemejaba a la enseñanza actual. Así como hubo oráculos en el período de la Atlántida, así ahora los grandes líderes de la humanidad establecieron instituciones que contenían ecos de los antiguos oráculos de la Atlántida. Los misterios y los lugares de iniciación surgieron en el período post-Atlante. Y así como las personas adecuadas eran admitidas a los oráculos en los tiempos de la Atlántida, ahora eran admitidas a los misterios. Debido a que ya no era posible influir en los estudiantes de la misma manera que antes, tuvieron que ser cuidadosamente preparados mediante una instrucción rigurosa.

Por lo tanto, encontramos tales misterios en todas las culturas a lo largo de largos períodos de tiempo. Ya sea que nos remontemos a la cultura que conocemos como la primera cultura post-atlante, que tuvo lugar en la antigua India, o que vayamos a la cultura de Zaratustra o a la de los egipcios o a la de los caldeos, en todas partes encontraremos que los estudiantes fueron llevados a misterios que eran un camino intermedio entre la iglesia y la escuela. Y allí se les enseñaba por primera vez estrictamente para que aprendieran a pensar y sentir, no sólo en relación con lo que había en el mundo sensorial, sino también con lo que sucedía en el mundo invisible y espiritual.

Y podemos describir exactamente lo que se enseñaba: es en gran medida lo mismo que lo que hoy conocemos como antroposofía. Ese era el tema del aprendizaje en los misterios. Sólo que era más apropiado para las costumbres de la época y estaba estrictamente regulado, no como lo es hoy, donde, al menos en parte, los secretos de los mundos superiores se comunican de una manera relativamente rápida a las personas que están listas para ellos de cierta manera.

En aquel tiempo, la enseñanza estaba estrictamente regulada. En la primera etapa, por ejemplo, solo se impartía una cierta cantidad de conocimiento, y todo lo demás se mantenía completamente en secreto. Sólo cuando el alumno había procesado esto, se le decía lo que pertenecía a una etapa superior. Al estar preparado de esta manera, el estudiante recibía conceptos, ideas, sensaciones y sentimientos relacionados con el mundo espiritual, los cuales eran implantados en su cuerpo astral. De esta manera, también habían combatido hasta cierto punto las influencias de Lucifer. Porque todo lo que se comunica en los conceptos científicos espirituales se refiere a los mundos superiores, no al mundo en el que Lucifer quiere despertar el interés de los seres humanos, no sólo al mundo sensorial. Luego, después de que el estudiante había sido preparado de esta manera, llegaba el momento en que era conducido a la visión independiente. Él mismo debía mirar en el mundo espiritual. Para ello era necesario que el ser humano pudiera reflejar en su cuerpo astral todo lo que había elaborado, en su cuerpo etérico. Porque sólo experimentando todo lo que ha trabajado en su cuerpo astral a través del aprendizaje, a través de un cierto sentimiento y percepción de lo que ha aprendido, tan fuertemente dentro de sí mismo que no sólo su cuerpo astral sino también su cuerpo etérico más denso es influenciado por él, es cuando el ser humano puede ver en el mundo espiritual. Si el estudiante iba a ascender del aprendizaje a la visión, lo que se le había enseñado tenía que dar fruto. Por lo tanto, a lo largo de los períodos indio, persa, egipcio y griego, el aprendizaje era seguido por un cierto acto final, que consistía en lo siguiente.

Al principio se preparaba al estudiante durante mucho tiempo, no a través del aprendizaje, sino a través de lo que se llama meditación y otros ejercicios para desarrollar la unidad interior, la paz interior y la serenidad interior. Estaba dispuesto a hacer de su cuerpo astral un ciudadano completo de los mundos espirituales. Y en el momento adecuado, como conclusión de este acontecimiento, era llevado a un estado similar a la muerte durante tres días y medio. Mientras que en los tiempos de la Atlántida el cuerpo etérico estaba todavía tan débilmente conectado con el cuerpo físico que podía ser elevado más fácilmente, ahora la persona tenía que ser puesta en un sueño semejante a la muerte en los misterios. Durante este tiempo, se les colocaba en una caja similar a un ataúd o se les ataba a una especie de cruz o algo similar. Y el que se llamaba el iniciador, el hierofante, tenía la capacidad de actuar sobre el cuerpo astral y especialmente sobre el cuerpo etérico, porque el cuerpo etérico se apagaba durante este procedimiento. Esto es algo diferente del sueño. En el sueño, el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen en la cama, mientras que el cuerpo astral y el yo están fuera. Ahora, sin embargo, en el acto final de la iniciación, el cuerpo físico permanece acostado, y el cuerpo etérico simplemente se eleva hacia afuera, por lo menos en la mayor parte del cuerpo físico —sólo quedan las partes inferiores, las partes superiores se elevan— y la persona en cuestión se encuentra entonces en un estado similar a la muerte. Todo lo que se había aprendido previamente a través de la meditación y otros ejercicios, ahora se presionaba en el cuerpo etérico en este estado. Durante estos tres días y medio, la persona verdaderamente vagaba por los mundos espirituales donde están los seres superiores. Y después de estos tres días y medio, el que lo había iniciado lo llamaba de nuevo, es decir, tenía el poder de despertarlo de nuevo. El iniciado entonces traía de vuelta el conocimiento del mundo espiritual. Ahora podía mirar dentro de este mundo espiritual, y ahora podía convertirse en un heraldo de los hechos del mundo espiritual para sus semejantes que aún no eran lo suficientemente maduros como para examinarlo por sí mismos.

De modo que los antiguos maestros de los tiempos precristianos habían sido iniciados en las profundidades de los misterios. Allí habían sido guiados durante tres días y medio por el hierofante y habían sido testigos vivientes del hecho de que hay una vida espiritual y que detrás del mundo físico hay un mundo espiritual al que el hombre pertenece con sus miembros superiores y en el que debe crecer.

Pero el desarrollo continuó. Lo que acabo de decirles como iniciación era todavía más intenso en el período temprano después de la catástrofe atlante. Sin embargo, el vínculo entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico se hizo cada vez más estrecho. Por lo tanto, este procedimiento se volvió cada vez más peligroso, porque las personas se acostumbraron cada vez más al mundo sensorial físico con toda su conciencia. Ese es el significado del desarrollo humano, que la gente se acostumbró a vivir en este mundo físico con todas sus inclinaciones y simpatías. Es el gran progreso de la humanidad que la gente realmente desarrolló este amor por el mundo físico.

En los primeros días de la cultura post-atlante, todavía había una memoria viva de la existencia de un mundo espiritual. La gente se decía a sí misma: Nosotros, como los nacidos más tarde, todavía podemos mirar en el mundo espiritual de nuestros antepasados. Todavía conservaban su conciencia embotada y tenue. Sabían dónde estaba la verdad del mundo, dónde estaba su hogar. Lo que nos rodea en nuestra conciencia diaria, decían, es como un velo que cubre la verdad, oscureciendo el mundo espiritual de nosotros; esto es Maya o ilusión. La gente no se acostumbró inmediatamente a lo que ahora podía ver. No era fácil entender que debían perder la conciencia del viejo mundo espiritual. Este es el rasgo característico de la primera cultura post-atlante. Es por eso que era más fácil llevar a las personas al reino espiritual, porque todavía tenían una inclinación viva hacia el mundo espiritual. Por supuesto, no podía seguir siendo así, porque la misión de la Tierra es que los seres humanos amen a las fuerzas de la Tierra y conquisten el plano físico.

Si ustedes pudieran mirar en la antigua India, encontrarían una tremenda altura de vida espiritual. Lo que los primeros maestros de la antigüedad fueron capaces de proclamar a la gente sólo puede ser entendido por la gente de hoy si han pasado por un curso de ciencia espiritual. Para todos los demás, las enseñanzas de los grandes santos Rishis son tonterías, tonterías, porque no pueden concebir que haya algún significado en lo que se les dice sobre los misterios del mundo espiritual. Desde su punto de vista, por supuesto que tienen razón, porque cada uno siempre tiene la razón desde su propio punto de vista.

La visión espiritual era tremenda, pero el uso de incluso las herramientas más simples no estaba disponible en ese momento. La gente se proveía a sí misma de la manera más primitiva. No existía la ciencia natural o a lo que hoy llamamos ciencia. Porque en todo lo que se podía ver en el plano físico, la gente veía Maya, el gran engaño, y sólo en la elevación al gran ser solar o a seres semejantes encontraban lo real y lo verdadero. Pero no podía seguir siendo así. La gente tuvo que aprender gradualmente a amar esta tierra. Tenía que haber algunos entre la gente post-Atlante que tuviera la voluntad de conquistar el reino terrenal. El comienzo de esto se hizo en la época de Zaratustra. Hay un gran paso adelante cuando encontramos la transición del antiguo indio al antiguo persa. Para Zaratustra, el mundo exterior ya no era sólo maya o ilusión. Él le mostró a la gente que lo que está físicamente a nuestro alrededor tiene valor, pero que detrás de ello se encuentra lo espiritual. Mientras que los antiguos indios veían la flor como maya y buscaban el espíritu detrás de la flor, Zaratustra dijo: Esto es algo que debe ser valorado, porque es un eslabón en todo el espíritu del universo. Lo material surge de lo espiritual. — Y ya hemos señalado que Zaratustra indicó que el sol físico es el escenario de los seres espirituales. Pero la iniciación fue difícil. Y para aquellos que no querían oír sólo de los iniciados que había un mundo espiritual, sino que querían mirar dentro del aura del gran sol por sí mismos, eran necesarias medidas de iniciación más rigurosas.

Toda la vida humana también cambió gradualmente. Y en el siguiente período, la cultura egipcio-caldea, la gente conquistó aún más el mundo físico. El hombre ya no está interesado en una ciencia puramente espiritual que investiga lo que hay detrás de lo físico. Miraban el curso de las estrellas y trataban de reconocer en sus posiciones y movimientos, en lo que era visible exteriormente, una escritura de seres divino-espirituales. Reconocían la voluntad de los dioses en los escritos que se llevaban de un objeto sensorial a otro. De esta manera, estudiaban las cosas en sus relaciones. En Egipto vemos surgir una geometría que se aplica a las cosas externas. De esta manera, el hombre conquista el mundo exterior.

Los griegos están aún más avanzados en esto. Vemos cómo se produce un matrimonio entre lo que el alma experimenta y la materia externa. Cuando Palas Atenea o Zeus se presentan ante nosotros, lo que primero vivió en el alma humana se comunica a la materia. Lo que el hombre ha conquistado, por así decirlo, ha fluido de él al mundo sensorial.

Pero así como el hombre se hizo cada vez más poderoso en el mundo sensorial y llegó a amarlo cada vez más con su alma, así también se alejó cada vez más del mundo espiritual en el tiempo entre la muerte y el renacimiento. Cuando el alma abandonaba un viejo cuerpo indio y entraba en el mundo espiritual para desarrollarse hasta su nuevo nacimiento, lo espiritual todavía estaba vivo para ella. Porque a lo largo de toda su vida, los seres humanos anhelaban un mundo espiritual, y todos sus sentimientos se encendían con lo que escuchaban sobre la vida en los mundos espirituales, incluso sin que ellos mismos estuvieran iniciados. Por lo tanto, cuando pasaban por la puerta de la muerte, el mundo espiritual se abría ante ellos, y se volvía luminoso y brillante. Pero en la medida en que los seres humanos cogían simpatía por el mundo físico, a medida que se volvían más hábiles en el mundo físico, en la misma medida el tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento se volvía más oscuro para ellos. Y en los tiempos egipcios esto ya había progresado tanto que podemos determinar con conciencia clarividente que se vuelve oscuro y sombrío para el alma cuando deja el cuerpo y entra en el mundo espiritual, que el alma se siente sola y separada de otras almas; Y el alma siente una sensación helada cuando se siente sola y no puede comunicarse con otras almas. Y aunque los griegos vivieron en una época en la que los seres humanos habían hecho de la tierra algo muy especial a través de la magnífica belleza externa de su cultura, el período entre la muerte y el renacimiento era el más oscuro, sombrío y helado para las almas. Y no es una leyenda, sino que corresponde a la realidad, que cuando se le preguntaba al noble griego sobre su estancia en el inframundo, respondió: ¡Mejor ser un mendigo en el mundo superior que un rey en el reino de las sombras!

Así que podemos decir que con el aumento de la cultura, la gente se alejó cada vez más del mundo espiritual. Los iniciados en los reinos superiores del mundo espiritual se volvieron cada vez más raros, porque el proceso de iniciación se volvió cada vez más peligroso. Se hizo cada vez más difícil pasar tres días y medio en un estado similar a la muerte y permitir que el cuerpo etérico se separara sin que se produjera la muerte.

Ahora bien, a través del impulso del que ya hemos hablado en los últimos días: a través del impulso de Cristo, llegó a la vida humana una renovación. Ya hemos caracterizado cómo Cristo, el elevado espíritu del Sol, se acercaba gradualmente a la tierra. Hemos visto cómo, en el tiempo de Zaratustra, todavía había que buscarlo en el sol como "Ahura Mazdao", y cómo Moisés ya podía verlo en la zarza ardiente y en el fuego del Monte Sinaí. Poco a poco entró en la esfera terrenal, que iba a ser diferente. Al principio, este espíritu se preocupaba por permitir que los seres humanos lo reconocieran aquí en la tierra.

¿Qué era lo que básicamente estaba conectado con todas las iniciaciones antiguas? Que el cuerpo etérico tenía que ser sacado del cuerpo físico. E incluso en las iniciaciones post-atlantes, el ser humano tenía que ser llevado a un estado de sueño semejante a la muerte, es decir, inconsciente a la conciencia física. Esto ponía a los seres humanos bajo el dominio de otro yo. Eso siempre estuvo relacionado con eso. Estaban completamente bajo el dominio de aquel que era su iniciador, su hierofante. Abandonaban su cuerpo físico por completo, no lo habitaban ni ejercían ninguna influencia de su yo sobre su cuerpo físico.

Pero este es el gran objetivo del impulso Crístico, que los seres humanos deben experimentar un desarrollo del ego que permanezca completamente dentro de sí mismos, donde no necesiten sumergirse en un estado inferior al del yo para entrar en los mundos superiores. Para esto era necesario que  primero alguien se entregara a sí mismo como sacrificio a fin de traer el Espíritu Crístico a un cuerpo humano. Ya hemos señalado que un iniciado que había madurado a través de muchas, muchas encarnaciones, llegó a ser capaz de eliminar su propio yo de sí mismo en cierto punto de su vida y tomar el espíritu crístico dentro de sí. Esto está indicado en el Evangelio de Juan en el bautismo de Juan en el Jordán. ¿Qué significaba realmente ese bautismo?

Sabemos que este bautismo fue realizado por el precursor, el heraldo de Cristo Jesús, por Juan el Bautista, en aquellos a quienes él había preparado para recibir a Cristo de la manera apropiada. Solo cuando consideramos que Juan bautizó con el fin de preparar a las personas para Cristo de la manera adecuada, entenderemos lo que está escrito sobre el bautismo de Juan en el Evangelio de Juan. Si se imaginan un bautismo hoy en día que es sólo una imitación del símbolo original, no llegarán a un entendimiento. No era tan simple como rociar agua sobre las personas; Más bien, consistía en que la persona estaba completamente sumergida bajo el agua y vivía bajo el agua durante un período de tiempo, ya fuera largo o corto. Tratemos de comprender lo que esto significa desde el misterio del ser humano.

Piensen en el hecho de que el ser humano consta de un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y el yo. En el estado de vigilia, estos cuatro miembros están firmemente unidos. Cuando dormimos en la cama, el cuerpo físico y el cuerpo etérico yacen allí, y afuera están el cuerpo astral y el yo. Al morir, el cuerpo físico permanece como un cadáver, del cual se separa el cuerpo etérico, y luego el yo, el cuerpo astral y el cuerpo etérico se unen por un corto tiempo. Y para aquellos que han escuchado incluso algunas de mis conferencias, ya está claro que en este momento se produce una experiencia muy específica: el ser humano tiene ante sí su vida anterior como un magnífico cuadro; Todas las circunstancias de su vida están espacialmente una al lado de la otra a su alrededor. El cuerpo etérico es también el portador de la memoria, y durante la vida sólo el cuerpo físico le impide tenerlo todo delante. Después de la muerte, el cuerpo físico es descartado; Entonces todo lo que la persona ha experimentado en su última vida puede entrar en la conciencia. Ahora bien, ya he mencionado que tal revisión de la vida también ocurre cuando una persona está en peligro mortal o cuando se experimenta algún otro Schock tremendo. Ya saben por las historias que cuando una persona está a punto de ahogarse o caerse de una montaña y no pierde el conocimiento, experimenta toda su vida hasta ese momento como si estuviera en un gran cuadro. Lo que una persona experimenta en una situación tan peligrosa, por ejemplo, cuando está a punto de ahogarse, era lo que experimentaba casi todo el mundo en el bautismo de Juan. El bautismo consistía en que la persona permanecía en el agua el tiempo suficiente para experimentar toda su vida hasta ese momento. Pero lo que él experimentaba era experimentado como una imagen espiritual. Y resultó que en este estado anormal, lo que el espíritu experimentaba se conectaba, por así decirlo, con el resto del mundo espiritual; y los que eran sacados de nuevo después del bautismo de Juan sabían: ¡Hay un mundo espiritual! En verdad, lo que tengo dentro de mí es algo que puede existir sin el cuerpo. Después del bautismo, las personas se convencieron de que hay un mundo al que pertenecen según su espíritu. Entonces, ¿Qué logró Juan el Bautista a través de este bautismo?

La gente había llegado a amar el mundo físico cada vez más, a encontrarse cada vez más en el mundo físico, a creer cada vez más que lo físico es la única realidad. Pero aquellos que vinieron al Bautista experimentaron sus propias vidas como espirituales. Cuando fueron bautizados, supieron: soy algo diferente de lo que soy a través de mi cuerpo físico. El significado de los seres humanos se había desarrollado gradualmente de tal manera que se dirigía hacia el mundo físico. Juan había despertado la conciencia en aquellos a quienes bautizaba: Hay un mundo espiritual, y yo pertenezco a este mundo espiritual con una parte superior de mí mismo. Por lo tanto, solo necesitan poner sus palabras en diferentes palabras, y tienen: ¡Cambia el significado que se dirige hacia el mundo físico! Cambiaban su significado cuando realmente recibían el bautismo correctamente. Entonces sabían: tengo algo espiritual dentro de mí; mi yo pertenece al mundo espiritual. El hombre había adquirido esta convicción dentro de su cuerpo físico. No era un procedimiento especial como la iniciación. Lo había experimentado en su cuerpo físico. Y a través de la manera en que toda la enseñanza que había existido desde la proclamación de Moisés era recibida y unida con el alma, toda la experiencia del bautismo de Juan adquirió un significado especial.

Después del bautismo, las personas no solo tuvieron la conciencia: soy uno con el mundo espiritual, sino que también reconocieron qué mundo espiritual se está acercando a la tierra. Tal persona sabía que lo que había sido proclamado a Moisés como "ehjeh asher chjeh" en la zarza ardiente y en el fuego en el Sinaí penetra la tierra, y que este mundo espiritual se expresa correctamente con las palabras Yahweh o Jehová, o "ehjeh asher ehjeh" o "Yo soy el que soy". A través del bautismo de Juan, el hombre sabía no solo que era uno con el mundo espiritual, sino que también sabía que en este mundo espiritual vive el Yo Soy, de quien nací espiritualmente. Así es como Juan preparaba a sus bautizados a través del bautismo. Despertaba este sentimiento, esta sensación en ellos. Por supuesto, solo podía haber unos pocos. La mayoría eran demasiado inmaduros para experimentar esto cuando estaban sumergidos. Pero algunos reconocieron que se acercaba el espíritu que más tarde sería llamado Cristo.

Ahora traten de comparar lo que hemos dicho hoy con lo que sucedió ayer. Lo que los seres espirituales de la antigüedad habían creado era un amor basado en lazos de sangre, en la comunidad física. Pero los espíritus luciféricos querían colocar a cada uno en su propia personalidad, en su propia individualidad. Lucifer y los seres espirituales elevados habían trabajado juntos. Poco a poco, los viejos lazos de sangre se aflojaron. Pueden rastrear esto ustedes mismos en la historia. Miren la mezcla de pueblos en el gran Imperio Romano. Esto se debió al aflojamiento de los viejos lazos de sangre y al hecho de que cada uno quería estar más o menos en el suelo firme de su propia personalidad. Pero como resultado, también habían perdido su conexión con el mundo espiritual, habían crecido junto con el mundo físico y habían ganado el amor por el plano físico. En la medida en que la conciencia del yo había aumentado a través de Lucifer, los seres humanos habían crecido junto con el mundo físico y habían hecho estériles sus vidas entre la muerte y el nuevo nacimiento. Ahora bien, el Bautista ya había preparado algo grande y significativo para los seres humanos. Había preparado para que los seres humanos permanecieran en su personalidad y, al sumergirse en el agua, encontraran dentro de su personalidad lo que una vez habían experimentado como "dioses" cuando ellos mismos aún vivían en el agua, cuando los vapores de agua y la neblina de agua impregnaban la atmósfera. Esta experiencia en los mundos divinos se estaba repitiendo ahora. A pesar de ser un "yo", los seres humanos habían sido preparados para ser conducidos de vuelta a la humanidad, para ser conducidos de vuelta al amor ahora espiritualizado.

Con esto, hemos caracterizado la esencia del acontecimiento de Cristo desde otra perspectiva. Cristo representa el descenso del poder espiritual del amor a nuestra tierra, que sólo ahora está comenzando a obrar. Si profundizamos en este pensamiento con la ayuda de los Evangelios de Juan y Lucas, veremos cómo el nervio del impulso crístico es precisamente el amor espiritual, cómo a través de él los yoes que han sido separados se unen cada vez más, pero en relación con lo más íntimo de sus almas. Desde el principio, los seres humanos solo podían adivinar en qué se había convertido Cristo para el mundo. Y hoy en día, muy poco de esto se ha realizado, porque la fuerza divisoria, el efecto secundario de los poderes luciféricos, todavía está presente, y el principio de Cristo solo ha estado trabajando por un corto tiempo. E incluso si la gente hoy busca la unidad en ciertas áreas externas de la vida, no tienen ni siquiera una pizca de lo que significa la armonía y la fusión de las almas para las cosas más íntimas e importantes, a lo sumo tienen una idea, un concepto intelectual, y eso es lo de menos. Es realmente cierto que el cristianismo está sólo al comienzo de su obra. Continuará penetrando más y más en las almas y ennobleciendo el yo más y más. Aquellos que todavía son naciones más jóvenes hoy en día son particularmente conscientes de esto. Se dan cuenta de que deben unirse a la fuerza Crística, que deben impregnarse de la fuerza Crística si quieren progresar.

Uno de nuestros contemporáneos en Oriente, que es el ejecutor de la voluntad del gran filósofo ruso Soloviev, ha dicho: "El cristianismo debe unirnos como pueblo; De lo contrario, perderemos nuestro yo y con él la posibilidad misma de ser un pueblo". Estas son palabras poderosas que parecen provenir de un interés instintivo en el cristianismo. Pero también muestra cuán necesario es que el cristianismo penetre en lo más profundo del alma. Traten de examinar uno de los fenómenos más radicales, que nos muestra que incluso los aspectos más elevados y nobles de la vida más íntima del alma están todavía muy lejos de lo que un día será suyo cuando el cristianismo se haya vertido en los pensamientos, opiniones y sentimientos más íntimos de los seres humanos. Pensemos en Tolstoi y su obra de las últimas décadas, que a su manera busca revelar el verdadero significado del cristianismo. Uno debe tener un tremendo respeto por un pensador así, especialmente en Occidente, donde largas divagaciones filosóficas llenan bibliotecas enteras sobre el mismo tema sobre el que Tolstoi escribe tan magnífica y poderosamente en un libro como "Sobre la vida". Hay páginas de Tolstoi en las que se presentan de una manera elemental ciertas grandes intuiciones sobre las verdades teosóficas, que el filósofo europeo occidental no puede comprender, sin embargo, y sobre las que tendría que escribir al menos una gran cantidad de literatura, porque se está diciendo algo muy poderoso. En Tolstoi, podemos decir, resuena algo que puede llamarse el impulso de Cristo. Profundicen en sus escritos y verán que es el impulso de Cristo el que lo llena. Tomemos ahora a su gran contemporáneo, que es interesante por la sencilla razón de que se ha elevado desde una visión filosófica integral del mundo hasta los límites de una vida tan verdaderamente visionaria que pasa por alto una época, por así decirlo, en perspectiva, apocalípticamente. Incluso si sus puntos de vista están distorsionados porque sus cimientos no son sólidos, Solovyov se eleva a una visión visionaria del futuro. Presenta esa perspectiva para el siglo XX. Y si nos relacionamos con él, encontramos cosas grandes y nobles, especialmente en relación con el cristianismo. ¡Pero él habla de Tolstoi como un enemigo del cristianismo, como el Anticristo! Así, hoy en día, dos personas pueden creer en sus pensamientos más profundos que están dando lo mejor de sí mismas a su tiempo, pueden trabajar desde lo más profundo de sus almas, y sin embargo estar una frente a la otra sin entenderse, ¡de modo que una es la "anti" de la otra! La gente de hoy no se da cuenta de que para que la armonía exterior y una vida impregnada de amor sean posibles, el impulso crístico debe haber penetrado hasta las profundidades más profundas, de modo que el amor por la humanidad debe ser algo completamente diferente de lo que es hoy, incluso entre los espíritus más nobles.

El impulso que primero fue predicho y luego entró en el mundo está sólo al comienzo de su trabajo y tendrá que ser comprendido cada vez mejor. ¿Qué es lo que falta en nuestro tiempo a todos aquellos que claman por el cristianismo y lo declaran una necesidad, pero no pueden realizarlo? Carecen de antroposofía, de ciencia espiritual, ¡la forma moderna de entender a Cristo! Porque Cristo es tan grande que cada época debe encontrar nuevos medios para reconocerlo. En siglos anteriores, se necesitaban otras formas y modos de luchar por la sabiduría. Hoy en día, la antroposofía es necesaria. Y lo que tenemos hoy en la antroposofía seguirá siendo válido durante mucho tiempo para comprender a Cristo. Porque la antroposofía demostrará ser algo que estimula todas las facultades humanas de conocimiento. Los seres humanos gradualmente crecerán en una comprensión de Cristo. E incluso la concepción antroposófica es, al principio, sólo una concepción transitoria. Somos conscientes de esto, y también de que tendremos que encerrar algo grande que está contenido en concepciones transitorias en concepciones aún más grandes.

Traducido por J.Luelmo abr,2025

GA205 Dornach, 24 de junio de 1921 - La regularidad en el mundo terrenal, el mundo cósmico, el alma del mundo, el espíritu del mundo y los mundos mineral, vegetal, animal y humano

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RUDOLF STEINER
DEVENIR HUMANO, ALMA DEL MUNDO Y ESPÍRITU DEL MUNDO (I)

 La regularidad en el mundo terrenal, el mundo cósmico, el alma del mundo, el espíritu del mundo y los mundos mineral, vegetal, animal y humano


Dornach, 24 de junio de 1921

tercera conferencia

Después de las observaciones históricas que hemos hecho, hoy vamos a traer ante el alma algunas cosas sobre el ser humano actual, lo que nos ofrecerá la oportunidad de examinar más de cerca la implicación de este ser humano actual en la totalidad del tiempo en los próximos días. Debemos darnos cuenta de que el hombre, tal como se presenta ante nosotros como ser espiritual, anímico y corporal, se sitúa en el mundo en tres direcciones distintas. Esto ya queda claro si miramos al hombre, yo diría, puramente externamente. En su espíritu va por el mundo independientemente de los fenómenos externos; en su alma no es tan independiente de los fenómenos externos. Sólo tenemos que observar ciertas conexiones que son visibles a través de la vida, y encontraremos cómo la vida real del alma tiene ciertas conexiones con el mundo exterior. Se puede estar emocionalmente deprimido, se puede estar emocionalmente exaltado. Acuerdense cuántas veces se han sentido deprimidos en sus sueños, en cómo tienen que atribuir este sentimiento de depresión cuando se despiertan a una irregularidad en el ritmo de su respiración. Se podría decir que se trata de un fenómeno burdo y, sin embargo, toda la vida del alma no está exenta de una conexión similar con la vida rítmica que atravesamos en nuestro ritmo respiratorio, en nuestro ritmo de circulación sanguínea y en la vida rítmica exterior de todo el cosmos. Todo lo que ocurre en el alma está conectado con el ritmo del mundo. Así que si, por un lado, como seres espirituales nos sentimos independientes de nuestro entorno en un alto grado, no podemos hacerlo con respecto a nuestra vida espiritual, porque nuestra vida espiritual forma parte del ritmo general del mundo.

Como seres corporales, estamos aún más presentes en los fenómenos generales del mundo. Una vez más, basta con partir de los fenómenos groseros. Como seres corpóreos somos pesados, tenemos un peso. Otros seres puramente minerales también tienen un peso. Los seres minerales, los seres vegetales, los seres animales y el ser humano como ser corpóreo están todos integrados en la pesadez general, e incluso debemos elevarnos por encima de esta pesadez general en cierto sentido si queremos hacer de nuestro cuerpo el instrumento físico de la vida espiritual. Hemos mencionado a menudo que si dependiera del mero peso físico de nuestro cerebro, éste sería tan grande, -de mil trescientos a mil quinientos gramos-, que aplastaría todas las venas que se encuentran bajo el cerebro. Pero este cerebro está sujeto al principio de Arquímedes en el sentido de que flota en el líquido cefalorraquídeo. Pierde tanto peso al flotar en el líquido cefalorraquídeo que, en realidad, sólo pesa veinte gramos, es decir, sólo presiona las venas de la base del cerebro con veinte gramos. De ello se deduce que, en realidad, el cerebro se esfuerza mucho más hacia arriba que hacia abajo. Se resiste a la gravedad. Sale de la pesadez general. Pero al hacerlo no hace nada diferente de cualquier otro cuerpo que se introduce en el agua y que pierde tanto peso como el peso del cuerpo de agua desplazado.

Así que se ve una interacción de todo nuestro ser físico con el mundo exterior. Y es cierto que no sólo estamos integrados en un ritmo aquí como con el tejido del alma, sino que estamos completamente dentro de esta vida física exterior. Cuando nos situamos en un determinado lugar del suelo, presionamos sobre este lugar del suelo; cuando nos alejamos a otro lugar, presionamos sobre otro lugar del suelo. Así que somos seres físicos como seres humanos corporales al igual que otros seres físicos en los otros reinos de la naturaleza.

Así que podemos decir: con nuestro hombre espiritual somos en cierto modo independientes del entorno, con nuestro hombre anímico estamos integrados en el ritmo del mundo, con nuestro hombre corporal estamos integrados en el resto del mundo como si no fuéramos alma y espíritu en absoluto. Debemos tener presente esta distinción. Pues no llegaremos a comprender la naturaleza superior del hombre si no consideramos esta triple posición del hombre en relación con todo su entorno. Echemos ahora un vistazo al entorno humano. En el entorno del hombre tenemos en primer lugar, -y ahora resumo varias cosas que hemos estado viendo durante muchos meses, sólo que desde puntos de vista diferentes-, todo lo que se rige por las leyes de la naturaleza. Imaginemos el universo, regido por leyes naturales, todo el mundo visible o perceptible en definitiva mediante los sentidos. Considerémoslo en primer lugar como el primer entorno del hombre.

Si tenemos en cuenta este mundo, una simple reflexión demuestra que sólo se trata del mundo terrestre real. Sólo las hipótesis atrevidas e infundadas de los físicos pueden hablar de que las mismas leyes de la naturaleza que observamos a nuestro alrededor aquí en la Tierra también están sujetas al cosmos extraterrestre. A menudo les he señalado lo sorprendidos que se quedarían los físicos si pudieran llegar hasta donde está el sol. Los físicos consideran el sol algo así como un gran horno de gas, pero sin paredes, algo así como un gas ardiente. Si se pudiera llegar al lugar del cosmos donde está el Sol, no se encontraría ese gas ardiente. Se encontraría algo en el punto del cosmos donde está el sol, pero es muy distinto de lo que imaginan los físicos. Si esto de aquí (está dibujado) encierra el espacio que pensamos que ocupa el sol, entonces no sólo no hay nada aquí de toda la materia que encontramos aquí en la tierra, sino que ni siquiera hay aquí lo que llamamos espacio vacío. En primer lugar, piensen en el espacio lleno; siempre tienen espacio lleno a su alrededor mientras viven aquí en la Tierra. Si no está impregnado de sustancias sólidas o líquidas, está impregnado de aire o, al menos, de calor, luz, etcétera. En resumen, siempre estamos tratando con espacio lleno. Pero ustedes saben que también se puede crear un espacio vacío, al menos aproximadamente, bombeando el aire del recipiente de la bomba de aire.

Ahora imaginemos que tenemos un espacio lleno; queremos etiquetarlo con la letra A y delante le ponemos un signo más, + A. Ahora podemos hacer que el espacio esté cada vez más vacío, la A se hará cada vez más pequeña; pero el espacio está lleno, así que seguimos etiquetándolo con un más. Podemos, -aunque de hecho no podemos hacer esto con las condiciones terrestres, porque sólo podemos hacer que el espacio esté aproximadamente vacío-, pero podemos imaginar que al menos se podría producir un espacio vacío por completo. Entonces, en la parte del espacio que se hace vacía, sólo habría espacio. Quiero llamarlo cero. Tiene contenido cero. Pero ahora podemos hacer con el espacio lo mismo que ustedes pueden hacer con su cartera. Cuando tengan su cartera llena, pueden sacar más y más y más; al final hay cero dentro. Pero si ustedes pretenden seguir gastando dinero ahora, no pueden sacar nada de su cartera si ya tenía cero en ella, pero pueden endeudarse. Hay incluso menos de cero en su cartera si tiene deudas. Así que también se puede pensar en el espacio no sólo como vacío, sino que me gustaría decir succionando, menos allí que cero, -A. Y de este espacio succionador, de este espacio que no sólo está vacío, sino que tiene un contenido que es lo contrario de la plenitud material, de este espacio se ocupa el espacio que hay que pensar que llena el sol. Así que el sol es interiormente absorbente, no opresivo como un gas. Está lleno de materialidad negativa.

Sólo quiero citar esto como ejemplo para que se vea que no se pueden trasladar sin más las leyes terrestres al cosmos extraterrenal. En el cosmos extraterrenal hay que tener en cuenta condiciones muy diferentes a las que conocemos en nuestro entorno terrestre. De modo que cuando hablamos por primera vez de ciertas leyes, tenemos que decir: Estamos rodeados de leyes dentro de la existencia terrestre, e incluido en esta ley está el mundo de lo material, que inicialmente es accesible para nosotros. Imaginen este mundo de la existencia terrenal: Sólo hay que visualizar los procesos que tienen lugar en el mundo mineral, ponerlos ante sus almas, y tendrán lo que inicialmente, en la medida en que lo ven, está completamente encerrado en esta reglamentación de la existencia terrena. Así que podemos decir: En primer lugar, el mundo mineral está incluido; pero en segundo lugar, también está incluido algo más. 

Por lo tanto, podemos decir que el segundo, aparte del mundo mineral, es el ser humano que se mueve, es decir, el ser humano que se mueve exteriormente (véase diagrama 1). - No encontramos ninguna otra relación del mundo exterior con el hombre, en la medida en que es terrenal y aparece ante nuestros sentidos, que la mera relación con el hombre que se mueve exteriormente. Si queremos buscar cualquier otra relación con el hombre, entonces debemos recurrir inmediatamente a otra cosa.

1.) Leyes de la existencia terrenal Incluye: 1) El mundo mineral. 2) Los humanos en movimiento externo. 2.) Leyes de la existencia cósmica Incluye: 1) El mundo vegetal. 2) Los movimientos internos de los humanos. 3.) Leyes del alma del mundo Incluye: 1) El mundo animal. 2) Procesos rítmicos. 4.) Leyes del espíritu del mundo Incluye: 1) Los humanos. 2) Procesos neurosensoriales.

diagrama 1

Y ahí es donde llegamos a lo extraterrestre, a nuestro entorno extraterrestre, en la medida en que estudiamos, por ejemplo, el entorno lunar, lo que emana de la luna. Al menos en la conciencia de muchas personas, todavía emerge algo del efecto de la luna sobre la tierra. En amplios círculos se cree en tales efectos de la luna sobre la tierra, por ejemplo en la conexión entre los movimientos de la luna y las fases de la lluvia. Los estudiosos modernos lo consideran superstición. A algunos de ustedes, al menos, les he contado que una vez hubo un hecho simpático en Leipzig.

El interesante filósofo naturalista y esteta Gustav Theodor Fechner llegó a escribir un libro sobre la influencia de la Luna en las condiciones meteorológicas. Fue colega universitario del conocido botánico y naturalista Schleiden. Como materialista moderno, Schleiden estaba, por supuesto, profundamente convencido de que algo así sólo podía basarse en la superstición, como afirmaba su colega Gustav Fechner sobre la influencia de las fases de la luna en el clima. Ahora bien, además de los dos eruditos de la Universidad de Leipzig, había también dos mujeres, la señora Schleiden y la señora Fechner, y en aquella época las condiciones en Leipzig eran todavía tan sencillas que se recogía el agua de lluvia para lavar. Ahora las mujeres afirmaban que se podía recoger más agua de lluvia en determinadas fases de la luna y obtener así más agua para lavar que en otras fases de la luna. Y la profesora Fechner dijo que creía en lo que su marido había publicado sobre la influencia de las fases de la luna en el clima; por lo tanto, le gustaría acordar con el profesor Schleiden, que no creía en ello, que colocara sus barriles de acuerdo con la opinión del profesor Schleiden; al fin y al cabo, según su opinión, obtendría tanta agua de lluvia como ella, la profesora Fechner, según el buen consejo de su marido. Y he aquí que, a pesar de que el profesor Schleiden consideraba la opinión del profesor Fechner como extraordinariamente supersticiosa, la profesora Schleiden no aceptó este trato, sino que quiso colocar sus barriles en las otras fases de la luna para obtener el agua de lluvia.

Ahora bien, menos visible para nuestra conciencia científica actual es la influencia de las fuerzas de otros cuerpos planetarios. Pero si uno estudiara más de cerca, -como se está haciendo ahora en nuestro instituto científico-fisiológico de Stuttgart-, por ejemplo, la línea a lo largo de la cual crecen las hojas de las plantas en el tallo, encontraría que cada línea individual está conectada con el movimiento de los planetas, que estas líneas representan, por así decirlo, imágenes en miniatura de los movimientos planetarios. Y uno se daría cuenta de que algunas cosas de la superficie de la tierra sólo pueden entenderse si uno conoce lo extraterrestre y no identifica simplemente lo extraterrestre con lo terrestre; si uno asume que existe una serie de leyes que son cósmicas y no telúricas.

Así que podemos decir que tenemos una segunda ley dentro de la existencia cósmica. Una vez que estudiemos estas influencias cósmicas, -y podremos estudiarlas empíricamente-, entonces tendremos una verdadera botánica. Porque lo que crece en la tierra como nuestro mundo vegetal no crece de la tierra como imagina la botánica materialista, sino que es extraído de la tierra por fuerzas cósmicas. Y lo que así es extraído por las fuerzas cósmicas en el crecimiento de las plantas está entremezclado por las fuerzas minerales que, por así decirlo, impregnan el esqueleto cósmico de la planta de modo que se hace visible a los sentidos.

De modo que podemos decir que, en primer lugar, el mundo vegetal está incluido en esta reglamentación cósmica; en segundo lugar, -pero de tal manera que no es tan fácil de afirmar como con el mundo vegetal, porque adquiere cierta independencia y se independiza del ritmo de los procesos exteriores, pero sin embargo imita el ritmo interiormente-, todo lo que es el movimiento interior del hombre está incluido en esta serie de leyes cósmicas, es decir, todo lo físico, pero el movimiento interior del hombre. Por lo tanto, en primer lugar, el ser humano que se mueve externamente está incluido en la ley terrenal; pero si observan su digestión, el movimiento de los nutrientes en los órganos digestivos, si observan más allá ahora no el ritmo, sino el movimiento de la sangre a través de los vasos sanguíneos, -y hay muchas otras cosas que se mueven dentro del ser humano-, entonces tienen una imagen de lo que se mueve dentro del ser humano, independientemente de si está de pie o caminando. Esto no puede incorporarse fácilmente a la primera ley, sino que debe incorporarse a la ley cósmica, al igual que la forma y también los movimientos de las plantas; sólo que éstos proceden más lentamente en el hombre que las formas y los movimientos de las plantas. De modo que podemos decir: En segundo lugar, los movimientos internos del hombre están integrados (véase diagrama 1).

Ahora bien, se puede tomar el cosmos, me gustaría decir hasta distancias indefinidas, de algún modo todo influye de esa forma en la vida que se desarrolla en la superficie de la tierra. Pero si ambos sólo estuvieran presentes, si sólo la ley terrestre y la ley cósmica estuvieran presentes en el sentido que ahora les he expuesto, entonces nada más que el mundo mineral y el mundo vegetal podría estar presente en la tierra, pues el hombre no podría naturalmente estar presente allí. Podría moverse si pudiera existir, y los movimientos internos podrían existir, pero por supuesto eso no da lugar todavía al hombre. Los animales tampoco podrían existir en la tierra, sólo los minerales y las plantas podrían existir realmente.

Lo que inicialmente se rige por leyes cósmicas y contenido cósmico del ser debe estar entremezclado y entretejido con algo que ya no podemos contar en absoluto como espacio, en contraste con lo cual ya no podemos hablar de espacio.

Por supuesto, todo lo que cae bajo uno y dos debe ser pensado en el espacio, pero debemos hablar de algo que ya no puede ser pensado como existiendo en el espacio, pero que inicialmente impregna todas las leyes cósmicas. Basta pensar en cómo los movimientos del hombre, sus movimientos humanos, están relacionados con su ritmo. Inicialmente, lo que es el movimiento de nuestros nutrientes en nosotros termina, por así decirlo, en el movimiento de la sangre. Pero el movimiento de la sangre no tiene lugar de tal manera que la sangre simplemente corra por las venas como jugo alimenticio. La sangre se mueve rítmicamente, y este ritmo a su vez tiene cierta relación con el ritmo respiratorio, en el sentido de que el oxígeno se utiliza para la hematopoyesis. Tenemos este doble ritmo. Una vez señalé cómo esta relación entre el ritmo de la sangre y el ritmo de la respiración, de cuatro a uno, es la base de la ley del alma, de tal manera que la métrica y el metro dependen realmente de ella.

Así vemos que lo que allí tiene lugar como movimiento interior está relacionado con el ritmo, y hemos dicho del ritmo que está relacionado con la vida anímica del hombre. De la misma manera debemos relacionar lo que tenemos en los movimientos de los astros con el alma del mundo. De modo que podemos hablar en tercer lugar de la ley dentro del alma del mundo (véase diagrama 1), y en esto hemos incluido en primer lugar el mundo animal y en segundo lugar todo lo que, en relación con el ser humano físico, son sus procesos rítmicos. Estos procesos rítmicos dentro del ser humano están en relación con todo el ritmo del mundo. Ya hemos hablado de esto, pero queremos recordarlo para los próximos días.

Es sabido que una persona tiene unas dieciocho respiraciones por minuto. Si se calculan sesenta veces, se obtienen las respiraciones de una hora. Si se multiplican por veinticuatro, se obtienen las respiraciones del día: una persona normal respira aproximadamente 25920 veces durante el día. Este número de respiraciones forma el ritmo diurno y nocturno del ser humano. Sabemos que el equinoccio vernal del sol se desplaza un poco más con cada año, de modo que el sol, por así decirlo, adelanta su equinoccio vernal alrededor de la bóveda celeste. Y la duración del tiempo tras el cual este punto naciente de primavera vuelve a su antiguo lugar es de 25920 años. Este es, para empezar, el ritmo de nuestro universo, y nuestro ritmo respiratorio en veinticuatro horas es una imagen en miniatura del mismo. Por lo tanto, estamos entretejidos en el ritmo del mundo con nuestro ritmo, a través de nuestra alma en las leyes del alma del mundo.

La cuarta cosa que podemos considerar ahora es el conjunto de leyes que subyacen a todo el universo, así como las tres leyes anteriores, aquellas leyes dentro de las cuales nos sentimos cuando tomamos conciencia de nosotros mismos como seres humanos espirituales. Entonces es necesario que lo tengamos claro:

Al principio no podemos comprender esto o aquello del mundo, pues con el intelectualismo actual, que ya es la fuerza cultural espiritual general, comprendemos muy poco; por tanto, comprendemos poco con nuestro espíritu en un determinado estado de desarrollo humano. Pero radica en la autoconcepción del espíritu que se diga a sí mismo: Si se desarrolla, entonces no se le pueden poner límites. Debe poder desarrollarse en la totalidad del mundo, conociendo, sintiendo, queriendo. Y así, al llevar nuestro espíritu dentro de nosotros, debemos relacionarlo con una cuarta ley dentro del espíritu del mundo (véase diagrama 1).

Y sólo ahora llegamos a lo que está encerrado en ella como un ser real, ya que el ser humano no podría existir dentro de las otras leyes. Sólo entonces llegamos a encontrar al ser humano, pero en particular a aquella parte del ser humano que es su sistema nervioso-sensorial, todo aquello que inicialmente es el portador físico de la vida espiritual, es decir, los procesos nervioso-sensoriales. En el caso del ser humano, se trata en primer lugar de todo el ser humano, que es portador de su cabeza, es decir, de la cúspide más importante de los órganos nervioso-sensoriales, y luego de esta cabeza misma. En cierto sentido, el hombre es hombre porque tiene cabeza, y lo más humano del hombre es la cabeza.

De modo que incluso allí podemos encontrarnos dos veces con el hombre. Ahora bien, esto nos da en primer lugar, -si lo consideramos como un resumen de lo que hemos tratado en las últimas semanas-, una imagen de la conexión del hombre con el entorno, pero con ese entorno que no es meramente el espacial, pues sólo los puntos uno y dos se refieren al mundo espacial, sino también con ese mundo que es el no espacial. Los puntos res y cuatro se refieren a esto. A los contemporáneos les resulta especialmente difícil pensar que algo no pueda estar en el espacio, o que no tenga sentido hablar de espacio si también se habla de realidades. Sin embargo, sin esto no se puede ascender a una ciencia espiritual. Quien quiera permanecer en lo espacial no puede ascender a las entidades espirituales.

La última vez que me dirigí a ustedes, les hablé de la visión del mundo de los griegos para señalarles cómo en otras épocas los hombres veían el mundo de forma diferente a la actual. Esta imagen de la que acabo de hablar surge para el hombre de hoy; surge para él cuando simplemente mira el mundo sin prejuicios, sin que se lo impidan los escombros que arroja la ciencia actual.

Ahora debo añadir algunas cosas a lo que les he dicho sobre el punto de vista griego, para que podamos encontrar la conexión con lo que quería decirles a través de este esquema. Si alguien es muy listo, dirá que el mundo espacial está formado por unos setenta elementos con diferentes pesos atómicos, etc., y que estos elementos se someten a síntesis, pueden ser analizados, etc. Lo que ocurre en el mundo con respecto a estos setenta elementos se debe a la naturaleza. Lo que ocurre en el mundo con estos setenta elementos se basa en compuestos químicos y enlaces químicos. El hecho de que puedan remontarse a algo más original es algo que nos preocupa menos por el momento. En general, la ciencia popular actual se ocupa de estos setenta elementos.

Un griego, no en su encarnación actual, pensaría por supuesto como la gente de hoy si fuera culto, pero digamos que si pudiera venir al mundo actual de nuevo como un antiguo griego, entonces diría: Sí, eso está muy bien, esos setenta y tantos elementos, pero no se llega muy lejos con eso, no dicen realmente nada sobre el mundo. Pensamos en el mundo de una manera completamente diferente. Pensábamos que el mundo consistía en fuego, aire, agua y tierra.

El hombre de hoy diría: eso es sólo una forma de pensar infantil. Hace tiempo que hemos superado eso. En los estados de agregación, en los estados de agregación gaseosos, reconocemos el estado aéreo, en el estado de agregación líquido reconocemos el estado acuoso y en el estado de agregación sólido reconocemos la tierra. Pero ya no consideramos el calor como algo que se aborda de la misma manera que vosotros. Hemos ido más allá de estas ideas infantiles. Tenemos lo que constituye el mundo para nosotros en nuestros varios setenta elementos.

El griego diría: Eso está bien, pero el fuego o el calor, el aire, el agua, la tierra, eso es algo completamente diferente para nosotros de lo que ustedes imaginan que es. Y de lo que nosotros hemos imaginado, ustedes no entienden nada. - Ahora bien, el erudito de hoy se sentiría un poco extrañado por esto al principio, y pensaría que está frente a una persona en una etapa más infantil de su desarrollo cultural. Pero el griego tal vez, -pues se daría cuenta inmediatamente de lo que el erudito moderno tiene realmente en la cabeza-, no se mostraría ciertamente reticente, sino que diría: Sí, sabéis, lo que vosotros llamáis vuestros setenta y dos elementos, los cuales para nosotros pertenecen todos a la tierra; está bien que diferenciéis, que especifiquéis más, pero las cualidades que reconocéis en vuestros setenta y dos elementos, para nosotros pertenecen a la tierra. Vosotros no entendéis nada del agua, del aire y del fuego, no sabéis nada de ellos.

Y el griego -como ven, no estoy eligiendo una época cultural muy lejana en Oriente, sino sólo un griego informado-, diría: Lo que ustedes dicen sobre sus setenta y dos elementos con sus síntesis y análisis está muy bien, pero ¿a qué creen que se refiere? Todo se refiere únicamente al ser humano físico cuando ha muerto y yace en su tumba. Sus sustancias, todo su cuerpo físico pasa por los procesos que ustedes aprenden en su física, en su química. Lo que ustedes pueden aprender sobre las relaciones estructurales de sus setenta o más elementos no se relaciona con el ser humano vivo. Ustedes no saben nada sobre el ser humano vivo porque no saben nada sobre el agua, el aire y el fuego. Primero tienen que saber algo sobre el agua, el aire y el fuego, solo así después sabrán algo sobre el ser humano vivo. A través de lo que abarcan con su química, sólo saben algo de lo que le sucede al ser humano cuando ha muerto y yace en la tumba, de lo que el cadáver experimenta como sus procesos. Sólo saben de esto cuando vienen con sus setenta y tantos elementos.

El griego no tendría mucha más suerte con el erudito actual, pero tal vez se esforzaría por aclararle algo de la siguiente manera. Le diría: «Mira, si te fijas en tus setenta y dos elementos, para nosotros eso es todo tierra. Nosotros sólo miramos lo general; pero si usted también especifica eso:

Es sólo un conocimiento más exacto, y a través del conocimiento más exacto no se penetra en las profundidades. Pero si conocieran lo que llamamos agua, tendrías un elemento en el que, en cuanto empieza a tejer y a vivir, ya no son sólo relaciones terrestres las que están activas, sino que el agua en toda su actividad está sujeta a relaciones cósmicas.

Los griegos no entendían por agua el agua física, sino todas las leyes del cosmos que afectan a la tierra, incluido el movimiento del hidrógeno. Y dentro de este movimiento del hidrógeno vive el elemento vegetal. El griego veía, -al distinguir de todo lo terrestre lo que está en el elemento acuoso que teje vida-, en este elemento que teje vida al mismo tiempo todo lo que rige la vida vegetal, que está ligada a este elemento acuoso. De modo que podemos decir: Podemos colocar este elemento acuoso esquemáticamente en cualquier parte de la tierra de cualquier manera, pero podemos colocarlo de una manera determinada del cosmos. Y ahora podemos pensar en el elemento mineral brotando de algún modo desde abajo, brotando de todo tipo de formas, el elemento propiamente terrestre, que luego impregna las plantas, por así decirlo, las salpica con el elemento terrestre. Pero lo que el griego consideraba como el elemento acuoso era algo esencialmente nuevo, y para él era una concepción totalmente positiva. Y no lo consideraba en conceptos, sino en imágenes, en imaginaciones.

Sin embargo, debemos remontarnos al período platónico, -pues esta forma de ver las cosas se vio corrompida por Aristóteles-, debemos remontarnos a Platón, al período preplatónico, y encontrar entonces cómo el griego verdaderamente entendido miraba con la imaginación lo que vivía en el elemento acuoso y llevaba en realidad la vegetación, y lo que relacionaba definitivamente con el cosmos.

Luego seguiría diciendo: «Lo que yace en la tumba cuando el ser humano ha muerto, y que está legítimamente impregnado por las leyes estructurales que actúan en vuestros setenta y tantos elementos, está ligado entre el nacimiento, o digamos la concepción y la muerte, en la vida etérica, en la vida etérica que actúa desde el cosmos. Estáis impregnados de ello si sois seres humanos vivos, y no comprendéis nada de ello si no habláis del agua como un elemento especial, y si no miráis hacia el mundo de las plantas como si estuvieran ligadas al elemento acuoso, si no veis estas imágenes, estas imaginaciones.

Nosotros los griegos, -diría-, hablamos ciertamente del cuerpo etérico del hombre, pero no inventamos nada sobre el cuerpo etérico, sino que decíamos: Lo que puede aparecer al ojo del alma cuando uno ve el mundo vegetal brotar y volverse verde en primavera, cuando uno ve el mundo vegetal cambiar gradualmente de color, cuando uno ve este mundo vegetal fructificar en verano y las hojas marchitarse hacia el otoño, lo que puede aparecer a uno cuando ve tal curso del año en la vegetación y tiene una comprensión interior de ello, eso se relaciona con uno del mismo modo que uno se relaciona con el mundo mineral a través del pan y la carne que come; de la misma manera que uno se relaciona con lo que es visible afuera en el curso del año en el mundo vegetal. Y si nos impregnamos de la comprensión de que en nuestro interior, todo tiene lugar en un ciclo de veinticuatro horas como un cuadro en miniatura y luego se repite a lo largo de la vida, tenemos en nuestro interior un cuadro en miniatura de lo que constituye el entorno de ahí fuera partiendo del elemento acuoso, etérico, del cosmos. Si observamos este mundo exterior con comprensión, podemos decir: Lo que está ahí fuera vive dentro de nosotros. - Del mismo modo que decimos: Las espinacas crecen ahí fuera, yo las recojo, las cocino y me las como, y así las tengo en mi estómago, es decir, en mi cuerpo físico, también podemos decir: Una vida etérica teje y vive ahí fuera en el curso del año, y yo la tengo dentro de mí.

El griego no pensaba en el agua física, sino en lo que captaba en estas imaginaciones y ponía en relación viva con el hombre, que era la base de su visión. Y así continuaba diciéndole a su sub-parlante: «Ustedes estudian el cadáver que yace en la tumba porque sólo estudian la tierra, pues sus setenta y tantos elementos son tierra. Nosotros estudiamos al hombre vivo. Durante nuestro tiempo también estudiamos al ser humano que aún no ha muerto, que crece y se mueve por actividad interior. No puedes hacer eso si no asciendes a los otros elementos.

Así ocurría en el caso de los griegos, y si nos remontáramos más atrás, nos encontraríamos con el elemento aire y el elemento fuego o calor con toda claridad. Nos ocuparemos de esto más adelante, pero hoy quisiera señalar en primer lugar cómo el hecho de que el hombre no vea las correlaciones de fuerzas correctas en su interior depende de hecho de que tampoco pueda encontrar estas correlaciones de fuerzas en el mundo exterior, de que renuncie a estas correlaciones de fuerzas. Y esa es la característica de nuestro desarrollo cultural desde el primer tercio del siglo XV, que simplemente se ha perdido la comprensión de estas interrelaciones de los elementos, pero con ello se ha perdido también la comprensión del ser humano vivo. Estudiamos el cadáver en la ciencia oficial. Hemos oído a menudo que esta fase tenía que llegar en algún momento de la historia evolutiva de la humanidad, aunque tenía que llegar por otras razones, a saber, para que la humanidad pudiera pasar por la fase del desarrollo de la libertad. Pero desde el primer tercio del siglo XV se ha perdido cierta comprensión de la naturaleza y del hombre. Hasta ahora, nuestra comprensión se ha limitado a este único elemento, la tierra. Y tenemos que encontrar de nuevo el camino de vuelta. Tenemos que encontrar de nuevo el camino de vuelta

A través de la imaginación al elemento agua,

A través de la inspiración al elemento aire,

A través de la intuición al elemento fuego.

Básicamente, es también un ascenso a los elementos, que hemos visto e interpretado como un ascenso en la cognición superior, el ascenso desde la cognición objetiva ordinaria a través de la imaginación, la inspiración a la intuición. Hablaremos más de esto pasado mañana.

Traducido por J.Luelmo may, 2025