Rudolf Steiner
Efecto del desarrollo oculto
sobre el yo y las envolturas del hombre
Conferencia I
La Haya 20 de marzo de 1913
He de hablarles sobre un tema que puede ser importante para muchos en la actualidad; es importante para todos aquellos que intentan de alguna manera hacer de la Teosofía no meramente una teoría, sino llevarla a sus corazones y mentes para que se convierta en algo vital para ellos; algo que entre en la totalidad de su vida como seres humanos del presente. Será importante, no solo para los verdaderos esoteristas, sino también para aquellos que deseen llevar los pensamientos teosóficos a las fuerzas de su alma, conocer los cambios que ocurren en todo el ser humano cuando se llevan a cabo los ejercicios que se mencionan en mi libro Cómo se alcanza el Conocimiento de los Mundos Superiores, o los que se mencionan brevemente en la segunda parte de mi libro La Ciencia Oculta un bosquejo, o cuando meramente los pensamientos teosóficos se absorben en el corazón y la mente y se hacen propios. La teosofía, cuando se toma en serio, ya sea esotérica o exotéricamente, produce ciertos cambios en la organización completa del hombre. Se puede afirmar audazmente que el estudiante se convierte en un hombre diferente a través de la Teosofía, transforma toda la construcción de su ser. El cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el verdadero Yo de un hombre se transforman en cierto modo a través de la toma de la Teosofía en su ser interior. En su orden hablaremos de los cambios que sufren estas envolturas humanas bajo la influencia del esoterismo, o incluso a través del estudio exotérico formal de la Teosofía. Es especialmente difícil hablar sobre los cambios en el cuerpo físico humano, por la simple razón de que, aunque los cambios que ocurren allí al comienzo de la vida teosófica o esotérica son de hecho importantes y significativos, a menudo son indistinguibles y aparentemente insignificantes. Cambios importantes y significativos tienen lugar en el cuerpo físico, pero no pueden ser observados externamente por una ciencia externa. No pueden ser observados, simplemente porque lo físico es lo que el hombre menos tiene bajo su control desde adentro, y porque de inmediato habría peligro si los ejercicios esotéricos o el esfuerzo teosófico fueran dirigidos de tal manera que los cambios en el cuerpo físico fueran más allá de la medida de lo que el estudiante puede controlar por completo. Los cambios en el cuerpo físico se mantienen dentro de ciertos límites; pero aún así es importante que el alumno sepa algo sobre ellos y que los entienda. Para empezar, si deseamos describir brevemente los cambios que el cuerpo físico humano experimenta en las condiciones que acabamos de mencionar, podríamos decir: Este cuerpo físico humano se vuelve más móvil y activo internamente. Más móvil: ¿qué significa eso? Ahora, en la vida normal del hombre, vemos el cuerpo físico humano con sus diversos órganos en comunicación entre sí y, de cierta manera, conectados entre sí. Las actividades de los diversos órganos se transmiten entre sí. Cuando el alumno toma en serio el esoterismo o la Teosofía, los diversos órganos se vuelven más independientes unos de otros. En cierto sentido, se suprime la vida colectiva del cuerpo físico y se fortalece la vida separada de los órganos. Aunque la extensión de la supresión de la vida colectiva y del fortalecimiento de la vida separada de los órganos es extremadamente pequeña, debemos decir que a través de la influencia del esoterismo y la Teosofía, el corazón, el cerebro, la médula espinal y otros órganos se vuelven más independientes unos de otros, se vuelven cada vez más activos y más móviles. Si tuviera que hablar de manera erudita, debería decir que los órganos pasan de una condición estable a una condición de equilibrio más móvil. Es bueno saber este hecho, porque cuando el alumno percibe algo de este diferente estado de equilibrio en sus órganos, se inclina muy fácilmente a atribuirlo a la enfermedad o la indisposición. Él no está acostumbrado a sentir la movilidad e independencia de los órganos de esta manera. Solo se da cuenta o siente sus órganos cuando no funcionan normalmente. Ahora puede percibir que los órganos se independizan unos de otros, aunque al principio esto sea difícilmente perceptible, y podría pensar que se trataba de una enfermedad. Ahora ven cuán cuidadosos debemos ser cuando tratamos con el cuerpo físico humano. Obviamente, lo que en algún momento puede ser una enfermedad, puede en otro momento ser simplemente un fenómeno perteneciente a la vida teosófica interior. Por lo tanto, es necesario juzgar cada caso individualmente; aunque lo que aquí se alcanza a través de la vida teosófica realmente vendrá sin esto, en el curso normal del desarrollo de la humanidad. En los períodos antiguos de desarrollo humano, los diversos órganos eran aún más independientes unos de otros que ahora en la vida externa, y en el futuro volverán a ser cada vez más independientes. Como el alumno de la Teosofía siempre debe, hasta cierto punto, anticipar en los diversos ámbitos de la vida y el conocimiento las etapas de desarrollo que solo en el futuro alcanzará la masa general de la humanidad, no debe preocuparse en esta etapa de desarrollo. si sus órganos se vuelven más independientes el uno del otro. Este cambio puede tener lugar de forma silenciosa y suave en los diversos órganos y sistemas de órganos. Daré un ejemplo particular.
Todos ustedes están familiarizados con el hecho de que cuando un hombre se queda 'en casa', cuando su ocupacion no le permite viajar mucho, se vuelve de alguna manera apegado a su entorno inmediato y no desea abandonarlo. Si van al campo encontrarán entre los campesinos, que esto existe en una medida mucho mayor que entre aquellos que viven en las ciudades, y que con frecuencia residen en la comarca; la gente ha crecido con su suelo y clima, y cuando por alguna razón son trasladados a otro distrito o a un clima diferente, les resulta difícil aclimatarse; encontrarán en sus almas, en forma de una enfermedad hogareña que a menudo no se puede superar, el anhelo de su tierra natal. Esto es solo para mostrarles cuán necesario es para el alumno hacer algo, que en otro aspecto consideramos necesario, cuando un hombre entra en una región diferente, es decir, debe adaptar todo su organismo a esta región, a este clima. Pero, en nuestra vida normal, esta adaptación realmente tiene lugar dentro de todo el organismo humano. Todo se ve afectado, de cierta manera, cuando pasamos de las llanuras a las montañas, o cuando viajamos a un lugar algo distante. Ahora bien, en el esoterista, o en quien adopta seriamente la Teosofía, es notable que todo el organismo no se vea afectado por igual, sino que el sistema sanguíneo se separa, y la circulación de la sangre se separa, por así decirlo, del resto del organismo, y cuando el alumno va de un distrito a otro, la circulación de la sangre es la más afectada. Quien se ha vuelto sensible a estas cosas puede observar una diferencia apreciable en la pulsación de la sangre, en el latido del pulso, cuando simplemente realiza un viaje de un lugar a otro. Mientras que en el caso de una persona que no está impregnada de esoterismo o vida teosófica, el sistema nervioso se ve fuertemente afectado por la necesaria aclimatación; en uno que retoma el esoterismo o una vida teosófica seria, el sistema nervioso se ve poco afectado. La unión íntima entre el sistema nervioso y el sistema sanguíneo se debilita y se divide a través de la vida teosófica, el sistema sanguíneo se vuelve más sensible a las influencias del clima y del país, y el sistema nervioso se vuelve más independiente de ellos. Mis queridos amigos teosos, si desean tener pruebas de esto, deben buscarlas de la manera más natural en las que se encuentren, es decir, cuando se encuentren en una posición similar, cuando ustedes mismos viajen a un lugar diferente. Traten de observarse a si mismos, y encontrarán estos hechos de Ocultismo confirmados. Es extremadamente importante tener en cuenta estos hechos, simplemente porque estas cosas se desarrollan gradualmente en un poder de percepción muy definido. Un hombre que se ha convertido en un teósofo de corazón puede contar el carácter de una ciudad extraña con su sangre. No necesita profundizar en otras cosas, puede decir con su sangre cuan diferentes son entre sí las distintas regiones de la tierra.
Por otra parte, el sistema nervioso se separa de todo el organismo de una manera diferente. Un hombre que estudia la Antroposofía de manera correcta notará gradualmente que percibe la diferencia entre las cuatro estaciones del año -la diferencia entre el verano y el invierno, por ejemplo- de una manera bastante diferente a la del hombre común de hoy día. Este último solo siente en su propio cuerpo físico, por regla general, la diferencia de temperatura. Quien ha adoptado la Antroposofía en su alma de la manera acreditada, no solo percibe la diferencia de temperatura, sino que, aparte de eso, tiene una experiencia particular en su sistema nervioso, por lo que, por ejemplo, es más fácil para él en verano. pensar ciertos pensamientos que están conectados con el cerebro físico de lo que es en invierno. No es que sea imposible pensar en un pensamiento u otro en invierno, pero se puede experimentar claramente que es más fácil hacerlo en verano; tales pensamientos fluyen más fácilmente, por así decirlo, en verano que en invierno. Podemos observar que en invierno es más fácil formar pensamientos abstractos, mientras que en verano es más fácil hacerlo concreto y "como una imagen". Esto se debe a que el sistema nervioso, el instrumento para el plano físico, vibra de una manera más sutil en armonía con el cambio de las estaciones, y más independientemente de todo el organismo, de lo que comunmente lo hace.
Pero un cambio fundamental en el cuerpo físico es que el estudiante comienza a sentir su cuerpo físico con más fuerza que antes, y esto puede comportar formas muy serias, el cuerpo se vuelve más sensible a la vida del alma, se vuelve más difícil de llevar. Es extremadamente difícil explicar esto claramente. Imaginen un vaso de agua en el que una determinada sustancia, por ejemplo la sal, se ha disuelto, produciendo una solución opaca. Supongamos que el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el Yo , en la condición normal del hombre, fuesen fluidos, y que su cuerpo físico se disolviese en ellos como la sal. Seguidamente enfríen el líquido en el vaso. La sal se endurece gradualmente, se vuelve más pesada a medida que se vuelve más independiente. De la misma manera, el cuerpo físico se endurece a partir de toda la estructura de los cuatro principios del ser humano. Se encoge, aunque solo en un grado insignificante. Esto debe tomarse literalmente. Se encoge en conjunto, en cierto sentido. Ahora bien no deben representarse esto demasiado intensamente, el estudiante no tiene que temer que a través de su desarrollo teosófico él se encogerá. Este encogimiento es una densificación hacia adentro. Pero a través de esto el cuerpo realmente se percibe como algo más difícil de soportar de lo que era antes. Se siente como menos móvil que antes. Por otro lado, los otros principios son más flexibles. El alumno siente algo que, cuando estaba plenamente sano, nunca había sentido antes; algo que él había abordado con toda comodidad como "yo" luego siente como algo dentro de él que parece haberse vuelto más pesado, y comienza a experimentarlo como un todo. Y se vuelve especialmente consciente de todas esas partes en su cuerpo que, desde siempre, han llevado, por así decirlo, una cierta existencia independiente. Y aquí llegamos a la cuestión que realmente solo se puede entender completamente en relación con esto. Llegamos a la cuestión de la dieta de la carne, por supuesto, no abogamos por ninguna causa, nuestro asunto es solo presentar la verdad del asunto.
Ahora, al tratar con el cuerpo físico, debemos describir la naturaleza de los alimentos para animales, los alimentos para plantas y los alimentos en general. Esto forma un apartado en la discusión de la influencia de la vida antroposófica sobre las envolturas del hombre, que puede describirse como el perfeccionamiento, la regeneración del cuerpo físico desde afuera, a través de las sustancias externas que él consume. La relación del hombre con su alimento solo se entiende adecuadamente cuando se tiene en cuenta la relación del hombre con los otros reinos de la naturaleza y, sobre todo, con el reino de las plantas. El reino vegetal, como reino de la vida, lleva las sustancias inorgánicas, las sustancias sin vida, a una cierta etapa de organización. Para que la planta viviente pueda desarrollarse, las sustancias sin vida deben ser trabajadas de una cierta manera, como en un laboratorio vivo, y llevadas a un cierto grado de organización. En una planta tenemos un ser vivo que lleva los productos sin vida de la naturaleza a una determinada etapa de organización. Ahora el hombre está tan organizado físicamente que está en condiciones de retomar este proceso donde la planta lo dejó, y continuarlo más allá de ese punto, de modo que la organización humana superior se forma cuando el hombre organiza más allá de lo que la planta ya ha llevado hasta un cierto grado. Las cosas han sido arregladas de tal manera que realmente hay una continuación perfecta cuando un hombre arranca una manzana o una hoja y se la come. Esa es la continuación más perfecta. Si todas las cosas estuvieran dispuestas de tal manera que siempre se pudiera hacer lo más natural, podríamos decir que el hombre simplemente debería continuar el proceso de organización donde la planta lo dejó, que debería tomar los órganos de las plantas que encuentra fuera de él y organizarlos adicionalmente dentro de sí mismo. Esa sería una línea recta que no se rompería en ninguna parte de ninguna manera: desde la sustancia sin vida a la planta siguiendo hasta una cierta etapa de organización, y de allí al organismo humano.
Tomemos ahora el caso más grosero, cuando un hombre come carne de animal. En un animal tenemos un ser vivo que lleva a cabo el proceso de organización más allá de la planta, lo lleva a una cierta etapa más allá de la organización de la planta. Por lo tanto, podemos decir del animal que continúa el proceso de organización iniciado por la planta. Supongamos ahora que un hombre se come al animal; lo que entonces ocurre es, en cierto sentido, como sigue: ahora no es necesario que el hombre ejercite las fuerzas internas que habría tenido que ejercitar si hubiera comido una planta. Si se hubiera visto obligado a organizar la comida de donde la había dejado la planta, habría tenido que usar ciertas fuerzas. Estas fuerzas no se usan cuando come carne de animal, porque el animal ya ha llevado la organización de la planta a una cierta etapa superior, y el hombre solo necesita comenzar en este punto. Por lo tanto, podemos decir que él no continúa el trabajo de organización desde la etapa en que pudo haberlo hecho, pero abandona las fuerzas no utilizadas que están dentro de él y solo continúa el proceso de organización desde una etapa posterior; deja que el animal haga parte del trabajo que hubiera tenido que hacer si se hubiera comido la planta. Ahora bien, el bienestar de un organismo no consiste en hacer lo menos posible, sino en poner realmente todas sus fuerzas en actividad. Cuando un hombre come carne animal lo hace con las fuerzas que, si tuviera que comer solo alimentos vegetales, desarrollaría actividades orgánicas, exactamente lo que haría si dijera: 'Lo haré sin mi brazo izquierdo, lo ataré de modo que no lo pueda usar. "De este modo, encadena sus fuerzas dentro de él cuando come carne animal, fuerzas a las que recurriría si tuviera que comer alimentos vegetales, y que condena a la inactividad. Pero, a través de su condena a la inactividad, ocurre que las organizaciones en cuestión que de otra manera estarían activas permanecen en reposo, están paralizadas y endurecidas. De modo que cuando un hombre come carne animal, mata una parte de su organismo, o al menos la inhabilita. Esta parte, que se endurece así, la lleva consigo a lo largo de la vida como un cuerpo extraño. En la vida normal, un hombre no siente este cuerpo extraño, pero cuando su organismo se vuelve más interiormente móvil, y cuando sus diversos sistemas de órganos se vuelven más independientes unos de otros, como sucede en la vida teosófica, entonces su cuerpo físico, que incluso sin esto se siente incómodo, comienza a sentirse aún más incómodo, porque ahora tiene un cuerpo extraño dentro de él. Como ya se mencionó, no estamos promulgando ninguna causa especial, sino que solo nos preocupamos por presentar la verdad; y aprenderemos otros efectos de la comida animal; abordaremos este tema más minuciosamente en el curso de estas conferencias. Por lo tanto, se trata de que el progreso en la vida antroposófica interior produce gradualmente una especie de disgusto por la comida de origen animal. No es necesario prohibir la comida de animales a los antropósofos, ya que la vida instintiva sana y progresiva se vuelve gradualmente contra los alimentos de origen animal, y ya no son de su agrado; y esto es mucho mejor que volverse vegetariano por algún principio abstracto. Es mejor cuando la Antroposofía lleva a un hombre a tener una especie de disgusto y aversión por los alimentos de origen animal; y no es de mucha utilidad, con respecto a lo que se puede llamar su mayor desarrollo, si un hombre deja de comer animales por otras razones. Para que podamos decir: la comida animal produce en el hombre algo que es una carga para su cuerpo físico, y esta carga se siente. Ese es el hecho oculto de la cuestión observada desde un lado.
Lo describiremos desde un punto de vista diferente más adelante en estas conferencias. Poniendo otro ejemplo, podría mencionar el alcohol. La relación del hombre con el alcohol también produce alteraciones, máxime, cuando se está comprometido seria y formalmente con la Antroposofía. El alcohol es una cosa muy especial en los reinos de la naturaleza. Está demostrado que no solo es un producto perjudicial para el organismo humano, sino que positivamente se muestra como desencadenante de fuerzas totalmente adversas. Cuando observamos las plantas encontramos que en su organización todas alcanzan un cierto punto, con la excepción de la vid, que va más allá de este. Lo que otras plantas reservan únicamente para el germen joven, es decir, toda la fuerza productiva que generalmente se reserva solo para el germen joven y no se vierte en el resto de la planta, en el caso de la uva es vertido en una cierto modo en la carne del fruto también; de modo que a través de lo que se conoce como fermentación, la transmutación de lo que se ha vertido en la uva, de la fuerza ya desarrollada al máximo en la propia uva, se produce algo que tiene en realidad dentro de la planta un poder solo comparable (en sentido oculto) al poder que el ego del hombre tiene sobre la sangre. Así, lo que surge en la elaboración del vino, lo que siempre se desarrolla en la producción de alcohol, es lo mismo pero en otro reino de la naturaleza, que lo que un hombre debe producir cuando trabaja sobre su sangre a partir de su ego. Todos ustedes conocen la conexión interna entre el ego y la sangre; esto se expresa externamente por el hecho de que cuando el ego siente vergüenza, se sonroja, y cuando el ego siente miedo o angustia, la cara se pone pálida. Este efecto habitual del ego en la sangre es ocultamente similar al efecto que aparece cuando se invierte el proceso de la planta, y lo que está contenido en la sustancia de la fruta del racimo de uvas, o en términos generales, lo que proviene de la planta natural, es transformado en alcohol. Como hemos dicho, el yo normalmente debe producir en la sangre, hablando en términos ocultos, pero no químicamente, un proceso muy similar al producido en sentido inverso a la regresión de la organización a través del mero proceso químico cuando se produce el alcohol. La consecuencia de esto es que a través del alcohol, tomamos en nuestro organismo algo que desde otra dirección trabaja justo igual que el yo trabaja en la sangre. Esto significa que con el alcohol tomamos en nosotros mismos un yo opuesto que es un adversario directo de las obras de nuestro Yo espiritual. Desde el lado opuesto, la sangre está influenciada por el alcohol precisamente como lo está a su vez influenciada por el yo. Así encendemos una guerra interior, y en verdad condenamos a la impotencia todo lo que procede del yo cuando tomamos alcohol, que es su oponente. Ese es el hecho oculto. Un hombre que no toma alcohol se asegura el poder de trabajar libremente en su sangre desde su yo; el que bebe alcohol es como el que desea derribar una pared y golpea de un lado, colocando al mismo tiempo a personas del otro lado para que también lo golpeen. Exactamente de la misma manera, al tomar alcohol, se elimina la actividad del yo en la sangre. Por lo tanto, quien hace que la Antroposofía sea el elemento esencial de su vida siente el efecto del alcohol en su sangre como una batalla directa contra su yo, y por lo tanto es natural que un desarrollo espiritual solo sea fácil para aquel que no origine esta condición opuesta. A partir de esta explicación, verán cómo lo que también está presente normalmente se vuelve perceptible a través del cambio de equilibrio que se produce en el cuerpo físico del esoterista o del antropósofo.
En muchos otros aspectos también los diversos órganos y sistemas de órganos del organismo físico humano se vuelven independientes; entre otros, la médula espinal y el cerebro se vuelven mucho más independientes unos de otros. En la próxima conferencia hablaremos más sobre comida, sobre la fisiología oculta de la nutrición; por el momento, nos limitaremos al tema de la independencia de los órganos. La independencia de la médula espinal del cerebro puede hacerse evidente, porque al llenar su alma con la Teosofía, el estudiante gradualmente puede sentir en su cuerpo físico como si este organismo físico obtuviera mayor independencia dentro de sí mismo. Esto nuevamente puede dar lugar a situaciones muy incómodas. Por lo tanto, es tanto más necesario que uno conozca estos asuntos. Puede ocurrir, por ejemplo, que el estudiante más avanzado de pronto puede encontrarse diciendo varias palabras sin tener realmente la intención de hacerlo. Él va por la calle; de repente se da cuenta de que ha dicho algo que tal vez sea su expresión favorita, pero que se habría abstenido de expresarla si no hubiera experimentado lo que se conoce como la separación de la médula espinal del cerebro. Lo que generalmente se habría refrenado, ahora actúa como meros fenómenos reflejos a través de la médula espinal que se vuelve independiente del cerebro.
Y en el cerebro mismo, ciertas partes se vuelven más independientes de las otras. Por ejemplo, las partes internas del cerebro se vuelven más independientes de las externas, mientras que en la vida normal trabajan más en armonía. Esto se manifiesta en el hecho de que para el esoterista o el verdadero antropósofo, el pensamiento abstracto se vuelve más difícil de lo que era antes, y se eleva gradualmente la resistencia en el cerebro. A medida que la desarrolla, es más fácil para el alumno pensar en imágenes, concebir las cosas más a través de la imaginación; es más difícil pensar de manera abstracta. Esto puede notarse enseguida, particularmente en Teósofos vehementes. Que parecen tener predilección solo por la actividad teosófica. Comienza a gustarles leer Teosofía y pensar en temas teosóficos, no simplemente porque son teósofos vehementes, sino porque les es más fácil pensar en estas líneas más espirituales. En la medida en que el plano físico se ve afectado, estas ideas más espirituales requieren las partes centrales del cerebro, mientras que el pensamiento abstracto requiere las partes externas; de ahí la falta de inclinación de muchos teósofos excesivamente vehementes por el pensamiento abstracto y la ciencia abstracta. Por lo tanto, es de nuevo que algunos teósofos notan con cierto pesar que, aunque anteriormente eran muy capaces de pensar abstracto, este pensamiento abstracto ahora se vuelve más difícil. Así, los diversos órganos se vuelven relativamente más independientes, e incluso ciertas partes de estos órganos se vuelven más vivos e independientes. Verán a partir de esto que algo fresco, por así decirlo, debe aparecer en quienes experimentan esto. Antiguamente era la benévola Naturaleza la que ponía sus órganos en la relación correcta; ahora estos órganos, habiéndose vuelto independientes, están más desconectados, ahora debe tener dentro de él la fuerza para restablecer la armonía entre ellos. Esto se logra en un entrenamiento teosófico ordenado, porque todo lo que sostiene el manejo del hombre sobre sus órganos que se están independizando se está acentuando continuamente.
Por lo tanto, recuerden, mis queridos amigos antropósofos, por qué en nuestra literatura desempeña un papel tan relevante algo que por otra parte, mucha gente simplemente describe al decir: '¡Oh! pero es terriblemente difícil. "A menudo he tenido que dar una respuesta muy característica cuando me lo han dicho, 'para los principiantes el libro Teosofía es realmente muy difícil.' He tenido que decir: 'No debe ser más fácil, porque si lo hubiera sido, la gente habría tomado ciertas verdades antroposóficas en sus almas, lo que también habría tenido el efecto de hacer que las diversas partes del cerebro fueran independientes; sino que este libro está confecionado como una estructura regular de pensamiento, de modo que la otra parte del cerebro debe entrar continuamente en juego, y no quedarse atrás, por así decirlo. "Este es el rasgo característico de un movimiento apoyado en una base oculta, no solo para prestar atención a lo que en un sentido abstracto es correcto y simplemente impartir esto de la manera que uno quiera, sino que es esencial impartirlo de manera sana y saludable y vigilar honorablemente que estos asuntos no se den a conocer en aras de la popularidad de tal manera que puedan hacer daño. En la Antroposofía, no se trata simplemente de impartir ciertas verdades en libros y conferencias, sino que importa cómo se escriben y cómo se imparten. Y es mucho mejor si aquellos que desean ser el vehículo de tal movimiento no se dejan desviar de llevar a cabo esta regla por ganar popularidad. En la Antroposofía, más que en cualquier otro ámbito del pensamiento, el quid de la cuestión es el reconocimiento de la verdad pura y honesta. Y el hecho mismo de entrar en una cuestión tal como el cambio en las envolturas humanas a través de la vida antroposófica nos hace observar cuán necesario es presentar la Antroposofía ante el mundo de la manera correcta. Debo señalar que estas conferencias deben tomarse como un todo, y por lo tanto, a pesar de las muchas dificultades que pueden surgir en varias almas con respecto a lo que se ha dicho en esta primera conferencia se suavizarán más adelante.
Traducido por Julio Luelmo agosto 2015
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