Rudolf Steiner
Conferencia III
La Haya 22 de marzo de 1913
Los cambios que tienen lugar en el alumno con respecto a su sistema muscular, a través de su desarrollo oculto y especialmente en lo que respecta a sus sentidos, sus órganos sensoriales, conducen, por así decirlo, desde el sistema físico de envolturas del hombre hasta el sistema etérico, el cuerpo etérico. Con respecto al sistema muscular, el alumno no solo siente que este sistema muscular se está volviendo cada vez más móvil, como lo mismo se puede decir con respecto a los otros órganos físicos, sino que, además de estar más vivo, siente que este sistema muscular está impregnado de una delicada conciencia interior. Es como si la conciencia en realidad se extendiera al sistema muscular. Y sin imprecisión, hablando por así decirlo en paradoja sobre esta experiencia, podríamos decir que en el curso de su desarrollo esotérico, el estudiante gradualmente toma conciencia de sus varios músculos y su sistema muscular de una manera vaga interna; él siempre lleva consigo su sistema muscular de tal manera que entretiene pensamientos vagos, sueños de su actividad en medio de su conciencia normal de vigilia.
Siempre es muy interesante captar la razón de este cambio de la envoltura física porque en esta percepción el estudiante tiene algo que le informa que en cierta dirección ha progresado. Cuando comienza a sentir sus diversos músculos, de modo que cuando, por ejemplo, contrayéndolos y extendiéndolos, es apenas consciente de lo que está sucediendo, tiene un tenue sentimiento de simpatía que significa: algo está sucediendo en los músculos. Cuando los movimientos de sus músculos se convierten en ideas para él, es una prueba de que está comenzando a sentir gradualmente el cuerpo etérico impregnando el cuerpo físico; porque lo que realmente siente son las fuerzas del cuerpo etérico que están activas en los músculos. De modo que cuando un hombre comienza a tener una sensación sombría de sus varios músculos, una conciencia soñadora de sí mismo, por así decirlo, al igual que en los libros de texto sobre anatomía uno puede ver la imagen de un hombre cuya piel se ha eliminado de modo que solo los músculos aparecen, es el comienzo de la percepción del cuerpo etérico. De hecho, cuando uno comienza a percibir la entidad etérica, es en cierto sentido como este "sacarse la piel" y tener una conciencia oscura de los miembros de uno como si se tratara de un muñeco articulado.
Menos cómodo, pero no obstante presente, es la sensibilidad cuando el sistema óseo comienza a perfilarse sobre la conciencia. Esta es una sensación más incómoda, porque tomar conciencia de este sistema óseo es ser golpeado forzosamente por el hecho de aumentar la edad. No es precisamente agradable notar la facultad de sentir con respecto al sistema óseo, que generalmente no se siente en la vida ordinaria; pero un hombre comienza a sentir su sistema óseo como algo parecido a una sombra dentro de él, cuando se desarrolla etéricamente. Y luego se da cuenta de que la representación simbólica de la muerte como esqueleto estaba en concordancia con cierta facultad clarividente de la humanidad en los tiempos primitivos, ya que sabían que en su esqueleto, un hombre aprende gradualmente a acercarse a la muerte.
Pero mucho más significativo que todo esto es la experiencia que el alumno tiene durante su desarrollo esotérico o antroposófico con respecto a sus órganos de los sentidos. Ahora sabemos que estos órganos de los sentidos realmente deben ser despojados cuando el alumno experimenta un desarrollo esotérico; deben estar en silencio, por así decirlo. Los órganos de los sentidos físicos sienten así que durante el desarrollo esotérico son condenados, por así decirlo, a la inactividad; están desconectados. Ahora bien, cuando están desconectados como órganos de los sentidos físicos, algo más viene a su lugar. El estudiante primero se vuelve gradualmente consciente de los órganos de los sentidos como mundos distintos que lo penetran. Aprende a sentir el ojo, los oídos, incluso el sentido calórico. Pero lo que él aprende a sentir no son los órganos de los sentidos físicos, sino las fuerzas etéricas, las fuerzas del cuerpo etérico, que actúan constructivamente sobre los órganos de los sentidos. De modo que cuando interrumpe la actividad de los sentidos, ve la naturaleza de estos órganos de los sentidos apareciendo como otros tantos órganos etéricos que lo penetran. Es extremadamente interesante.
A medida que durante su desarrollo esotérico el estudiante cierra los ojos, por ejemplo, y ya no piensa en la vista física, en esa misma medida aprende a reconocer algo que penetra en su propia organización como organismos de luz, entonces realmente aprende a reconocer que los ojos se han formado gradualmente a través del trabajo de las fuerzas interiores de la luz sobre nuestro organismo. Porque durante el tiempo que se retira toda la actividad de los ojos físicos, siente que el campo de visión está impregnado por fuerzas de luz etéricas que organizan los ojos. Este es un fenómeno peculiar: cuando uno cierra los ojos, aprende a través de ellos a conocer las fuerzas de la luz. Todas las teorías físicas no son nada en comparación con el conocimiento de la naturaleza interna de la luz y su actividad que el estudiante experimenta cuando se ha acostumbrado a eliminar el poder visual de los ojos y gradualmente se vuelve capaz, en lugar del uso físico de los ojos, a percibir la naturaleza interna de las fuerzas etéricas de la luz.
El sentido del calor está en un nivel inferior, por así decirlo, y es extremadamente difícil realmente aislar la sensibilidad al calor y al frío; este fin se logra mejor durante el desarrollo esotérico, tratando de no ser perturbado durante el tiempo de meditación, por ninguna sensación de calor. Por lo tanto, es bueno realizar meditación mientras se está rodeado por una temperatura que no sea ni caliente ni fría, de modo que ninguna sensación produzca irritación. Si esto se puede hacer, la naturaleza interna del éter calórico que se irradia a través del espacio puede ser gradualmente reconocida, solo entonces un estudiante se siente en su propio cuerpo como si estuviera permeado por la verdadera actividad del éter calórico. Al no tener ya la percepción externa del calor, puede aprender la naturaleza del éter calórico a través de sí mismo.
Al interrumpir el sentido del gusto -por supuesto, se interrumpe durante los ejercicios esotéricos-, pero cuando logra la facultad de invocar la sensación del gusto como recuerdo, se convierte en el medio para reconocer el llamado éter químico, aún más fino que el éter lumínico. Esto tampoco es muy fácil, pero puede ser experimentado.
De la misma manera, al desconectar el sentido del olfato, uno puede reconocer el éter de vida.
El cierre del sentido auditivo proporciona una experiencia única. Para esto, sin embargo, debe alcanzarse tal poder de abstracción, que incluso si algo audible está sucediendo, no se escucha. Todo lo audible debe ser cerrado. Luego vienen hacia uno, como si estuvieran perforando el organismo, las fuerzas en el cuerpo etérico que organizan nuestro órgano auditivo. De este modo, se realiza un descubrimiento notable. Estas cuestiones realmente pertenecen a los secretos de regiones aun cada vez más elevadas. Por lo tanto, no hay dificultad en afirmar que no es posible comprender todo de una vez todo lo que se dice con respecto a las experiencias con un sentido como el de la audición. Hacemos el descubrimiento de que este oír, tal como el hombre lo posee en su maravillosa organización, no podría haber sido formado a través de las fuerzas etéricas que actúan alrededor de la tierra como tales. Las fuerzas de la luz, las fuerzas etéricas de la luz que actúan alrededor de la tierra están conectadas internamente con la formación de nuestros ojos; aunque los cimientos de los ojos ya existían, sin embargo, por la formación del ojo, por su posición en el organismo, está conectado internamente con las fuerzas del éter lumínico de la tierra. De la misma manera, nuestro sentido del gusto está conectado con las fuerzas del éter químico de la tierra, a partir de las cuales se desarrolla en su mayor parte. Nuestro sentido del olfato está conectado con el éter de vida de la tierra; está organizado casi exclusivamente desde el éter de vida que actúa alrededor de la tierra. Pero cuando nuestro órgano auditivo se encuentra con el ocultismo durante el desarrollo esotérico, nos muestra que debe una parte infinitesimal de su ser a las fuerzas etéricas que actúan alrededor de la tierra. Podría decirse que las fuerzas etéricas que actúan alrededor de la tierra han dado el toque final a nuestro órgano auditivo ; pero este último ha sido tan influenciado por estas fuerzas etéricas que realmente lo han hecho, no más perfecto, sino más imperfecto; porque solo pueden trabajar sobre el oído mediante sus actividades en el aire, que continuamente les ofrece resistencia. Por lo tanto, podemos decir, aunque sea una paradoja, que nuestro órgano auditivo es la manifestación degenerada en la Tierra de una organización mucho más delicada que existía previamente; y en esta etapa, a través de su propia experiencia, el estudiante en desarrollo sabrá que trajo los oídos, el órgano auditivo completo, consigo a la tierra cuando hizo su camino desde la antigua Luna a la Tierra; de hecho, encontrará que este órgano auditivo era mucho más perfecto en la Luna antigua que en la tierra. Con respecto al oído, gradualmente aprendemos a sentir - a menudo nos vemos obligados a usar expresiones paradójicas - que podemos estar tristes por este pensamiento, porque el oído pertenece a aquellos órganos que, en toda su disposición, en toda su estructura, son el testimonio de las perfecciones del pasado. Y quien se acerca gradualmente a la experiencia que hemos indicado brevemente entenderá al ocultista que realmente obtiene su conocimiento de poderes aún más profundos, el ocultista que le dice: en la Antigua Luna, el oído tenía mucho más significado para el hombre del que ahora tiene. En aquellos tiempos, el oído le permitía vivir por completo, por así decirlo, en la música de las esferas que aún resonaban, en cierto sentido, en la Antigua Luna. El oído estaba tan relacionado con los sonidos de la música de las esferas, que, aunque débil en comparación con lo que había sido antes, todavía sonaba en la Luna; estaba tan relacionado con estos sonidos que los recibía. A causa de su perfección en la Antigua Luna, el oído estaba, por así decirlo, siempre inmerso en la música. Esta música en la Antigua Luna todavía se impartía a toda la organización humana; estas olas de música aún permeaban la organización humana en la Antigua Luna y la vida interior del hombre simpatizaba con toda la música que le rodeaba, adaptado a todo el entorno musical; el oído era el órgano de comunicación, de modo que la esfera externa -la música podía ser imitada en los correspondientes movimientos internos. En la Antigua Luna, el hombre todavía se sentía como una especie de instrumento sobre el cual actuaba el cosmos con sus fuerzas, y los oídos en su perfección eran en aquel tiempo en la antigua luna, intermediarios entre los músicos del cosmos y el instrumento del organismo humano. Así, la disposición actual del órgano auditivo sirve para despertar una remembranza, relacionada con la idea de que, por una especie de deterioro del órgano auditivo, el hombre se ha vuelto incapaz de escuchar la música de las esferas; se ha emancipado de ella, y solo puede captar el reflejo de la música de las esferas en la música del presente, que, sin embargo, solo puede, en realidad, actúa en el aire que rodea la tierra.
También surgen experiencias con respecto a otros sentidos, pero se vuelven cada vez más y mas indefinidas, y sería de poca utilidad seguir las experiencias relacionadas con otros órganos sensoriales, por la simple razón de que es difícil de explicar por medio de las ideas humanas comunes estos cambios que tienen lugar en uno a través del desarrollo esotérico. Por ejemplo, ¿De qué serviría lo que el hombre puede experimentar ahora en la tierra si tuviéramos que hablar del sentido del lenguaje? (no me refiero al sentido del habla), Aquellos que escucharon la conferencia sobre Antroposofía en Berlín ya saben que hay un sentido especial para el lenguaje. Así como hay un sentido para el sonido, también existe un sentido especial, que solo tiene un órgano interiormente pero no externamente, para la percepción de la palabra hablada. Este sentido se ha deteriorado aún más, por lo que hoy queda un último eco de lo que era, por ejemplo, en la Antigua Luna. Lo que hoy se ha convertido en el sentido del lenguaje, la comprensión de las palabras de nuestros semejantes, servía en la Antigua Luna para permitir a un hombre sentirse conscientemente en todo el entorno, con conciencia imaginativa, para moverse alrededor de la Antigua Luna, por así decirlo. Allí, el sentido del lenguaje dictaba los movimientos a realizar y mostraba cómo encontrar el camino. Un conocimiento gradual de esto experimentando el sentido del lenguaje se hace cuando el estudiante adquiere una percepción del valor interno de las vocales y consonantes, como se ejemplifica en oraciones manométricas. Pero lo que el hombre terrenal generalmente logra a este respecto no es más que un débil eco de lo que el sentido del lenguaje fue en un momento dado.
Así pueden ver cómo el alumno adquiere gradualmente la percepción de su cuerpo etérico; comprobando a la vez, que aquello de lo que se aparta en su desarrollo oculto, a saber, la actividad de sus sentidos físicos, lo compensa por otro lado, porque lo conduce a la percepción de su cuerpo etérico. Pero es peculiar que cuando experimentamos las percepciones del cuerpo etérico del que acabamos de hablar, sentimos como si en realidad no nos pertenecieran a nosotros, sino como ya dijimos, como si nos penetraran desde afuera. Sentimos el cuerpo de luz como si estuviese perforado en nosotros, sentimos algo así como un movimiento musical inaudible en la tierra penetrándonos a través de nuestro oído; el éter calorico, sin embargo, no lo sentimos como penetrándonos sino impregnándonos; y aprendemos a sentir en vez del gusto eliminado, la actividad del éter químico que actúa en nosotros, etc. Por lo tanto, en comparación con lo que se conoce como la condición normal, el alumno siente que su cuerpo etérico se transforma, como si se injertaran otras condiciones en él desde fuera, por así decirlo.
Sin embargo ahora, el alumno comienza a percibir su cuerpo etérico más directamente. El cambio más sorprendente que tiene lugar en el cuerpo etérico, que muchos no aprecian en absoluto, y que no se reconoce como un cambio en el cuerpo etérico, (aunque lo es) es, que como resultado del desarrollo esotérico o antroposófico se vuelve muy claramente evidente que el poder de la memoria comienza a disminuir algo. A través del desarrollo esotérico, la memoria ordinaria casi invariablemente sufre disminución. Al principio, la memoria se vuelve más pobre. Si el estudiante no desea tener una memoria menos eficiente, no puede experimentar un desarrollo esotérico. Especialmente esa memoria deja de estar fuertemente activa, lo que puede describirse como la memoria mecánica, mejor desarrollada en los seres humanos en la infancia y la juventud y generalmente significa cuando se alude a la memoria. Muchos esoteristas tienen que quejarse de la disminución de su memoria, porque pronto se vuelve perceptible. En cualquier caso, esta disminución de la memoria se puede observar mucho antes de que uno perciba las cosas más delicadas que acabamos de explicar. Pero como el estudiante, al seguir un entrenamiento antroposófico correcto, nunca puede sufrir lesiones en su cuerpo físico, a pesar de que se está volviendo más móvil, tampoco su memoria se verá perjudicada por mucho tiempo. Pero se debe tener sumo cuidado de hacer lo correcto. Con respecto a la organización física, mientras que el cuerpo externo se está volviendo más flexible, mientras que sus órganos se vuelven cada vez más independientes, es por lo que se hace más difícil que antes ponerlos en armonía, se debe buscar la fuerza interna. Esto se hace por medio de los seis ejercicios descritos en la segunda parte de mi libro, Un bosquejo de la ciencia oculta (capítulo V.). El estudiante que se preocupa de adquirir estas cualidades de la manera correcta se dará cuenta de que gana tanta fuerza interior como pierde fuerzas mediante el desarrollo esotérico, de modo que pueda mantener bajo control su cuerpo físico más móvil.
Ahora, en lo que respecta a la memoria, también debemos hacer lo correcto. Perdemos la memoria que pertenece a la vida externa: pero no debemos sufrir ninguna lesión si nos ocupamos de desarrollar más interés, un interés más profundo en todo lo que nos afecta en la vida, más preocupación que hasta ahora. Debemos adquirir especialmente un comprensivo interés por las cosas que para nosotros son importantes. Anteriormente desarrollábamos una memoria más mecánica, y el funcionamiento de esta memoria mecánica era completamente confiable por un tiempo, aunque no hubiera un interés particular por las cosas observadas; pero esto cesa. Se notará que cuando se somete a un desarrollo antroposófico o esotérico es fácil olvidar cosas. Pero solo vuelan esas cosas para las cuales uno no tiene un interés comprensivo, que a uno no le interesa en particular, que no se vuelven parte del alma de alguien, por así decirlo. Por otra parte, lo que atrae al alma se fija más en la memoria. Por lo tanto, el estudiante debe intentar sistemáticamente llevar esto a cabo. Se puede experimentar lo siguiente. Imaginemos a un hombre en su juventud, antes de llegar a la Antroposofía cuando leía una novela, no podía olvidarla; él podría relatarla una y otra vez. Más tarde, cuando entró en la Antroposofía, si lee una novela, muy a menudo se desvanece de su mente; él no puede ya relatarla . Pero si un alumno toma un libro del cual le han dicho, o se lo dice a sí mismo, que puede ser valioso, lo lee una vez y luego intenta repetirlo mentalmente, y no solo para repetirlo, sino para repetirlo hacia atrás, lo último es lo primero que importa y lo primero, es lo último; si se toma la molestia de repasar ciertos detalles una segunda vez, si se siente tan absorto en él que incluso toma un trozo de papel y escribe breves pensamientos sobre él, y trata de plantear la pregunta: ¿Qué aspecto de este tema me interesa especialmente?. Entonces encontrará que de esta manera desarrolla un tipo diferente de memoria. No será la misma memoria. Al usarla, la diferencia se puede observar con precisión. Cuando usamos la memoria humana, las cosas vienen a nuestra alma como recuerdos; pero si, de la manera que acabamos de describir, sistemáticamente adquirimos una memoria como esoterista o antropósofo, entonces es como si las cosas así experimentadas hubieran permanecido estancadas en el tiempo. Aprendemos a mirar atrás al tiempo, por así decirlo, y parece como si estuviéramos mirando lo que estábamos recordando; de hecho, notaremos que las cosas se vuelven cada vez más parecidas a las imágenes y que la memoria es cada vez más imaginativa. Si hemos actuado de la manera que acabamos de describir -por ejemplo, con un libro-, cuando sea necesario traerlo a nuestra mente de nuevo, solo tenemos que encontrarnos con algo relacionado de alguna manera con él, y miraremos hacia atrás, por así decirlo, a aquella ocasión en que estábamos estudiando el libro, y nos vemos leyendo. El recuerdo no surge, pero aparece la imagen completa. Entonces podemos notar que, mientras que anteriormente solo leíamos el libro, ahora los contenidos realmente aparecen. Los vemos a distancia en el tiempo; la memoria se convierte en una visión de imágenes a una distancia en el tiempo. Este es el primer comienzo, elemental para estar seguro, de aprender gradualmente a leer el Registro Akáshico. La memoria se reemplaza por aprender a leer en el pasado. Y muy a menudo un hombre que ha pasado por un cierto desarrollo esotérico puede haber perdido casi por completo su memoria, pero no está peor por eso, porque ve las cosas en retrospectiva. Él ve aquellos con los que él mismo estaba relacionado, con una claridad especial. Ahora estoy diciendo algo que, si se dijera a alguien que no esté relacionado con la antroposofía, solo lo haría reír. No podría evitar reírse, porque tampoco podría formarse una idea de lo que significa cuando un esoterista le dice que ya no tiene ningún recuerdo y sin embargo, sabe muy bien lo que sucedió, porque puede verlo en el pasado. El primer hombre diría: 'Lo que tienes es en realidad un excelente recuerdo', porque no puede concebir el cambio que ha tenido lugar. Es un cambio en el cuerpo etérico quien lo ha provocado.
Después, como regla, este cambio de la memoria está relacionado con algo mas, en otras palabras, nos formamos, podríamos decir, una nueva opinión sobre nuestro hombre interior. Porque no podemos adquirir esta visión retrospectiva sin adoptar al mismo tiempo un cierto punto de vista con respecto a nuestra experiencia. Así, cuando en una fecha posterior un hombre mira hacia atrás a algo que ha hecho, como en el caso descrito anteriormente sobre el libro, por ejemplo, cuando se ve a sí mismo en esa posición, él, por supuesto, tendrá que juzgar por sí mismo si era sabio o insensato para ocuparse de sí mismo. Con esta retrospectiva, se tiene estrechamente otra experiencia, a saber, una especie de auto crítica. El alumno en esta etapa no puede hacer otra cosa que definir su actitud hacia su pasado. Se reprochará a sí mismo acerca de algunas cosas; se alegrará de haber alcanzado otras. En resumen, por lo demás no puede hacer otra cosa que juzgar el pasado que estudia así que, de hecho, se convierte en el juez más severo para sí mismo, de su vida pasada. Siente en su interior que el cuerpo etérico se está activando, el cuerpo etérico que, como puede verse en la retrospectiva después de la muerte, contiene en sí todo su pasado; siente este cuerpo etérico como incluido en sí mismo, como algo que vive en él y define su valor. De hecho, tal cambio tiene lugar en el cuerpo etérico que muy a menudo siente el impulso de hacer esta auto retrospectiva y observar una cosa u otra, a fin de aprender de manera bastante natural a juzgar su propio valor como hombre. Mientras que en la vida ordinaria se vive sin ser consciente del cuerpo etérico, en la visión retrospectiva de la propia vida se puede percibir, y esto despierta gradualmente en el estudiante un impulso a realizar mayores esfuerzos cuando experimenta un desarrollo esotérico. La vida esotérica hace necesario que uno preste más atención a los méritos y deméritos de uno y a los errores e imperfecciones.
Pero algo más profundo se vuelve perceptible, relacionado con el cuerpo etérico, algo que también podía percibirse anteriormente, aunque no tan fuertemente: ese algo es el propio temperamento de uno. Sobre el cambio del cuerpo etérico depende la mayor sensibilidad del ferviente antropósofo o esoterista hacia su propio temperamento. Tomemos nota de un caso especial en el que esto se puede observar particularmente, es decir, en una persona de temperamento melancólico, inclinado a la melancolía, una persona de un temperamento tan melancólico que no se ha vuelto esotérico, ni ha estudiado Antroposofía, y pasa por el mundo de tal manera, que muchas cosas lo hacen ser hosco y malhumorado, muchas cosas le hacen sacar su crítica demasiado desaprobadora, y se acerca a las cosas por regla general de tal manera que despiertan su simpatía y antipatía con más fuerza que lo harían quizás en el caso de una persona flemática. Cuando una persona melancólica de tal disposición, ya sea del tipo intenso que se inclina a la melancolía, a alejarse, a despreciar, a odiar al mundo entero, o el grado más leve de mera sensibilidad a la opinión general, (hay muchos grados y matices entre estos dos) cuando esa persona entra en un desarrollo esotérico o antroposófico, su temperamento se convierte esencialmente en la base desde la que percibir su cuerpo etérico. Se vuelve susceptible al sistema de fuerzas que produce su melancolía y lo percibe claramente dentro de él y mientras que antes simplemente volcaba su descontento contra las impresiones externas recibidas del mundo, ahora comienza a volver este descontento contra sí mismo. Es muy necesario que en un desarrollo esotérico el auto conocimiento se ejerza con cuidado, y que el estudiante inclinado a la melancolía debe ejercer esta introspección, que le permita tomar este cambio en silencio y con calma. Porque mientras que antes el mundo era muy a menudo odioso para él, ahora se vuelve odioso consigo mismo; comienza a criticarse a sí mismo, por lo que obviamente está insatisfecho consigo mismo. Solo podemos juzgar estas cosas correctamente, mis queridos amigos, cuando vemos lo que llamamos el temperamento de la manera correcta. Una persona melancólica es simplemente porque en él se acentúa el temperamento melancólico; porque fundamentalmente cada ser humano tiene los cuatro temperamentos en su alma. En ciertas cosas, una persona melancólica también es flemática, en otros es optimista, en otros, colérico; el temperamento melancólico solo se destaca más prominente en él que el flemático, sanguíneo y colérico. Y una persona flemática no es que no posea otro temperamento que el flemático, sino que en él el temperamento flemático es más prominente, y los otros temperamentos permanecen más en el fondo de su alma. Es lo mismo con los otros temperamentos.
Ahora bien, así como el cambio en el cuerpo etérico de la persona decididamente melancólica adopta la forma de volverla contra sí mismo, por así decirlo, también lo hacen los cambios y las nuevas sensaciones que aparecen con respecto a las otras cualidades temperamentales. Pero, a través del sabio auto conocimiento, el desarrollo esotérico puede provocar una sensación inequívoca de que las travesuras ocasionadas por el temperamento predominante pueden ser reparadas produciendo también cambios en los otros temperamentos, cambios que compensarán, por así decirlo, el principal cambio en el temperamento predominante. Solo es necesario reconocer cómo aparecen los cambios en los otros temperamentos.
Supongamos que una persona flemática se convierte en esotérica, será difícil para él, pero supongamos que pueda ser un esoterista realmente bueno. La persona flemática que recibe impresiones fuertes a veces es impotente contra ellas; de modo que a menudo el temperamento flemático, si no está demasiado corroído por el materialismo, no es en ningún sentido una condición a priori mala en absoluto para un desarrollo esotérico; solamente debe aparecer en una forma más noble que en su habitual manifestación distorsionada. Cuando tal persona flemática se convierte en esoterista, el temperamento flemático cambia de manera peculiar. La persona flemática tiene entonces una fuerte inclinación a observarse a sí mismo con mucho cuidado, y por esta razón el temperamento flemático al que este proceso causa el minimo dolor, no es una mala condición a priori para un desarrollo esotérico cuando se puede entrar en él, porque está prácticamente adaptado a una cierta auto-observación calmada. Lo que la persona flemática percibe dentro de si, no lo perturba como lo hace a la persona melancólica y por lo tanto, cuando hace auto-observaciones, por lo general lo hace incluso más en profundidad que los de la persona melancólica, que es positivamente retenida por su ira contra sí mismo. Por lo tanto, una persona flemática es, por así decirlo, la mejor alumna para el desarrollo antroposófico serio.
Como ya se dijo, cada hombre tiene dentro de sí todos los temperamentos, y en el caso de una persona melancólica predomina el temperamento melancólico. Aunque también tiene dentro de si, por ejemplo, el temperamento flemático. En la persona melancólica siempre podemos encontrar aspectos que prueban que es un individuo flemático en lo tocante a ciertas cosas. Ahora, si la persona melancólica se convierte en esotérica, mientras que por un lado, seguramente se pondrá a trabajar severamente sobre sí mismo, de modo que los auto reproches están obligados a pasar, si uno puede conducirlos de alguna manera, su atención debería dirigirse a las cosas con respecto a las cuales antes era flemático. Su interés debe despertarse en cosas para las que antes no tenía ninguna. Si esto se puede lograr, entonces los males producidos a través de su melancolía quedan paralizados en cierta medida.
La característica de la persona sanguinea (optimista) en la vida externa es que le gusta apresurarse de una impresión a otra, es reacio a limitarse a una sola impresión. Tal persona se convierte en un esotérico peculiar. Cambia de manera muy peculiar a través de la alteración de su cuerpo etérico: en el momento en que trata de adquirir esoterismo, intenta impartirlo, se vuelve flemático hacia su propio ser interior, de modo que bajo ciertas circunstancias la persona sanguínea es al principio el menos prometedor, (en lo que respecta a su temperamento), para un desarrollo esotérico. Cuando la persona sanguínea llega al esoterismo o a la vida antroposófica, (como le ocurre muy a menudo, porque le interesan todo tipo de cosas, y por lo tanto, entre otras cosas, la antroposofía o el esoterismo, aunque su interés puede no ser serio o permanente), debe adquirir una especie de auto observación; pero lo hace con gran indiferencia, no le importa mirar dentro de sí mismo. Él está interesado en esto o aquello en sí mismo, pero su interés no es muy profundo. Él descubre todo tipo de cualidades interesantes dentro de sí mismo; pero de inmediato está satisfecho con eso, y habla con entusiasmo de esta o aquella cualidad interesante, pero pronto ha olvidado todo el asunto nuevamente, incluso lo que había observado en sí mismo. Y aquellos que se acercan al esoterismo por un interés momentáneo y pronto lo abandonan de nuevo son principalmente las naturalezas sanguíneas. En la próxima conferencia trataremos de ilustrar lo que ahora estoy explicando en palabras mediante un dibujo del cuerpo etérico en la pizarra; luego describiremos, además, los cambios en el cuerpo etérico a través del desarrollo antroposófico o esotérico. Y también es diferente, en el caso del temperamento colérico. Es casi imposible o, en todo caso, muy pocas veces posible, convertir a un colérico en un esoterista; si el temperamento colérico es especialmente prominente en él como personalidad, es característico que rechace todo esoterismo y no desee tener nada que ver con él. Aún así, puede suceder que a través de las condiciones kármicas de su vida, una persona colérica pueda ser llevada al esoterismo; pero le será difícil hacer cambios en su cuerpo etérico, ya que el cuerpo etéreo del colérico resulta ser particularmente denso y solo puede verse afectado con dificultad. En el individuo melancólico, el cuerpo etérico es como una pelota de goma india (esta es una comparación trivial, pero transmitirá lo que deseo decir) de la cual se ha escapado el aire: cuando uno presiona una abolladura hecha en ella, permanece por algun tiempo; en el colérico, el cuerpo etérico es como una pelota de goma india bien inflada, llena de aire. Un intento de hacer mella en ella no solo no produce un efecto permanente, sino que es perceptiblemente resistido. El cuerpo etérico del colérico no es en absoluto elástico, sino nudoso y duro. Por lo tanto, el propio colérico tiene una tarea difícil para cambiar su cuerpo etérico. Él no puede hacer nada consigo mismo. Por lo tanto, desde el principio rechaza el desarrollo esotérico, que es cambiarlo; él no puede aferrarse a sí mismo, por así decirlo. Pero cuando el colérico se da cuenta de la seriedad de la vida, o cosas similares, o cuando hay un pequeño tono melancólico en su temperamento, entonces por medio de esta melancolía puede ser guiado a desarrollar la nota colérica en su organismo humano que ahora trabaja con toda la intensidad de su fuerza en su cuerpo etérico resistente. Y si luego logra producir cambios en su cuerpo etérico, despierta en él una cualidad muy especial; a través de su desarrollo esotérico se vuelve más capaz que otras personas de presentar los hechos externos de una manera ordenada y profunda en su conexión causal o histórica. Y aquel que es capaz de juzgar una historia bien escrita (que, por regla general, no es escrita por esoteristas), una historia que realmente retrata los hechos, siempre encontrará el principio, el comienzo inconsciente e instintivo de aquello que el esoterista colérico podría hacer como historiador, como narrador. Hombres como Tácito, por ejemplo, estaban al comienzo de un desarrollo tanto instintivo como esotérico; de ahí las maravillosas e incomparables descripciones dadas por Tácito. Como esoterista, que lee a Tácito, uno sabe que este tipo único de escritura de la historia depende del funcionamiento muy especial de un temperamento colérico en el cuerpo etérico. Esto aparece especialmente en escritores que han experimentado un desarrollo esotérico. Aunque el mundo exterior no lo acepte, este es el caso de Homero. Homero le debía su glorioso poder de delineación al temperamento colérico trabajando en su cuerpo etérico. Y muchas otras cosas podrían señalarse en este ámbito que en la vida externa probaría, o al menos verificaría el hecho, que cuando se experimenta un desarrollo esotérico, el colérico se vuelve especialmente capaz de representar claramente al mundo en su realidad, en sus relaciones de causa efecto. Cuando el colérico experimenta un desarrollo esotérico, sus obras, incluso en su estructura externa, podría decirse, llevan el carácter de la verdad y la realidad. Así vemos que en los cambios del cuerpo etérico la vida del hombre se expresa muy claramente; la forma que ha tomado hasta ahora es más perceptible de lo que es el caso en la presente encarnación. En el desarrollo esotérico los temperamentos se vuelven más fuertemente perceptibles, y es especialmente importante en el verdadero auto conocimiento tener en cuenta esta observación de los temperamentos. Hablaremos más sobre estos asuntos en la próxima conferencia.
Traducida Por julio Luelmo ago 2015
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