Nexos espirituales en la formación del organismo humano
Londres, 17 de noviembre de 1922
Es indudable que en la actualidad hay un gran número de personas que anhelan conocer algo de los mundos espirituales, de los mundos suprasensibles, e incluso en los últimos tiempos los hombres de ciencia se han preocupado a menudo de hallar métodos para alcanzar el conocimiento del mundo suprasensible. Pero en todos estos intentos de entrar en el mundo suprasensible, el hombre moderno se enfrenta siempre a lo que se desprende de la ciencia moderna como facultad de juicio, a lo que está disponible en forma de autoridad de esta ciencia moderna. Y frente a muchas fuentes de las que se cree sacar para el conocimiento del mundo suprasensible, se impone el criterio de: Sí, pero un conocimiento exacto, como estamos acostumbrados a desarrollarlo en la ciencia, un conocimiento exacto de los mundos suprasensibles no puede existir, pues todo eso no se sostiene.
En contraste con esto, la ciencia espiritual antroposófica, de la que me tomaré la libertad de hablarles hoy y en los próximos días, se esfuerza por un conocimiento verdaderamente exacto del mundo suprasensible. Un conocimiento exacto sin hacer experimentos en el mismo sentido que para la ciencia del mundo exterior, sino de tal manera que las facultades interiores del alma, que por otra parte, sólo permanecen latentes en el ser humano en la vida cotidiana y en la ciencia ordinaria, se desarrollen de tal manera que en todo este desarrollo se mantenga la prudencia humana de la manera que sólo ocurre en la ciencia exacta. Mientras que en la ciencia exacta uno mantiene su conciencia tal como la tiene en la vida ordinaria, y luego se comporta exactamente en los métodos en la investigación del mundo exterior, en la ciencia espiritual antroposófica se procede de tal manera que un día se somete a lo que me gustaría llamar modestia intelectual diciéndose a sí mismo: Ustedes fueron una vez niños, en aquel entonces tenían habilidades que no se acercaban ni remotamente a las que tienen ahora como adultos, y que adquirieron a través de la educación, a través de la vida. - Al igual que desde la infancia en adelante se han desarrollado ciertas capacidades que antes no existían, se puede decir que quizás también hay capacidades en el ser humano adulto que están dormidas en él, al igual que sus capacidades actuales estaban dormidas en el alma del niño. Y con ciertos métodos se pueden sacar estas habilidades del alma.
Ahora bien, en la ciencia espiritual antroposófica, de la que aquí se habla, estas facultades deben ser extraídas del alma de tal manera que los métodos que luego se aplican al propio desarrollo, antes de pasar a una realización, procedan precisamente en este propio desarrollo. De esta manera, uno se prepara para mirar el mundo superior de tal manera que la preparación que se aplica a sí mismo presupone un método exacto. Por eso, como me tomé la libertad de decir en mis últimas conferencias aquí en esta sala, de esta manera se puede alcanzar una clarividencia exacta. Se adquiere de manera exacta, igual que con el conocimiento ordinario se explora la naturaleza de manera exacta.
Hoy hablaré menos de la forma en que se adquiere esta clarividencia exacta. Mencionaré esto ocasionalmente, porque ya he hablado en las conferencias anteriores sobre los métodos por los que se alcanza la clarividencia exacta, y uno puede aprender sobre estos métodos en el libro que lleva el título: "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?".
Por otra parte, hoy quiero llamar la atención sobre el hecho de que en la vida ordinaria el hombre se ve impedido de penetrar en los mundos superiores. Esto lo impide sobre todo el hecho de que sólo puede percibir el mundo en el momento presente. A través de nuestros ojos sólo podemos ver el mundo y sus fenómenos en el momento presente. A través de nuestros oídos sólo podemos escuchar sonidos en el momento presente. Y lo mismo ocurre con todos nuestros sentidos. Todo lo que es en primer lugar el pasado de nuestra propia vida en la tierra, sólo lo podemos conocer en nuestra experiencia. en nuestros recuerdos, es decir, en nuestros pensamientos desvanecidos. Sólo hay que comparar lo vívido, lo concreto que fue lo que vivimos en nuestra existencia hace diez años, y qué pálido, qué sombrío es el pensamiento con el que lo recordamos hoy.
Y por eso, para la conciencia ordinaria del hombre, todo lo que va más allá del momento presente es tal que sólo puede vivir en él en un recuerdo sombrío. Pero esta memoria sombría puede ser encendida e impulsada a una vida superior. Y esto ocurre gracias a esos métodos que, como he dicho, no quiero discutir tanto hoy, a través del método de la meditación en el pensar, de la concentración en el pensar, de la autoeducación, etc.
El que se aplica a sí mismo tales métodos, mediante los cuales aprende a vivir en el pensar tan intensamente como de lo contrario se vive sólo en las impresiones sensoriales externas, alcanza una cierta habilidad que consiste en poder contemplar el mundo no sólo en el momento presente. Tales ejercicios, que conducen a ser capaz de contemplar el mundo no sólo en el momento presente, deben, sin embargo, ser llevados a cabo durante mucho tiempo, de acuerdo con las respectivas disposiciones del ser humano, en forma cuidadosa y sistemática, precisamente en la meditación exacta y la concentración. Algunas personas, sobre todo en la actualidad, nacen con la capacidad de poder desarrollarse de esta manera. Es decir, no está ahí al nacer de forma que pueda revelarse, sino que emerge desde dentro en un momento determinado de la vida, y uno sabe que no lo habría adquirido en la vida ordinaria si no lo hubiera traído ya consigo a través del nacimiento. Esta capacidad consiste en que uno puede vivir dentro de sus pensamientos de la misma manera que vive a través de su cuerpo en el mundo sensorial.
No se deben tomar estas afirmaciones a la ligera. Consideren que todo aquello por lo que el hombre se atribuye a sí mismo una existencia, se lo debe a su experiencia conjunta con el mundo de los sentidos. Cuando el hombre llega a tal punto que, sin depender de las impresiones de los ojos, de los oídos, de las impresiones de otros sentidos, desarrolla, sin embargo, una vida interior que es ahora interiormente intensa, como de otro modo sólo la vida de los sentidos, una vida interior que no vive meramente en pensamientos sombríos, sino en pensamientos interiormente vivos, que uno experimenta los pensamientos como experimenta sólo las impresiones de los sentidos, entonces uno experimenta ciertamente una segunda existencia, entonces uno experimenta la autoconciencia de uno mismo. Uno experimenta precisamente lo que yo llamaría: el despertar, no fuera del cuerpo, sino el despertar a una vida dentro del ser humano, aunque el cuerpo físico esté tan callado y no responda a través de los sentidos como ocurre de otro modo sólo en el sueño.
Cuando miramos dentro de nosotros mismos, descubrimos que en la vida ordinaria, en realidad, sólo conocemos lo que hemos captado a través de los sentidos. No conocemos nada de nuestro propio ser interior mediante percepciones directas. No podemos ver nuestro interior por medio de la conciencia ordinaria. Cuando adquirimos la conciencia de nosotros mismos en el pensar puro, aprendemos a mirar hacia el interior, igual que podemos mirar hacia el exterior.
Entonces sentimos algo como lo siguiente: Cuando miramos al exterior, el sol o una luz deben estar ahí, proyectando sus rayos sobre los objetos que nos rodean. A través de esta luz, que está fuera de nosotros, vemos los objetos que nos rodean. Cuando tomamos conciencia de esta segunda existencia en el proceso puro del pensar, que es entonces un proceso de percepción tan colorido e intenso como lo es por otra parte la percepción sensorial, entonces sentimos, por así decirlo, una luz interior, una luz a través de la cual iluminamos nuestro propio ser interior de la misma manera que de otra manera obtenemos los objetos iluminados por las luces exteriores.
Por eso se puede llamar clarividencia a este estado de la experiencia humana. Y esta clarividencia en la autoconciencia despierta en el espíritu, esta clarividencia hace surgir en primer lugar la capacidad de que uno puede volver a estar dentro de cada momento que ha experimentado en la tierra.
Por ejemplo, se puede experimentar bastante bien: Ustedes tenían dieciocho años. Con estos dieciocho años pasaron por tal o cual experiencia. - Pero no sólo guardan un recuerdo de estas experiencias, sino que las reviven en mayor o menor medida. Vuelven ustedes a ser la persona que eran cuando tenían dieciocho o quince o diez años. Uno puede transportarse a cada momento de su vida, y a través de esto se alcanza una visión interior e iluminada de lo que se puede llamar un cuerpo temporal en comparación con el cuerpo espacial, que contiene nuestros sentidos y nos proporciona la visión exterior.
Pero este cuerpo temporal se encuentra allí a la vez. No es que lo experimentes en momentos uno tras otro, está ahí a la vez. Está ahí en su movilidad interior. Uno se examina a sí mismo en toda su vida en la tierra hasta ahora, mientras que de otro modo sólo recuerda esta vida en la tierra en pensamientos sombríos. Uno examina toda su vida en la tierra, pero de tal manera que uno está dentro en todo momento.
Cuando uno experimenta esta iluminación interior, entonces sabe que no sólo lleva este cuerpo humano físico, este cuerpo espacial. Uno sabe que el ser humano lleva un segundo cuerpo más fino dentro de sí mismo, un cuerpo que en realidad está tejido con las imágenes de la vida terrenal anterior, pero con unas imágenes tales, que al mismo tiempo dan forma creativa a esta vida terrenal misma, a saber, dan forma a nuestro organismo y a nuestras actividades, a nuestro organismo porque es en el que estamos, y a las actividades que hemos ejercido. Así se llega a conocer a un segundo ser humano dentro de uno mismo.
Y este segundo ser humano, al que se llega a conocer de este modo, se percibe de tal manera que, efectivamente, se experimenta a sí mismo, -lo mismo que el cuerpo espacial físico se experimenta a sí mismo en un mundo físico,- en un mundo etérico más sutil, me gustaría decir, en un mundo transiluminado. El mundo está ahí una vez más. El mundo está ahí en formas más sutiles. Todas las cosas físicas se basan en formas etéricas más sutiles, que se ven de esta manera.
Y uno experimenta la peculiaridad de que sólo puede aferrarse a todo lo que experimenta en este cuerpo más sutil durante un corto tiempo. Suele ocurrir que quien ha adquirido esta clarividencia exacta y ha iluminado así su cuerpo etérico, o cuerpo de fuerzas de imagen, como también me gustaría llamarlo, percibe lo etérico del mundo, lo etérico de sí mismo, pero al mismo tiempo debe reconocer la enorme rapidez con que desaparecen las impresiones. No puedes aferrarte a ellas. Se produce una especie de ansiedad, sólo para volver rápidamente a las percepciones del cuerpo físico, de modo que se tiene una solidez interior como ser humano, como personalidad. Y uno se experimenta a sí mismo en su cuerpo etérico. Uno también experimenta cosas del mundo superior en este cuerpo etérico, aquello que es etérico en el mundo superior. Pero al mismo tiempo uno ve lo fugaces que son todas estas impresiones, no se puede aferrar a ellas durante mucho tiempo, sólo se puede aferrar a ellas ayudándose a sí mismo de alguna manera.
Me gustaría darles un ejemplo de cómo me ayudo a mí mismo para que las impresiones de esta visión etérica no desaparezcan demasiado rápido: Cada vez que tengo tales impresiones, trato no sólo de mirarlas, sino de escribirlas; de modo que la actividad que se ejerce no sólo es ejercida por las facultades abstractas del alma, sino que se registra al escribirla. No se trata de leer las cosas después, sino de dejar que una actividad más fuerte fluya en esa actividad que al principio es puramente etérica.
De este modo, uno vierte, por así decirlo, en sus facultades humanas ordinarias aquello que es tremendamente efímero y fluido y que se esfuma rápidamente. Todo esto no ocurre inconscientemente, como ocurre con el médium, sino que ocurre con plena conciencia. Pero tú lo viertes todo en tus facultades físicas humanas ordinarias. Esto le permite retenerlo. Esto también le permite captar algo muy importante. Uno llega a la posición de comprender cómo aferrarse a un mundo suprasensible-etérico al principio -hablaremos de otros mundos suprasensibles más adelante-, pero un mundo suprasensible-etérico que se abraza a uno mismo en el curso anterior de la vida y que abarca lo etéreo de la naturaleza exterior hasta el mundo estelar. Uno llega a conocer este mundo etéreo. Uno aprende a conocerse a sí mismo en esta experiencia del mundo etérico; y sabe que, sin volver al cuerpo físico, es imposible mantenerse en este mundo más de dos o tres días como máximo. Cuando han desarrollado lo sufuciente sus capacidades, pueden mantenerse en este mundo durante dos o tres días. Y puesto que, al igual que un iniciado moderno, uno es capaz de inspeccionar todo esto a través de las cosas de las que hablaré en un momento, también sabe cómo juzgar qué es lo que tiene en su cuerpo etérico o en su cuerpo de fuerzas de imagen sin tener que depender de sus facultades corporales. Es aquello que ve primeramente, cuando el hombre atraviesa las puertas de la muerte del cuerpo físico, que decae y es desechado, y que ve desde su autoconciencia superior, es por eso que no puede permanecer con la autoconciencia humana por más de dos o tres días después de la muerte del cuerpo físico.
Así, mediante la creación de una clarividencia exacta, se experimentan los primeros estados que se dan en el hombre después de la muerte. Se experimentan por la razón de que se experimentan de forma reconocible.
Lo que el iniciado experimenta cognitivamente es lo que le sucede a todo ser humano cuando abandona su cuerpo físico. Pero el ser humano seguiría sin tener conciencia -y más adelante explicaré cómo, sin embargo, tiene una conciencia después de la muerte-, el ser humano no tendría conciencia durante todo el tiempo en el que puede aferrarse a su cuerpo etérico o de fuerza de imagen a través del conocimiento superior, es decir, dos o tres días.
Dos o tres días después de la muerte, el ser humano tiene una conciencia del mundo etérico que vive en el cuerpo etérico. Luego deja de lado esta conciencia. Experimenta cómo el cuerpo etérico se desprende de él, por así decirlo, lo mismo que hizo antes con el cuerpo físico, y cómo necesita pasar a otra conciencia para continuar como ser humano consciente después de la muerte.
Lo que les describo aquí como los primeros momentos, por así decirlo -pues en relación con la existencia del mundo son los primeros momentos- puede ser confirmado por quien ha adquirido la capacidad caracterizada de mirar en el mundo superior, porque experimenta anticipadamente lo que de otro modo ocurre normalmente en la vida humana después de la muerte. Debido a que ha adquirido esa fuerte conciencia de sí mismo que ya no depende del cuerpo, él experimenta estos momentos inmediatamente después de la muerte en esta conciencia.
Él llega a iluminar su propia vida superior y, por lo tanto, llega a reconocer esa luz dentro de sí mismo gracias a la cual tiene un mundo a su alrededor en los primeros dos o tres días después de la muerte que es diferente del mundo que tenemos a nuestro alrededor cuando miramos a través de nuestros sentidos en nuestro entorno durante nuestra vida en la tierra entre el nacimiento y la muerte.
Una vez traducida * esta parte de la conferencia, hablaré con más detalle de lo que ocurre después de estos días.
Para examinar la parte suprasensible del curso terrenal de la vida, que, como he dicho, sigue viviendo en su característica durante algunos días después de la muerte, se necesita la iluminación interior descrita. Por así decirlo, uno debe encender en sí mismo la luz espiritual que brilla en su interior. Entonces uno va más allá de simplemente percibir como es posible a través de los sentidos en el momento presente.
Para alcanzar un mayor conocimiento en el mundo suprasensible, es necesario que no sólo cambie el estado de la percepción en el hombre, sino también que cambie el estado de la propia vida. Los seres humanos tenemos un estado de vida tal en la vida ordinaria que nuestra vida está encerrada en nuestro cuerpo físico espacial. Los límites de nuestra piel son al mismo tiempo los límites de nuestra vida. Nuestra vida llega hasta donde llega nuestro cuerpo. Dentro de tal estado de experiencia no se puede ir más allá de lo que he descrito hasta ahora en cuanto al conocimiento de los mundos superiores. Sólo podemos salir de nuestra experiencia ordinaria de los mundos superiores adquiriendo una experiencia que no esté confinada dentro de los límites del cuerpo espacial, sino que experimente todo el mundo que, por otra parte, está a su alrededor.
Y esa coexperiencia también puede adquirirse para el conocimiento de los mundos superiores. Sólo mencionaré ocasionalmente, como ya he dicho, algunos de los métodos del iniciado moderno mediante los cuales adquiere exactamente el conocimiento de los mundos superiores. El resto se puede encontrar en la escritura mencionada anteriormente.
Cuando no sólo se adquiere la capacidad de tener una segunda existencia en la vida del pensar, que aún permanece encerrado en el cuerpo espacial, sino que se adquiere la capacidad de vivir fuera del cuerpo, no sólo permitiendo que los pensamientos vivan intensamente en la conciencia, sino también siendo siempre capaces de eliminarlos de la conciencia mediante la práctica sistemática, entonces se adquiere este estado de experiencia fuera del cuerpo. Les voy a dar un ejercicio sencillo.
Supongamos que observan un cristal. Tienen este cristal frente a ustedes a través de sus ojos. El que quiere ser un mero médium o llegar a una especie de hipnosis mira fijamente este cristal, y la impresión que el cristal produce en él lo pone en un estado de temeridad. La ciencia espiritual antroposófica no tiene nada que ver con esto. Debe recurrir a ejercicios muy diferentes. Para ellos se trata del hecho de que, al mirar un cristal, uno llega al final a abstenerse de él, a abstraerse, al igual que uno sólo se abstrae de los pensamientos. Por lo tanto, uno tiene un cristal ante sí y aprende a mirar a través de él, no físicamente, sino mentalmente, de modo que no utiliza sus ojos para mirarlo, aunque los tiene totalmente abiertos, y forma la cognición mental de tal manera que ya no tiene el cristal ante sí, que lo retira para contemplarlo. También se pueden hacer estos ejercicios de manera que se quite un color que se tiene delante, para que no se siga viendo, aunque se tenga delante.
Así pues, en particular, se pueden hacer ejercicios en los que se eliminen los pensamientos que surgen a través de la vida exterior en el momento presente, o que han pasado por momentos anteriores de la vida terrestre y que ahora surgen como recuerdos, para que la conciencia se vacíe de ellos, de modo que uno simplemente se despierte y no tenga realmente nada del mundo exterior en su conciencia.
Si uno hace tales ejercicios, luego descubre en sí mismo la posibilidad de no permanecer más dentro de los límites de su cuerpo espacial con su vida, sino de ir más allá. Entonces se experimenta la vida de todo el entorno, que no obstante sólo se ve en sus apariencias sensoriales.
Así, sobre todo, surge algo en la mente consciente que puedo comparar con un recuerdo de la vida que uno pasa en el sueño, de la vida que uno pasa desde que se duerme hasta que se despierta. Así como uno se ve limitado al momento presente para la percepción ordinaria, también se ve limitado para la vida ordinaria a lo que siempre ha experimentado en el estado de vigilia.
Piensen que, cuando recuerden su vida, los tiempos que tienen a través del sueño están siempre vacíos para la conciencia ordinaria. Lo que el alma ha vivido siempre desde que se duerme hasta que se despierta no aparece en la memoria, por lo que en realidad siempre tenemos una corriente interrumpida en la memoria. Sólo que no siempre lo tenemos en cuenta.
Pero lo que el alma experimenta cada vez entre el sueño y el despertar se erige como un recuerdo intenso ante esa conciencia tan despierta, que el ser humano puede vivir con ella fuera de su cuerpo. A través de esto entra la segunda etapa del conocimiento de los mundos suprasensibles, y podemos tomar conciencia por primera vez de lo que pasamos como alma cuando nuestro cuerpo, nuestro cuerpo físico, permanece tranquilamente dormido, como sin alma, sin percepción, sin expresiones de voluntad. De este modo, en nuestra vida cotidiana ordinaria, podemos, por así decirlo, recordar lo que hemos vivido fuera del cuerpo cada vez que nos dormimos y nos despertamos. Pero debemos tener claro que lo que allí ocurre debe ser juzgado por nosotros de forma correcta. Aprendemos que lo que el alma experimenta desde que se duerme hasta que se despierta se experimenta fuera del cuerpo. Sólo podemos mirarlo si podemos desarrollar una conciencia, un estado de vida fuera del cuerpo. Y ahora no sólo llegamos a conocer algo que está, por así decirlo, iluminado por una luz interior, como nuestro propio cuerpo temporal, tal y como he descrito, sino que aprendemos a reconocer en el recuerdo del día, que aquello que realmente experimentamos cada vez entre el dormir y el despertar, sólo se ha elevado a esta exacta clarividencia de tipo superior. Sólo al principio esta experiencia es algo sorprendente. Así como vivimos en nuestro cuerpo físico en nuestra conciencia ordinaria durante el día, y tenemos pulmones, corazón y demás en nosotros, desde que nos dormimos hasta que nos despertamos tenemos en realidad no una conciencia humana personal, sino una conciencia cósmica. Tenemos una conciencia como si las réplicas de los mundos planetarios y estelares vivieran en nosotros - por paradójico que parezca, es perceptible para la cognición observadora de esto. Sentimos que vivimos en el cosmos. En cierto sentido, miramos el mundo desde el punto de vista de estar vivos en el cosmos.
Y al experimentar interiormente lo que por lo demás tenemos a nuestro alrededor, recorremos -hacia atrás en el estado real de la vida- cada vez que dormimos, lo que hemos pasado aquí en la vida física desde el despertar anterior hasta que nos dormimos.
Así, por ejemplo, si hemos permanecido regularmente despiertos durante el día y luego dormimos por la noche, resulta que cuando empezamos a quedarnos dormidos, experimentamos hacia atrás las últimas experiencias que tuvimos por la tarde antes de irnos a dormir, y luego las que fueron más por la tarde. Y así vivimos toda la vida del día al revés de la noche.
Como decía, la clarividencia exacta de la que he hablado aquí es una cuestión de tener este recuerdo de estas experiencias nocturnas en la vida diurna ordinaria. Así como uno recuerda en la memoria ordinaria lo que experimentó en la conciencia diurna años atrás, también puede experimentar esta experiencia retrospectiva de la vida diurna a través de la clarividencia exacta. Y así uno tiene efectivamente algo así como una memoria extendida ante uno en esta exacta clarividencia. Uno mira hacia atrás en su experiencia de sueño. Se sabe que se experimenta el sueño fuera del cuerpo-espacio físico, que se experimenta la propia existencia cotidiana retrospectivamente en un ser-mundo real, que hasta cierto punto tiene una imagen del mundo entero en su conciencia. Y entonces uno también encuentra que esta existencia diaria en la experiencia retrospectiva no toma tanto tiempo como el que toma aquí en el mundo físico. Poco a poco, al convertirse en un verdadero investigador en este campo, es decir, de manera sistemática, se aprende a conocer las cosas cada vez más a través de la experiencia exacta, se aprende a reconocer cómo esta experiencia retrospectiva tiene lugar tres veces más rápido que la experiencia física en la conciencia ordinaria. De modo que alguien que está despierto durante unos dos tercios del tiempo y luego duerme durante un tercio del tiempo, también experimenta en este tercio del tiempo lo que ha pasado en los dos tercios en la existencia física. Así se conoce una vida que el hombre despliega fuera de su cuerpo, que avanza hacia atrás con triple rapidez.
Al recordar esta vida nocturna dormida en la vida diurna ordinaria mediante una clarividencia exacta, se sabe al mismo tiempo que esta reexperiencia dormida no tiene sentido propio. Lo que se tiene en la conciencia diurna en la clarividencia exacta es ya un recuerdo. Pero lo que uno recuerda como la experiencia del sueño muestra que no tiene un significado propio, sino sólo un pre-significado. Y así es. Pregúntense, ¿Cómo juzgan ustedes un recuerdo de una experiencia que tuvieron hace veinte años? - Se dicen a sí mismos: me experimento en pensamientos sombríos. Pero este recuerdo, por su propia naturaleza, me ofrece la garantía de que no tengo ninguna fantasía delante de mí, sino que es una imagen de lo que realmente, efectivamente, una vez fue experimentado por mí en el pasado de mi vida en la tierra. Al igual que el recuerdo contiene en sí mismo la garantía de que se refiere a algo muy distinto, que realmente está en el pasado, lo que se mira como una experiencia nocturna lleva en sí mismo la garantía de que no tiene significado propio, sino que apunta a algo futuro.
No es necesario demostrar que la memoria siempre hace referencia a un pasado. Tampoco, cuando se ha alcanzado la clarividencia exacta, es necesario demostrar a lo que se observa desde las experiencias nocturnas que no es una fantasía del presente. Es obvio que se refiere al futuro del hombre, a ese futuro del hombre en el que el hombre se habrá desprendido realmente de su cuerpo físico con la muerte, como ahora sólo lo ha desprendido figuradamente en la clarividencia exacta.
Y a través de esto se aprende a reconocer lo que el hombre experimenta después de la muerte, cuando ha completado los tres días de los que he hablado. Sí, a través de este proceso similar al del recuerdo uno también aprende a reconocer el significado de los dos o tres días después de la muerte, cuando uno se siente como si estuviera en una conciencia del mundo, en una conciencia cósmica, donde uno vuelve a observar lo etéreo de uno mismo desde el cosmos, donde uno mira retrospectivamente lo que ha vivido en su vida terrenal. Y uno aprende a reconocer lo que experimenta después, y de tal manera que al acontecimiento de la muerte le sigue una vida que pasa tres veces más rápido que la vida terrenal. Uno aprende a conocer esto viendo las experiencias nocturnas.
Sabemos que a la visión etérica, que dura poco tiempo después de la muerte, le sigue una vida que dura veinte, treinta años o incluso menos, según la edad que haya alcanzado el ser humano en su vida terrestre. Aproximadamente -todo esto es aproximado- esta vida procede tres veces más rápido que la vida en la tierra. Así que si una persona ha llegado a la edad de treinta años, experimentará la vida de la que hablo después de la muerte tres veces más rápido, es decir, en diez años. Si alguien ha llegado a la edad de sesenta años, experimenta su vida hacia atrás, después de la muerte, en veinte años; pero todo tomado aproximadamente.
Todo esto se reconoce de la misma manera que a través de un recuerdo se reconoce una actividad vivida, en una clarividencia exacta. Y así aprendemos a reconocer que a nuestra muerte le sigue una experiencia suprasensible, una experiencia en el mundo suprasensible, que es una experiencia retrospectiva de toda nuestra vida en la tierra. Cada noche revivimos el día anterior. Después de nuestra muerte experimentamos toda nuestra vida en la tierra de forma inversa. Volvemos a pasar por todo. Y hacemos nuestro todo lo que hemos pasado en nuestra vida terrenal, de forma espiritual, adquirimos un juicio correcto de nuestro propio valor moral.
A través de este tiempo que atravesamos después de la muerte, adquirimos, por así decirlo, una conciencia de nuestra personalidad moral, de nuestros valores morales, al igual que adquirimos una conciencia aquí en la tierra de la vida en la carne y en la sangre. Después de la muerte vivimos en lo que fuimos como seres humanos morales aquí en la tierra. Recorriendo de nuevo todos los acontecimientos, retrocediendo, y dejando así de estar apartados del juicio moral por nuestros instintos, pulsiones, pasiones, sino mirándolos puramente espiritualmente, aprendemos a conocer un juicio exacto, correcto, de nuestra propia calidad moral.
El tiempo del que acabo de hablar es necesario para este juicio. Cuando hemos completado este tiempo después de la muerte, entonces lo que es la vida interior moral, el recuerdo de nuestro valor moral en la tierra, se desvanece, y nosotros y tenemos que seguir por los mundos espirituales con una conciencia, que ahora también se puede conocer a través de la clarividencia exacta.
Es por ello necesario que el ser humano no sólo aprenda a vivir fuera de su cuerpo espacial, sino que aprenda a vivir en una conciencia completamente diferente a la que tiene aquí en el mundo físico. El ser humano aprende entonces a reconocer cómo la experiencia de su cualidad moral es seguida por una experiencia suprasensible, espiritual, durante una tercera parte del tiempo de su curso terrenal anterior. Él aprende a reconocer lo que se vincula. Luego sigue otra, una vida puramente espiritual. Para ello, sin embargo, hay que ganarse primero la posibilidad de que la clarividencia exacta ascienda de la conciencia ordinaria a una conciencia pura y superior y que aprenda a juzgar plenamente esta conciencia superior.
Así he tratado de describirles dos estados después de la muerte. El tercero lo describiré más adelante, cuando la descripción anterior haya sido traducida.*
Si tienen en cuenta esta experiencia retrospectiva durante el estado de sueño, tal como la he descrito, verán que en esta experiencia retrospectiva el ser humano sí tiene una vida fuera de su cuerpo físico espacial; él está, por así decirlo, fuera de sí mismo, al lado de sí mismo. Pero esta vida es, diría yo, de tal manera que uno no puede moverse dentro de ella. Lo que hay que hacer, básicamente, es llevar a cabo, sólo que en la otra dirección, lo que se ha llevado a cabo durante la conciencia diurna ordinaria. E incluso aquel que, a través de la clarividencia exacta, obtiene una visión suprasensible de estas experiencias de las que he hablado, se siente como hechizado en un mundo que recuerda en la conciencia diurna de la clarividencia, pero en el que no puede moverse, en el que está confinado, encadenado. Lo que hay que alcanzar como tercer estado de conocimiento superior y vida superior es el movimiento libre en el mundo espiritual, de lo contrario no se puede entrar en el conocimiento de lo puramente espiritual, de la conciencia puramente suprasensible.
Además de la clarividencia exacta, hay que adquirir lo que llamaré magia ideal. Esto debe distinguirse de la magia incorrecta que se realiza externamente y que está relacionada con mucha charlatanería; lo que ahora yo entiendo como magia ideal debe distinguirse de ella. Por esta magia ideal yo entiendo lo siguiente: Cuando el hombre repasa su vida para la conciencia ordinaria, ve cómo en realidad se ha convertido en otro en cierto sentido con cada año y con cada década. Los hábitos han cambiado, aunque sea lentamente. Se han adquirido ciertas habilidades, pero también han desaparecido otras. Quien se mira honestamente a sí mismo con respecto a ciertas habilidades de la vida en la tierra puede decir que se ha convertido en una persona diferente. Pero eso es lo que la vida ha hecho de nosotros. Nos hemos entregado a la vida, y la vida nos educa, nos entrena, da forma nuestra alma.
Pero quien quiera entrar en el mundo suprasensible con la cognición, quien, en otras palabras, quiera adquirir la magia ideal, no sólo debe hacer que sus pensamientos sean interiormente tan intensos que reconozca así una segunda existencia de sí mismo, como he descrito, sino que también debe liberar su voluntad de la atadura al cuerpo físico. En la vida ordinaria sólo podemos poner en marcha nuestra voluntad liberándonos de nuestro cuerpo físico, de nuestras piernas, de nuestros brazos, de nuestros instrumentos del habla. El cuerpo físico es la base de nuestra vida de voluntad. Pero podemos hacer lo siguiente, y esto también tiene que ser llevado a cabo de una manera bastante sistemática por alguien que, como investigador espiritual, quiere llegar a la magia ideal y adquirir esto además de la clarividencia exacta. Por ejemplo, tiene que desarrollar una voluntad tan fuerte que en un momento determinado de su vida se diga a sí mismo: deberías dejar un determinado hábito y en su lugar impregnar tu alma de otro.
Si uno ha aplicado la voluntad vigorosa, a veces tardará años en volverse completamente a ciertas formas de experiencia en este sentido, pero puede hacerlo. Uno no puede, por así decirlo, limitarse a dejar que la vida le eduque a través del cuerpo físico, sino que ahora también puede tomar esta educación, este autocultivo, en sus propias manos.
A través de tales ejercicios vigorosos de la voluntad, que he descrito a su vez en los libros mencionados, el que quiere convertirse en un iniciado en el sentido moderno, no se limita a revivir en el sueño lo que ha experimentado durante el día. Llega a estados que no son el sueño, que se experimentan en plena conciencia y que, sin embargo, le ofrecen la posibilidad de ser móvil mientras duerme, de hacer algo, de modo que no es meramente pasivo fuera de su cuerpo, como es el caso de la conciencia ordinaria, no es meramente pasivo en el mundo espiritual, sino que puede actuar en el mundo espiritual. De lo contrario, el ser humano no progresa durante su estado de sueño. El que se convierte en un iniciado moderno en este sentido lleva las capacidades de ser activo, de actuar, en su ser como humano también para la vida que se experimenta entre el dormir y el despertar. Y si uno lleva así la voluntad al ser humano en el estado en el que este ser vive fuera del cuerpo, entonces llega a formar una conciencia completamente diferente en uno mismo: esa conciencia que ahora puede ver realmente lo que el ser humano experimenta en el tiempo que sigue al descrito después de su muerte. Y entonces, a través de esta otra conciencia, uno experimenta realmente la posibilidad de mirar en nuestra vida post-terrenal en la tierra, así como en nuestra vida pre-terrenal en la tierra. Uno ve cómo se vive a través de una vida que pasa por un mundo espiritual al igual que la vida física terrestre pasa por un mundo físico. Uno aprende a reconocerse como un espíritu puro en un mundo espiritual, igual que se reconoce aquí, dentro de la tierra física, como un cuerpo físico dentro del mundo físico. Y ahora es posible juzgar cuánto dura esta vida, diría yo, según el tiempo moral de evaluación que he descrito antes.
Porque trayendo la voluntad a la vida anímica de esta manera a través de la magia ideal, se aprende a reconocer esta conciencia que se tiene como ser humano adulto y a compararla de manera correcta con la conciencia apagada que se tenía en el primer período de la vida terrenal como la de un niño pequeño, como la de un bebé.
Ustedes saben que la conciencia ordinaria no puede recordar aquellos primeros años de la infancia. El hombre vive allí como en una conciencia apagada; se vive en el mundo como si se estuviera durmiendo. Y nuestra conciencia ordinaria como adultos es brillante e intensa e iluminada, sólo en comparación con esta conciencia apagada y oscura en la que miramos hacia atrás y que teníamos mientras pasábamos por el primer período de la vida aquí en la tierra. Pero quien asciende a la magia ideal de la manera descrita, aprende a reconocer la diferencia entre su conciencia ordinaria de vigilia como adulto y esta conciencia infantil apagada. Aprende a reconocer, por así decirlo, que está ascendiendo un peldaño desde la conciencia aburrida de un niño a la conciencia más brillante de un adulto. Y de la relación, que conoce, entre la conciencia infantil, que es como una conciencia de sueño, y su conciencia durante la edad adulta, de esta relación aprende también a juzgar la otra relación entre su conciencia de adulto y esa conciencia iluminada a la que ha aportado no sólo la exacta clarividencia, sino la magia ideal, por lo que ahora puede moverse libremente en el mundo espiritual.
Me gustaría decir que aprendemos a movernos libremente en el mundo espiritual, de la misma manera que aprendimos a movernos libremente como cuerpo durante nuestra vida física en la tierra cuando salimos de la infancia, donde no podíamos movernos. Así se aprende a reconocer, además de la relación que se tiene desde la primera infancia con la conciencia ordinaria, la otra relación de la conciencia adulta con una conciencia suprema, puramente espiritual.
Sin embargo, a través de esto también se aprende a reconocer cómo no sólo se es un espíritu en la vida de ultratumba, después de la muerte, entre los espíritus con los que se trabaja conjuntamente, sino que también se adquiere un juicio sobre la duración de esta vida espiritual entre las entidades espirituales.
De nuevo, tendría que poner el ejemplo de recordar una experiencia ordinaria. Porque uno ve: Así como la memoria lleva en sí la realidad pasada, lo que se experimenta ahora lleva en sí un juicio correcto de que en la conciencia superior del iniciado no se tiene algo que tiene su propio significado, sino algo que apunta a la vida como espíritu entre los espíritus después de la muerte. Y uno aprende a reconocer cómo se relaciona esta vida puramente espiritual con la vida terrenal que uno ha atravesado aquí entre el nacimiento y la muerte.
Si se mira hacia atrás, como iniciado, a su primera infancia, sabe que cuanto más viejo se hace, más y más fácil se hace ver en el mundo espiritual. Ciertamente, hay personas relativamente jóvenes que pueden ver bien en el mundo espiritual. Pero con cada año que uno envejece se vuelve más exacta y clara esta visión. Uno adquiere cada vez más la capacidad de pasar a esta otra conciencia; a través de la cual se aprende a reconocer cómo se relaciona una conciencia con la otra. Se aprende a reconocer lo siguiente: Por ejemplo, uno ha llegado a la edad de cuarenta años, y sólo tiene la posibilidad de recordar, digamos, hasta su tercer o cuarto año. Uno considera estas relaciones, cuánto más son los cuarenta años que la conciencia onírica inconsciente de los niños. Uno aprende a reconocer cómo la vida en el espíritu después de la muerte será tantas veces más larga como esta vida en la tierra es en conjunto más larga que la vida como un niño pequeño en el estado de sueño; esta se extiende por muchos siglos. Así pues, a la experiencia que sigue al estado moral le sigue una vida puramente espiritual del ser humano como espíritu entre espíritus, que dura siglos. En esta experiencia, el hombre tiene las tareas del mundo espiritual a su alrededor, al igual que tiene las tareas del mundo físico a su alrededor aquí en la vida terrenal.
Pero estas tareas, que se manifiestan por esa clarividencia exacta que se apoya, yo diría, en la transformación en el mundo espiritual, a través de la magia ideal, lo hacen por el hecho de que a partir de la esencia del mundo espiritual en el que se vive después de la muerte, se elaboran todas esas fuerzas que luego conducen a una vida siguiente en la tierra. Este seguimiento de la vida en la tierra es el objetivo desde el principio de la vida después de la muerte. Y esta vida en la tierra en el ser humano es un verdadero microcosmos. Este microcosmos se elabora a partir de una tremenda experiencia en el mundo espiritual después de la muerte.
Verán, cuando se habla de un germen aquí en el mundo físico, entonces el germen es pequeño y se desarrolla; más tarde se convierte en una gran planta o en un gran animal. También podría hablar de un germen espiritual que el hombre desarrolla después de su vida física en la tierra, después de la muerte. En relación con los seres espirituales, elabora una semilla espiritual a partir de las fuerzas espirituales del mundo para su vida posterior en la tierra. Y esta elaboración no es una repetición de la vida terrenal, sino que incluye modos de actividad, seres, que son mayores y más poderosos, por supuesto, que todo lo que se puede experimentar en la tierra. La preparación de la vida futura en la tierra bajo las experiencias del mundo espiritual es lo que el hombre experimenta por primera vez para sí mismo en la vida post-terrenal.
Y luego está la conciencia cósmica, como la he descrito. Porque la conciencia cósmica surge en un ser humano y en otro ser humano también, porque esta conciencia cósmica ya está presente cada noche, aunque sea en un estado apagado, de modo que no es una conciencia real sino -si se me permite la expresión paradójica- una conciencia inconsciente, los seres humanos, viviendo como seres espirituales, no sólo conviven con otros seres espirituales que nunca vienen a la tierra sino que moran en el mundo espiritual puro; También conviven con todas las almas que están encarnadas en cuerpos humanos físicos o que han atravesado la puerta de la muerte y están pasando por lo mismo que ellas: Están pasando por la conciencia cósmica que todos tienen en común.
Y es que realmente lo que se ha hilado aquí en la tierra de alma a alma, en la familia, entre las personas, donde nos hemos encontrado al estar encarnados en cuerpos humanos físicos, pero a través de esto también nos hemos encontrado como almas, es el caso que luego hemos desechado todo lo que hemos encontrado aquí en la tierra; Lo que experimentamos como amantes, lo que experimentamos como amigos, como personas que están cerca de nosotros, lo que experimentamos a través de nuestras experiencias físicas en el cuerpo físico, lo despojamos, lo desechamos, al igual que desechamos este cuerpo físico en sí. Pero por el hecho de haber desarrollado relaciones de familia, amistad y amor, esto se transforma espiritualmente a través de la puerta de la muerte en esas experiencias espirituales que construyen una vida posterior. Y no trabajamos para nosotros solos, sino que trabajamos -incluso en el tiempo en que tenemos el juicio moral de nuestra vida pasada- junto con las almas humanas que se han hecho dignas y queridas aquí en el mundo.
A través de la clarividencia exacta y la magia ideal, todo esto se convierte no sólo en algo sujeto a la fe, sino que se convierte en un conocimiento real. Penetra en la observación directa del ser humano. Sí, incluso podemos decir que aquí, en el mundo físico, hay un abismo entre las almas, aunque se quieran tanto, pues se encuentran dentro de su corporeidad, y sólo pueden entrar en las relaciones recíprocas que están mediadas por las relaciones físicas. Pero si el propio ser humano se encuentra en el mundo espiritual, entonces ni siquiera el cuerpo físico, que aquí pertenece a un ser amado que ha quedado atrás, es un obstáculo para la convivencia con su alma. Al igual que uno debe adquirir la capacidad de ver a través de los objetos terrenales, como he descrito, para poder ver en el mundo espiritual, el que ha atravesado la puerta de la muerte tiene comunión a través del cuerpo con las almas que ha dejado atrás como cercanas a él. Los sigue experimentando como almas mientras estén en la tierra, hasta su propia muerte.
Esto es lo que quería decir hoy al comienzo de estas tres conferencias sobre lo que puede dar una visión de la verdadera vida suprasensible del hombre. Quisiera señalar que, al esforzarse por lograr una clarividencia exacta y una magia ideal, es posible hablar de los mundos superiores de tal manera, mediante el conocimiento científico, como es posible hablar del mundo de los sentidos mediante el conocimiento exacto de la naturaleza. Y uno verá, a medida que se asiente más y más -pues ya habrá gente que desarrolle sus capacidades para asentarse en estos mundos-, que ninguna ciencia, por muy perfecta que se haya desarrollado, puede ser un obstáculo para aceptarlo, lo que, con una verdadera mente científica, se puede dar al ser humano a través de la clarividencia exacta y la magia ideal en forma de conocimiento sobre lo que pasa, no sólo aquí en esta tierra entre el nacimiento y la muerte, sino también entre la muerte y un nuevo nacimiento hasta el regreso en una vida terrenal.
De cómo son estas vidas recurrentes y hasta dónde llegan es de lo que hablaré mañana, cuando me permita mostrar qué relación ha traído a la vida terrenal humana el acontecimiento de Cristo, el acontecimiento del Gólgota.
Allí tendré que mostrar que el conocimiento del que he hablado, en lo que concierne al hombre como individuo, brilla sobre todo el desarrollo de la raza humana a través de la vida de la tierra, y por lo tanto también puede brillar sobre lo que realmente sucedió para la humanidad por medio de la entrada del Cristo en la vida terrenal.
Así pues, estas conferencias pretenden mostrar, por un lado, que no es necesario ir en contra de la ciencia natural exacta de hoy en día cuando se habla de conocimiento suprasensible. Y este debería ser el tema de la conferencia de mañana, que el acontecimiento más importante para la vida terrenal de la humanidad, el acontecimiento de Cristo, también se presenta ante el alma humana en una forma nueva, en una forma más luminosa, si esta alma humana se declara dispuesta a aceptar las percepciones del mundo suprasensible que aquí se quiere decir.
Mi tarea mañana será discutir la relación de la ciencia espiritual antroposófica con el cristianismo.
nota * Se trata de una conferencia impartida en Londres, ante una audiencia de habla inglesa por lo cual está siendo traducida simultáneamente del alemán.
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