Teosofía y Ocultismo Rosa-Cruz
RUDOLF STEINER
LA TEOSOFÍA ROSA-CRUZ
Budapest, 3 de junio de 1909
Mi tarea en estas conferencias será darles una imagen de la concepción teosófica del mundo basada en el llamado método Rosacruz. Por favor, no malinterpreten esta afirmación esperando un relato histórico del Rosacrucismo. La expresión "método rosacruz" sólo pretende dar a entender que la teosofía será presentada de acuerdo con el método adoptado siempre en las Escuelas de Misterios de Europa desde los siglos XIII y XIV, y que se denomina formación rosacruz.
Ustedes saben que la teosofía es la verdad que fue impartida a la humanidad en la antigüedad para que pudiera formarse en los corazones de todas partes una fuente básica de conocimiento humano. Pero cuanto más nos remontamos en el pasado, mayor era el secreto en el que se mantenía este conocimiento. ¿Cuál era la razón de tal secreto? En el curso de estas conferencias volveré a la cuestión de por qué esta sabiduría universal se comunicaba en escuelas y centros secretos a individuos que estaban destinados no sólo a aprender, sino a emprender un entrenamiento que transformaba sus almas hasta tal punto que desarrollaban la clarividencia y la percepción de los mundos superiores. Estos individuos eran entonces enviados como emisarios, encargados de guiar y conducir a otros. Pero el progreso consiste en que cada vez más seres humanos son capaces, por su poder de juicio e intelecto, de captar esta sabiduría. Por lo tanto, se ha hecho necesario que lo que antes se mantenía en secreto, poco a poco se dé a conocer públicamente.
En el transcurso del siglo XIX, como resultado de condiciones externas que llegaremos a conocer, se hizo necesario permitir que una gran cantidad, de hecho, una cantidad muy considerable, de conocimientos de la ciencia oculta se abriera paso a la luz pública en aras del bienestar y el progreso de la humanidad. En el siglo XIX, los Guardianes de este conocimiento se decían a sí mismos que, en épocas anteriores, las comunicaciones de enseñanza espiritual impartidas a los seres humanos en las religiones o por otros medios, eran capaces de satisfacer sus necesidades con respecto a las verdades eternas. Pero las necesidades de la humanidad cambian. Así que estos Guardianes de la sabiduría primigenia se vieron obligados a reconocer que en el futuro habría un número creciente de seres humanos cuyas almas ya no podrían ser satisfechas por las antiguas formas de comunicar la verdad espiritual.
Tales personas pueden encontrar satisfacción en la antroposofía. Esta nueva forma de comunicación surge de la observación de una necesidad de la humanidad en la era moderna. Los Guardianes del conocimiento oculto eran naturalmente conscientes de que tales condiciones eran inevitables en el futuro, pero hasta cierto momento no fue necesario hacer una preparación real para la afluencia de esta sabiduría en la humanidad y hacer hincapié en que estos secretos también deben ser captados por la inteligencia general predominante en los siglos XIX y XX.
Esto se hizo realidad en los siglos XIII y XIV. En aquella época eran pocos los que conocían este punto de partida de tal preparativo en Europa. Los primeros Rosacruces fueron aquellos que se reunieron en torno a una importante individualidad conocida como Christian Rosenkreutz. Él fue quien pudo afirmar con la claridad más convincente: "De los Misterios hemos recibido un tesoro de conocimiento y sabiduría de lo suprasensible. Si nos adherimos a esto, podemos esperar en el futuro, también, tener éxito en hacer lo que se hizo en el pasado, a saber, enviar individuos entrenados en nuestras escuelas para instruir a otros cuando hayan aprendido y discernido los secretos de la sabiduría primigenia."
Este antiguo método de promulgar la sabiduría primigenia debía continuar, pero también había que prepararse para algo más. Christian Rosenkreutz, habló de la siguiente manera. Dijo: "Un número mucho mayor de seres humanos que anhelan la sabiduría primigenia vendrá a nosotros y podríamos comunicársela en la forma en que ahora la poseemos. Pero su aceptación exige la creencia y el reconocimiento de nuestra autoridad en un alto grado, actitud que desaparecerá progresivamente de la humanidad. Cuanto más aumente la capacidad de discernimiento de los hombres, menor será su creencia en quienes les enseñan. Para las formas anteriores de comunicación, la creencia y la confianza eran condiciones previas".
En la actualidad habría que decir: "Vendrán personas que deseen probar por sí mismas lo que se les comunica. Insistirán en que desean aplicar a lo que se les dice el mismo intelecto lógico que se utiliza para la observación del mundo material. Admiten que para la investigación del mundo espiritual es necesario algo adicional a este intelecto, pero por todo ello insisten en probar las cosas por medio de este intelecto." De ahí que al principio de nuestra época fuera necesario revestir la sabiduría primigenia de nuevas formas. El trabajo de los Rosacruces consistió en dar expresión a la sabiduría primigenia en una forma que le permitiera ser aceptable para la mente y el alma modernas.
¿Qué es la teosofía presentada según el método rosacruz? La teosofía en sí misma es siempre y en todas partes la misma. Un teósofo rosacruz de hoy es un teósofo de los siglos XIX y XX. En las formas que adopta, su sabiduría se adapta exactamente a lo que los seres humanos desean y necesitan comprender. ¿Cuál es la característica específica de nuestro tiempo? El curso de la evolución de la humanidad fue tal que los hombres se vieron obligados a familiarizarse cada vez más con la realidad física exterior. Si nos remontamos a la antigüedad, por ejemplo a la antigua cultura egipcia, nos daremos cuenta de con qué sencillas medidas y fuerzas trabajaban los hombres, levantaban sus edificios, satisfacían sus necesidades personales. Piensen luego en nuestra vida moderna, con todos sus ingeniosos artilugios para el confort físico. ¡Qué tremenda fuerza espiritual y actividad mental se gastan en las necesidades físicas de la vida diaria! Esto, por supuesto, era necesario, porque la tarea específica del mundo occidental era dar forma a la cultura externa y obtener tal control de la naturaleza exterior que el plano físico quedara realmente bajo el control del espíritu humano. Un mundo como el nuestro necesita distintas medidas de las vigentes en la antigüedad para ser capaz de imbuirse de la sabiduría custodiada en las escuelas ocultas.
Por otra parte, si comparamos los conocimientos que poseían los caldeos y su comprensión de las realidades espirituales con nuestros conocimientos actuales, hay que reconocer que los caldeos se elevan muy por encima de nosotros. Hoy admiramos a un Copérnico, a un Galileo y lo que registra la ciencia externa, pero todo esto es un juego de niños comparado con la sabiduría de los antiguos caldeos. Para el investigador moderno, el planeta Marte, por ejemplo, es un cuerpo objetivable cuyo curso y movimiento pueden medirse. Pero los caldeos sabían también qué fuerzas y entidades están conectadas con Marte, qué voluntad divina gobierna todo esto, qué conexión hay entre estas fuerzas y el hombre. Los caldeos conocían el misterio y la influencia de estas fuerzas espirituales. Por eso el investigador moderno es tan impotente ante el carácter interior de esta antigua cultura caldea. Dispone de medios externos para su investigación, pero ya no existen medios internos. Los teósofos y los rosacruces, sin embargo, tienen las posibilidades espirituales y esotéricas para penetrar en el espíritu de aquella antigua cultura.
Las grandes autoridades científicas, de las que leemos que excavan cilindros de arcilla y fragmentos cubiertos de inscripciones de la antigua sabiduría babilónica, se paran ante estos objetos como niños de tres años ante algún aparato eléctrico. El investigador no sabe qué hacer con lo que excava en sitios tan antiguos, por lo penetrante, por lo ilimitado que era el conocimiento espiritual vigente en aquella época. Pero producir mediante el intelecto y los dispositivos externos de nuestra civilización lo que hoy admiramos justificadamente, como prueba del gran progreso realizado durante los últimos siglos, esto se hizo posible por primera vez para la ciencia moderna. Sin embargo, una época como ésta necesita un tipo diferente de pensamiento y percepción para comprender lo espiritual. En este punto, tal vez, pueda hacerse una advertencia. Hoy en día se habla mucho de grados superiores o inferiores de evolución, se discute si Buda o Cristo es más grande. Pero eso no es lo esencial. No importa si la sabiduría asiria o la nuestra es la más elevada. Vivimos en la época actual, de mentalidad materialista, y es necesaria la afluencia del conocimiento espiritual a nuestra cultura para que el anhelo de la humanidad por tal conocimiento pueda ser satisfecho. Es la sabiduría rosacruz la que proporciona este conocimiento al hombre moderno en la forma adecuada para él. Lo que aquí se dice puede parecer algo atrevido, pero por favor, acéptenlo ahora por lo que es y más adelante se aclarará. De hecho, la sabiduría rosacruz ha sido más malinterpretada que cualquier otra cosa en el mundo.
Con el paso del tiempo, la gran individualidad que fue Christian Rosenkreutz previó las exigencias de comprensión que plantearía el pensamiento racionalista y se dio cuenta de que ya en ese período se había hecho necesario promulgar todo el conocimiento espiritual en la forma exigida por la era moderna. Debemos darnos cuenta de que para los Rosacruces fue mucho más difícil que para cualquier movimiento similar de un período anterior, porque su actividad inicial en los siglos XIII y XIV tuvo lugar en el momento en que el materialismo se acercaba a pasos agigantados. Todos los logros modernos, como las máquinas de vapor, la telegrafía, etc., estaban destinados a situar a los seres humanos firmemente en el plano físico. Los Rosacruces se vieron obligados a trabajar para una era en la que el pensar de los hombres se guiaría por principios matemáticos. Se vieron obligados a hacer sus preparativos teniendo esto en cuenta y, por lo tanto, fueron totalmente malinterpretados. Por esta razón uno no puede informarse verdaderamente sobre el Rosacrucismo por lo que se dice de él en público. Nada de lo que se cultivaba en el verdadero Rosacrucismo se encuentra en la literatura. ¡Las verdades espirituales más profundas cultivadas por los rosacruces fueron interpretadas de una manera tan errónea como para sugerir que los fenómenos espirituales pueden ser producidos en las bodegas de los alquimistas con la ayuda de retortas y demás! Esta concepción de la alquimia dio lugar a la caricatura materialista del rosacrucismo que se presenta hoy en día en la literatura. La tarea de los rosacruces era formular una ciencia por medio de la cual pudieran dejar fluir gradualmente su sabiduría hacia el mundo.
Por todo ello, se darán ustedes cuenta de que cuando presentamos la teosofía a la gente de hoy, debe ser teosofía rosacruz. Utilizando una terminología más antigua podríamos ganarnos a un cierto número de personas, pero se trataría necesariamente de individuos que están conectados con cada fibra de su ser con el mundo moderno y su cultura. Hay egoístas que se apartan de las tareas de la época actual. Nosotros, sin embargo, queremos tomarnos en serio la vida moderna y sus formas de expresión. Debemos aceptar nuestra época tal como es, pero esforzándonos por influir en ella espiritualmente. Esta es la concepción que la teosofía rosacruz debe tener de su tarea.
En el curso de este Congreso se habrá tenido la oportunidad de darse cuenta del fecundo efecto que la teosofía puede tener, por ejemplo, en la esfera de la medicina. Supongamos que la medicina continúa desarrollándose según líneas materialistas. Si ustedes pudieran ver cuarenta años hacia adelante, se horrorizarían de la brutalidad de los procedimientos que adoptará la medicina, de las formas de muerte con que la ciencia médica se propondrá curar a los seres humanos. ¿Cómo investiga hoy la ciencia médica los efectos de sus remedios? Por medio del material humano que encuentra en los hospitales y en otras partes; por lo tanto, por la observación exterior. Pero la sabiduría espiritual, por su propia naturaleza, penetra en las relaciones internas de lo espiritual, sabe lo que en el mundo físico corresponde a lo espiritual. Una creación completamente nueva de toda la ciencia médica procederá de lo que se llama rosacrucismo. Pero eso es sólo un dominio.
Comparemos las complicadas condiciones de nuestra existencia actual con las de los antiguos caldeos. Piensen qué cantidad de energía intelectual y qué complicadas medidas de cooperación son esenciales para permitir que un cheque emitido en Nueva York sea cobrado en Tokio. Una época de estas características, que ha extendido tal cultura por todo el globo, necesita métodos de actividad espiritual diferentes de los de épocas anteriores. Los ocultistas son conscientes de ello. El pensamiento moderno es simplemente incapaz de hacer frente y dominar el caos de las condiciones y tareas externas en las que el hombre se está involucrando tan profundamente. El propio pensar se volverá rígido. Hoy vivimos en una época de transición, pero el pensar pronto dejará de ser lo suficientemente fluido y flexible como para enfrentarse a las complicadas condiciones de la vida y transformarlas.
¿Por qué promulgamos la teosofía? Para lograr efectos prácticos. Los pensamientos teosóficos hacen que el pensamiento sea más elástico, más flexible, permiten un estudio más rápido de las circunstancias de largo alcance. El rosacrucismo debe, por lo tanto, fecundar todos los ámbitos de la vida. Para comprobar el efecto práctico de la Teosofía, pueden leer mi ensayo La educación del niño a la luz de la Antroposofía. Es imposible comprender su contenido sin la teosofía rosacruz, que no debe permanecer como teoría, sino convertirse en una ayuda en la vida práctica. Este elemento simplemente no está presente en las formas anteriores de teosofía. El papel de la teosofía rosacruz o del ocultismo es satisfacer los anhelos espirituales de los hombres y permitir que el espíritu fluya en el quehacer diario. La teosofía rosacruz no está ahí para el salón o para el ermitaño, sino para toda la cultura humana.
La sabiduría es siempre una. Pero así como el hombre individual vive y evoluciona hacia estadios cada vez más avanzados, también lo hace la humanidad en su conjunto. Por esta razón, las formas de la sabiduría revelada a los hombres deben cambiar para estar en consonancia con el curso de su evolución. Los grandes maestros de la humanidad trabajan hoy como siempre entre nosotros. También nosotros, que estamos aquí presentes como almas, estuvimos encarnados en épocas anteriores, vivimos todos los períodos de la evolución, el grecolatino, el egipcio-caldeo y épocas aún más lejanas en el tiempo, para beneficiarnos constantemente de nuevos logros y adquirir constantemente nuevos conocimientos. Pensemos en un alma en una encarnación egipcia, rodeada por las gigantescas pirámides y las misteriosas esfinges. ¡Qué efecto tan diferente tenía todo esto sobre el alma en comparación con lo que la rodea hoy en día! Mientras la Tierra tenga algo nuevo que mostrar, y la Tierra no cesa de progresar, el alma vivirá constantemente nuevas experiencias.
El alma no se encarna en la Tierra para complacer a los dioses, sino para aprender. La faz de la tierra era muy diferente cuando el alma se encarnó por primera vez y volverá a ser diferente cuando llegue a la encarnación final. Volvemos a esta tierra cuando, y no hasta que, hay algo nuevo que aprender aquí. Por eso el intervalo entre dos encarnaciones es largo. Piensen en lo mucho que difería el norte de Europa, sólo como paisaje, de lo que es hoy en la época en que Cristo estuvo en la Tierra. No venimos a la tierra dos veces sin poder aprender algo nuevo. Todo en el mundo está en proceso de evolución, pero evolución significa elaboración y posterior manifestación de lo nuevo.
No sólo los hombres, sino todos los seres evolucionan. Tenemos que buscar el camino hacia seres que se encuentran en estadios de evolución superiores al alcanzado por el hombre, aunque en esta vida entre en relación con ellos de muchas maneras. Estos seres también están sujetos a la ley de la evolución, y así como nuestras almas eran diferentes hace miles de años, también lo eran en épocas anteriores los seres que ahora se nos están revelando. Ellos también están en perpetuo aprendizaje. Cuando hablamos de uno de los seres superiores que descendió a nuestro mundo para revelarnos con los recursos del espíritu los misterios de los mundos superiores, debemos afirmar que ese es un arte sublime que debe ser dominado. Incluso un dios tiene que dominarlo.
Hay que dirigirse a los seres humanos de hoy de forma diferente a como lo hacían hace diez mil años. Al igual que los hombres, los seres superiores evolucionan, y lo que he dicho durante este Congreso sobre el acontecimiento de Damasco indica cómo evolucionan. Un hombre con visión espiritual no sólo ve el entorno exterior, sino también todo lo que pertenece al aura espiritual de la tierra. Así como los seres humanos están rodeados de un aura, también lo están los cuerpos cósmicos. Un clarividente puede llegar a percibir el aura de un cuerpo cósmico. Lo que un clarividente habría visto en el aura de la Tierra hace dos mil años sería muy diferente de lo que habría visto hace mil años y diferente también de lo que vería alguien que ha desarrollado la clarividencia en la actualidad. Así como cambia la imagen de la naturaleza exterior, también cambia la imagen del mundo espiritual en el que penetra la clarividencia.
Me referiré ahora a un acontecimiento del que volveré a hablar más adelante, a saber, el de la zarza ardiente y la proclamación desde el Sinaí. ¿Qué le ocurrió a Moisés en aquel momento? Su poder clarividente se había desarrollado hasta cierto punto y contempló la realidad suprasensible en el fenómeno físico. Un individuo que no fuera clarividente simplemente habría visto un suceso en la naturaleza. Moisés, sin embargo, contempló en la zarza ardiente al Ser que se proclamaba a Sí mismo como "YO SOY el YO SOY". Él supo que este Ser estaba allí en verdad, que el fuego no era sólo fuego exterior sino que albergaba una realidad espiritual. Un Ser que pertenecía íntimamente a toda la evolución ulterior de la humanidad, que anunciaba Su nombre como "YO SOY el YO SOY", se había revelado a Moisés. ¿Qué era lo que ahora conocían todos los discípulos de Moisés? En las Escuelas de Misterios de aquella época habían aprendido que el mismo Ser que se había revelado en el Sinaí bajaría un día a la tierra, viviría en un cuerpo humano y hablaría durante tres años en un hombre, Cristo Jesús. Esto lo sabían los iniciados. También lo sabía Saulo, que más tarde se convirtió en Pablo. Pero se dijo a sí mismo: "Este Ser existe en verdad y bajará a la tierra. Pero no puedo concebir que el Ser que se reveló en la zarza ardiente como Jehová pudiera sufrir la vergonzosa muerte en la Cruz". ¿Qué fue lo que finalmente convenció a Saulo? El suceso de Damasco. En el momento en que se volvió clarividente y el aura de la Tierra se hizo visible para él, cuando en esa aura contempló al Cristo, al Cristo vivo, que se reveló como el mismo Ser que había muerto en la Cruz, en ese momento Saulo se convirtió en Pablo.
Pero esa visión no podía haber sido posible anteriormente. Hace más de dos mil años, Cristo aún no estaba presente en el aura de la tierra, pero sí estaba visiblemente presente en el sol. Zaratustra contempló el sol rodeado de un aura que él llamó Ahura Mazdao, la gran Aura de Ormuzd. Pero este Ser había descendido, se había revelado primero a Moisés en la zarza ardiente y luego había vivido en la tierra como hombre en el cuerpo de Jesús de Nazaret. De ahí que Cristo pudiera decir de Sí mismo: "Yo soy la Luz del Mundo". Antes de entonces, nadie podría haber pronunciado estas palabras, porque la Luz del Mundo no había estado presente previamente en ningún ser.
Estudiaremos estos temas hasta comprenderlos plenamente. Hoy, sin embargo, se indicará simplemente que no fue posible que el Ser Crístico se revelara siempre como lo hizo, por ejemplo, en el caso de Pablo. El Ser Crístico tuvo primero que reunir el poder necesario, desarrollarlo hasta el punto en que esta revelación fuera posible. Hace menos de dos mil años esto no podía haber tenido lugar. Cada alma, en cada encarnación, progresa. Esto es lo que ha sucedido en el caso de las individualidades dirigentes. Debemos darnos cuenta de que Cristo no ha sido siempre el mismo, y en sus formas distintivas de obrar debemos reconocer cómo Él también avanza de una etapa evolutiva a otra. Da lugar a un abrumador sentimiento de exultación cuando un hombre se da cuenta de que, al igual que en el caso de su propia alma y sus encarnaciones y progresos, los seres espirituales también alcanzan estadios cada vez más elevados y se hacen cada vez más poderosos. Esta comprensión le da a uno un sentimiento vivo de evolución. Es parte esencial del esoterismo rosacruz mostrar cómo un ser como Cristo ha obrado tanto en el pasado como en la actualidad, en Moisés y en Pablo, y ver a partir de ello cómo incluso un Ser de tan sublime eminencia progresa. De ahí surge un concepto íntimo de evolución.
Pensemos ahora en un niño. Nace, ve la luz del mundo, -es la expresión habitual-, y en los primeros años de vida cambia con especial rapidez. En comparación con las épocas posteriores de la vida, es entonces cuando el curso de la evolución es más rápido. La propia ciencia materialista podría hacer aquí muchos descubrimientos relevantes. Cuando se examina el cerebro, lo que es posible por medios externos, se puede observar cómo en la parte superior de la cabeza de un niño, en el lugar que permanece blando durante un tiempo considerable, los huesos del cráneo no se cierran inmediatamente y el propio cerebro toma forma sólo gradualmente. La función de la articulación es producir un instrumento para un poder del que el niño sólo será capaz más tarde, a saber, el poder de pensar, de correlacionar sus percepciones. Un clarividente ve cómo durante las primeras semanas y meses después del nacimiento el niño está rodeado de fuerzas intensamente activas y poderosas que pertenecen al cuerpo etérico, el segundo miembro de la constitución del hombre. Sabemos que en un ser humano adulto de hoy la dimensión de este cuerpo etérico es prácticamente la misma que la del cuerpo físico, pero en un niño pequeño todavía se extiende mucho más allá del cuerpo físico, especialmente alrededor de la cabeza. La actividad de las fuerzas, que a un clarividente le parece como un juego de luces, es particularmente fuerte aquí. Es maravilloso ver cómo ciertas fuerzas surgen del cuerpo inferior y luego fluyen desde la nuca en todas direcciones, dondequiera que aparezca el cabello; las fuerzas irradian en un juego vivo de luz para convertirse en un resplandor astral-etérico en el cuerpo etérico del niño, un resplandor que se desvanece con el paso del tiempo. En este resplandor se encuentran las fuerzas que crean los tejidos conectivos del cerebro. El cerebro se forma de sustancia espiritual después del nacimiento del niño. Se pueden ver de cuarenta a cincuenta corrientes de fuerzas trabajando juntas. El cuerpo de luz está compuesto de estas corrientes. El niño presenta un espectáculo maravilloso durante las primeras semanas de vida. Este cuerpo de luz se introduce gradualmente en el cerebro del niño. Al principio, el cuerpo etérico estaba fuera del niño, rodeando la cabeza, y era totalmente primitivo. Éste estaba rodeado por un cuerpo de luz del cual el cuerpo etérico reunía fuerzas, y ahora penetra gradualmente en la cabeza del niño y permanece allí como el complicado organismo etérico.
Lo maravilloso del proceso de evolución es que todo lo físico se produce a partir de lo espiritual, formado por lo espiritual, que luego recibimos en nosotros mismos. El alma ha creado por sí misma la morada en la que luego reside. Así vemos que lo que ocurre en el microcosmos, el pequeño mundo, en el cerebro de un niño humano, también ocurre en el macrocosmos, el gran mundo. Pensemos ahora en una individualidad extraordinariamente avanzada, como Jesús de Nazaret, en cuyo cuerpo Cristo vivió como alma durante tres años. Así como en un niño el propio cuerpo etérico prepara el cerebro físico al que posteriormente pasa, así también Cristo había preparado previamente la morada en la que iba a habitar. Tuvo que lograrlo con su propia actividad. Para empezar, sólo estaba conectado exteriormente con la Tierra, que todavía no podía recibirle. Sin embargo, las almas más evolucionadas habían trabajado en la tierra de tal manera que el Cristo pudo acercarse cada vez más, y Él mismo había participado en este trabajo. ¿Quién, pues, había transformado de tal modo el cuerpo de Jesús de Nazaret y lo había llevado finalmente al estadio en que fuese capaz de recibir al Cristo? El Cristo mismo lo había hecho. Para empezar, Él había trabajado sobre el cuerpo desde fuera y, posteriormente, pudo pasar Él mismo al interior del ser humano en cuestión.
Lo que ocurre en el microcosmos también ocurre en el macrocosmos, y debido a que los seres que están por encima de nosotros también se desarrollan, la evolución es posible. Sólo porque Cristo pudo revelarse suprasensiblemente se convirtió en el Espíritu planetario de la Tierra. El microcosmos coincide invariablemente con el macrocosmos.
Hoy no he podido presentarles ni siquiera el primer capítulo del Rosacrucismo. Todo lo que he hecho es indicar cómo un hombre de la época actual debe aprender a pensar y a percibir. El verdadero significado del mandato: "¡Conócete a ti mismo!" reside en que sigamos de este modo la evolución del cosmos. ¿Dónde está nuestro yo? Ciertamente, no sólo en nosotros. Pensar eso sería egoísta. El yo se forma, nace de todo el universo y nuestra propia ascensión nos lleva finalmente a fundirnos en todo el cosmos. El objetivo del autoconocimiento es dar al hombre su lugar en el universo para revelarle allí el verdadero significado de la palabra autoconocimiento.
Traducido por J.Luelmo dic,2023
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