Teosofía y Ocultismo Rosa-Cruz
RUDOLF STEINER
EL SER HUMANO ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
Budapest, 6 de junio de 1909
Ayer mostramos ante el alma cómo transcurre el momento de la muerte, cómo emergen del cuerpo físico el cuerpo etérico con el cuerpo astral y el portador del yo, y ante el alma se yergue una panorámica de la memoria. Esta panorámica muestra una peculiaridad. Los acontecimientos se presentan ante el alma como si fueran simultáneos y permiten una visión de conjunto como una especie de panorama. Pero lo esencial es que uno lo siente realmente como un panorama. En la vida física real los acontecimientos están relacionados con la alegría y el dolor; estos contenidos sensoriales desaparecen a los pocos días de la muerte. Esta imagen de la memoria es un cuadro objetivo. Intentemos visualizarlo con un ejemplo. Nos vemos en una situación bastante fatal, dolorosa, experimentamos su desvanecimiento, por así decirlo, pero la parte dolorosa permanece desaparecida. Es como un cuadro que miramos y que representa a una persona martirizada: en realidad no sentimos el dolor, sólo lo miramos objetivamente. Así ocurre con la imagen de la memoria después de la muerte. Sucede en el momento en que el cuerpo etérico emerge en gran medida, se desprende del cuerpo físico y luego se disuelve en el éter general del mundo. Y lo que queda de él es el extracto que contiene el fruto de la vida que ha pasado.
Ahora comienza para el alma una época sustancialmente diferente, la época de desprenderse de su apego al mundo físico. La mejor manera de visualizar esto es decirnos a nosotros mismos: Para el ocultista, la suma de impulsos y deseos es algo real. Lo que está presente en el cuerpo astral no cesa después de la muerte, cuando se abandona el cuerpo físico, sino que todos estos instintos y deseos permanecen allí. Quien haya sido un sibarita en esta vida no pierde el deseo por la comida deliciosa en la muerte, porque el deseo se aferra al cuerpo astral, sólo que las herramientas físicas, paladar, lengua y demás, con las que puede satisfacer la codicia, ya no las tiene. Podemos comparar su situación, -porque el asunto también es así por otra razón-, con una persona que tiene una sed terrible y no tiene forma de saciarla. Él sufre estos deseos, sufre por la privación necesaria de la satisfacción de estos deseos. El propósito de este sufrimiento es sentir lo que significa tener deseos que sólo pueden satisfacerse con herramientas físicas. Kamaloka: Abandono, "lugar de los deseos" es el nombre de este estado. Dura, -quizá podamos entrar en más detalles-, un tercio del tiempo que una persona pasa entre el nacimiento y la muerte. Así que si alguien muere a los sesenta años, se puede decir que pasa veinte años, un tercio de su vida transcurrida en Kamaloka. Por regla general, Kamaloka dura hasta que ha renunciado a todos los deseos que aún le atan al plano físico. Este es un lado del tiempo de Kamaloka. Pero también queremos ver Kamaloka desde otro lado.
Lo que el ser humano experimenta en el cuerpo físico tiene valor para él, porque en el transcurso de esas experiencias se desarrolla cada vez más elevadamente a través de lo que logra en la tierra. Esta es la esencia. Por otra parte, entre el nacimiento y la muerte hay numerosas ocasiones para que el hombre cree obstáculos a su desarrollo. Esto incluye todo lo que perjudica a nuestros semejantes. Cada vez que obtenemos alguna gratificación egoísta a expensas de nuestros semejantes, o hacemos algo egoísta que está conectado e interfiere de alguna manera con el mundo, creamos un obstáculo para nuestro desarrollo. Damos una bofetada a alguien: el dolor físico y moral de esto es un obstáculo para nuestro desarrollo.
Este obstáculo al desarrollo se aferraría a nosotros durante todos los tiempos y vidas posteriores si no lo elimináramos del mundo. En el tiempo de Kamaloka, el hombre recibe ahora un impulso para eliminar estos obstáculos al desarrollo. Ahora el tiempo de Kamaloka transcurre de tal manera que el hombre revive toda su vida, y la revivirá tres veces más rápido hacia atrás. Esto es lo extraño del mundo astral, el Kamaloka, que las cosas aparecen todas como imágenes reflejadas. Y eso es también lo confuso para el discípulo cuando entra en el mundo astral. Por ejemplo, debe leer el número 346 como 643. Tiene que darle la vuelta a todo cuando mira en el mundo astral. Así es con todas las cosas que se relacionan con el mundo astral. Pero es lo mismo con todas tus pasiones. Si suponemos que alguien se vuelve clarividente por entrenamiento o por estados patológicos, primero ve sus propios instintos y pasiones, que emanan de él, se le aparecen en forma de toda clase de figuras y formas, y vienen hacia él irradiadas desde todos los lados. Quien tiene visión regular o irregular en el espacio astral ve primero estas figuras, que penetran en él como muecas o figuras demoníacas. Esto es algo muy fatal, especialmente para aquellos que llegan a ser videntes y nunca han oído esta peculiaridad. Será cada vez menos raro, porque hoy estamos en un estado de desarrollo en el que un número de personas están abriendo sus ojos al mundo espiritual. Esto también debe decirse para que aquellos a quienes les suceda no tengan miedo. Pues la ciencia espiritual está ahí para ser una guía hacia el mundo espiritual. Para muchos que se vuelven clarividentes, mucha desgracia espiritual está conectada con esto, porque son ignorantes de todos estos hechos y condiciones. Por lo tanto, se ven todas estas cosas en la imagen reflejada en el mundo astral, también se ven otras cosas en el mundo espiritual. En el mundo físico, cuando la gallina pone un huevo, ven primero la gallina y luego el huevo, en el mundo astral ven el proceso del huevo volviendo a la gallina. Así que todo se experimenta hacia atrás.
Imagínense que mueren a la edad de sesenta años y luego llegan a Kamaloka en el punto donde abofetearon a la otra persona en la cara a la edad de cuarenta años: ahora experimentan en Kamaloka todo lo que la otra persona experimentó a través de ustedes, están literalmente en la naturaleza de la otra persona. Así es como viven sus vidas desde su nacimiento. Pero no sólo el dolor, también se experimenta la alegría, el gozo, la felicidad que uno ha proporcionado a los demás. Paso a paso el alma se deshace de aquellas cosas que son obstáculos para su desarrollo. Y debe estar agradecida a la sabia guía que le da la posibilidad de equilibrarse. Pues con la voluntad de compensar, retoma cada vez algo de ello como una marca, un impulso de la voluntad, para compensar lo que son obstáculos para su desarrollo. Y podrá hacer esto en la siguiente vida. Por eso vemos que la panorámica objetiva es muy diferente de la Re experiencia en Kamaloka. En Kamaloka se experimenta muy exactamente lo que la otra persona sintió en nuestro comportamiento, se experimenta el otro lado de los propios actos. Pero no es sólo experimentar esta cruz allí, sino que lo que se ha experimentado aquí como dolor, allí es placer y alegría. Así que experimentan el placer y el dolor como lo contrario de lo que era en el mundo físico. Para eso precisamente está Kamaloka, para darle al alma lo que no le da el panorama de la memoria: el revivir el dolor y el placer.
Una vez transcurrido el paso por el Kamaloka, se deposita una especie de tercer cadáver. Primero fue el cadáver físico, luego el etérico, que se disuelve en el éter general del mundo, y ahora es el cadáver astral. Esto incluye todo aquello del cuerpo astral del hombre que aún no ha purificado y ordenado a partir de su yo. Lo que una vez recibió como portador de sus instintos y pasiones, y que no ha reelaborado y espiritualizado desde el yo, se libera tras el estado kamaloka. En su camino ulterior, el ser humano lleva consigo un extracto del cuerpo astral: en primer lugar, la suma de todos los buenos impulsos de la voluntad, y en segundo lugar, todo aquello que ha transformado a partir del yo. Todo lo que ha ennoblecido de sus instintos: lo bello, lo bueno, lo moral, de eso se compone el extracto de su cuerpo astral. Al final del período Kamaloka, el hombre consiste ahora en el yo, y alrededor de éste tiene, por así decirlo, el extracto del cuerpo astral y del cuerpo etérico, los buenos impulsos de la voluntad.
Ahora comienza un nuevo estado para el hombre, el del Devacán, la vida espiritual libre de sufrimiento. Es muy edificante para el ocultista cuando experimenta tales cosas como hechos y luego las vuelve a encontrar en los documentos sagrados y escritos religiosos. El pasaje del Nuevo Testamento dice: "Si no os hacéis como niños, no podréis entrar en los reinos de los cielos". Esto se refiere a vivir de nuevo el nacimiento: Estos son momentos tan grandes que uno puede tener en relación con los documentos religiosos. Deben entenderme correctamente: el ocultista no jura por ningún documento o autoridad, para él sólo los hechos del mundo espiritual son autoritarios, pero los documentos, vuelven a ser objetivamente valiosos para él. La Teosofía no se basa en ningún documento religioso, sino directamente en la investigación de los hechos espirituales. La base de toda ciencia espiritual es la investigación objetiva; si los documentos contienen algo parecido, entonces el ocultista podrá juzgarlos en consecuencia.
Ahora la vida comienza en el Devacán, en el reino espiritual. Este mundo espiritual siempre se puede observar, siempre está ahí; la persona muerta apenas está entrando en él, pero siempre está ahí. Más adelante conoceremos los métodos por los que puede ser percibido. Este mundo espiritual es muy difícil de describir porque nuestras palabras se ajustan al mundo físico. Por lo tanto, sólo podemos dar una idea comparativa de él. Aquí, en nuestro mundo terrenal, encontramos tierra sólida, caminamos sobre ella, líquidos, agua, un envolvimiento de aire, y todo está impregnado de calor. Pueden imaginarse el reino de los espíritus de forma similar. Allí hay una tierra firme que está formada de una manera muy extraña, la región continental del Devacán: todo lo mineral está contenido allí en sus formas. Ya saben que donde el mineral es sólido, el clarividente no ve nada en el espacio, el espacio está recortado, y a su alrededor están las fuerzas espirituales para la mirada clarividente, como figuras etéricas de luz.
Imagínense un cristal: lo que está lleno de materia física no es lo esencial para la conciencia cuando se eleva al mundo espiritual, sino el espíritu del cristal, las fuerzas que son visibles a su alrededor. El cubo de cristal se presenta al clarividente como un negativo. Las formas físicas que hay en nuestro mundo son una tierra firme en el Devacán. Pero hay mucho más dentro del Devacán. Toda la vida en la tierra, vegetal, animal y humana, y cómo se distribuye en los diversos seres, aparece al vidente como el elemento líquido del mundo espiritual, como mares y ríos. La vida líquida que allí fluye, sin embargo, no podemos compararla bien en su disposición con nuestros ríos y mares, en cambio mucho mas con la sangre tal como fluye por el cuerpo humano. Esta es la región oceánica y fluvial del Devacán. Las regiones sólidas y fluidas no aparecen en etapas, sino en una relación similar a la que existe entre la tierra y el mar aquí en la tierra .
La tercera región es comparable con nuestro aire. Esta región del Devacán está formada por aquello en lo que consisten nuestros sentimientos y los de los animales. Es la suma total de todo lo que está presente en el reino astral. El dolor y la alegría que fluyen son la sustancia del Devacán que puede compararse con el aire de la Tierra. Imagínense a un clarividente observando una batalla desde el Devacán. Observándola físicamente verían soldados, armas, etc., pero el clarividente vería algo más que las figuras físicas de los seres humanos y las armas físicas. Vería las pasiones de los combatientes enfrentados. Desde el Devacán vería lo que está presente en las almas de los implicados en la batalla, vería cómo la pasión se lanza contra la pasión. Como una terrible tempestad que se desencadena entre altas montañas - así, aproximadamente, es como le parecería tal batalla a un clarividente que mirase desde Devacán. Pero los sentimientos amorosos también se ven desde allí; impregnan la esfera aérea del Devacán como un sonido de maravillosa dulzura. Así hemos nombrado tres regiones - sólida, fluida y aérea - y las hemos comparado con las de nuestra tierra.
Al igual que el calor impregna las tres regiones inferiores de nuestro mundo físico, un elemento común impregna las tres regiones del Devacán que se han nombrado. Lo que lo impregna todo es la sustancia de nuestros pensamientos, que viven allí como formas y seres. Lo que el ser humano experimenta aquí en forma de pensamientos no es más que una imagen ensombrecida de los pensamientos en su realidad. Imagínense un lienzo extendido con seres vivos y figuras detrás; en el lienzo, sin embargo, sólo podrían ver sus imágenes. Así es exactamente como los pensamientos familiares al hombre en el mundo físico se relacionan con lo que son los pensamientos en el País de los Espíritus. Allí son seres con los que uno puede asociarse y que impregnan toda la esfera del Devacán como estados de calidez. Es dentro de este mundo al que el hombre entra. Durante esta vida después de la muerte él tiene una sensación definida del momento en que entra en el Devacán
.También hay que decir que en la medida en que el ser humano se ha desprendido en Kamaloka de las conexiones físicas, en igual medida se ilumina de nuevo su conciencia. Después del claro panorama de su vida, comienza un oscurecimiento de la conciencia durante la existencia post-mortem, cuya intensidad depende de la fuerza del deseo por la vida física. Pero cuanto más rompe el ser humano su apego a las cosas físicas, más clara se vuelve su conciencia oscurecida. En el Devacán, las experiencias del hombre son conscientes, no oníricas; todos los acontecimientos son experiencias en el Devacán. Más adelante hablaremos de cómo se forman los órganos correspondientes.
El ser humano sabe con exactitud cuándo entra en el mundo espiritual. La primera impresión que tiene de Devacán es que está viendo la forma del cuerpo físico de la vida anterior fuera de su yo, de su ego. Este cuerpo está, por supuesto, incorporado a la región "continental" del mundo espiritual y pertenece a la tierra sólida de Devacán. Cuando en la vida física dices: "Yo hago esto", afirmas que estás viviendo en tu cuerpo físico y, por lo tanto, le dices "yo"; no es así en Devacán. Entonces estás fuera del cuerpo físico, pero en su forma te vuelves consciente de él cuando entras en el Devacán y le dices: "¡Ese eres tú!". Ya no dices "yo" de tu cuerpo físico. Este es un acontecimiento incisivo y significativo para el alma, que ahora se da cuenta: "Ya no estoy en el mundo físico sino en el espiritual." De ahí que ya no hablen de su cuerpo físico como "yo", sino que digan: "¡Ese eres tú!". Estas palabras de la filosofía Vedanta, Tat twam asi, se basan en esta experiencia. Las expresiones de este tipo en la filosofía oriental representan hechos del mundo espiritual. Cuando el Vedanta enseña al alumno a meditar en el "Eso eres tú", quiere decir que ya en esta vida debe despertar en sí mismo aquellas ideas y conceptos que surgirán en él cuando entre en el Devacán. Las auténticas fórmulas meditativas son en realidad "fotografías" de hechos del mundo espiritual, y el Tat twam asi es el signo o señal fronteriza de que uno está a punto de entrar en el mundo espiritual. Aprendemos gradualmente a contemplar objetivamente, sin simpatía ni antipatía, lo que está relacionado con nuestra propia vida física, como fotografías que contemplamos.
Las experiencias del alma en relación con la vida fluida del Devacán son también diferentes. En el mundo físico, la vida está distribuida entre los muchos seres individuales. En Devacán, la vida se manifiesta como un todo único. Allí nos encontramos con la única vida que todo lo abarca, y la percepción de ella es de gran intensidad, pues en esta uniformidad las experiencias vitales no están contenidas como abstracciones. Basta pensar en cómo todo lo introducido en la vida por los grandes fundadores de la religión es a su vez recibido por el hombre en sus cuerpos astral y etérico; tales verdades se experimentan de nuevo en Devacán como fuente de exaltación. Lo que había fluido de los fundadores de la religión a las encarnaciones individuales, -y el conocimiento más valioso está asentado en el cuerpo etérico-, es una experiencia a la que uno se enfrenta en la Tierra de los Espíritus. Todo lo que había fluido a la vida física está presente ante ustedes en grandes e impresionantes imágenes. Ustedes experimentan en Devacán lo que une a los seres humanos y promueve la armonía entre ellos; lo que aquí nos divide, lo que nos es ajeno, lo llevamos al unísono en aquel reino. Los placeres y sufrimientos en los que estamos tan implicados aquí se nos manifiestan allí como el viento y el clima. Lo que antes experimentábamos interiormente, lo experimentamos en imágenes a nuestro alrededor; ahora esa es la esfera aérea que nos rodea. Lo que en la vida física sentimos personalmente, lo experimentamos en aquel mundo en relación con la totalidad. Sólo sentimos alegría en conexión con la totalidad de la alegría, dolor en conexión con la totalidad del sufrimiento. Así se manifiesta la importancia de nuestra alegría y sufrimiento personales para la totalidad. Tal es el conocimiento sobre la alegría y el sufrimiento que adquirimos en la vida después de la muerte. Allí vivimos con pensamientos que son realidades.
Ahora nos preguntamos cómo se ve afectado el ser del hombre por esta vida dentro del todo en Devacán. Aclaremos esto por medio de una comparación. ¿Qué permite al hombre tener vista en el mundo físico? El hecho de que la luz viene a él y forma el órgano para su recepción. Goethe dijo con deliberado propósito: "El ojo es formado por la luz para la luz". La verdad de esto se confirma por el hecho de que si los animales van a vivir en cuevas oscuras, sus ojos pueden degenerar, y otros órganos, por ejemplo, los órganos del tacto que son esenciales allí, desarrollan una mayor sensibilidad. El órgano de la percepción es creado por el elemento externo pertinente. Si no hubiera sol no habría ojo; la luz ha producido el ojo. Nuestro organismo es un producto de los elementos que lo rodean; todo lo físico que hay en nosotros ha sido creado por el mundo circundante. Del mismo modo, en Devacán los órganos espirituales en el hombre son construidos por el entorno espiritual. Durante el tiempo que pasa en Devacán, el hombre toma algo de la vida de su entorno y, a partir de los elementos que le rodean, construye para sí una especie de organismo espiritual. En Devacán se siente siempre como un ser en proceso de convertirse, en el que miembro tras miembro de su organismo espiritual va naciendo. Ahora piensen en esto. Toda conciencia de productividad va acompañada de un sentimiento de bienaventuranza, como ocurre también en la vida física. Piensen en un artista o en un inventor. Este crecer y devenir dan lugar a un sentimiento de bienaventuranza en un ser humano cuando pasa por Devacán, y allí crea para sí mismo el arquetipo espiritual de un hombre. Esto ya lo ha hecho a menudo cada vez que ha permanecido en Devacán después de la muerte, pero a este arquetipo se le incorpora cada vez, como algo nuevo, lo que el hombre ha llevado consigo a Devacán como fruto de su última vida, como un extracto en su cuerpo etérico.
Cuando el hombre entró por primera vez en Devacán, ya había creado espiritualmente un arquetipo que luego se densificó para convertirse en el hombre físico. Ahora, cuando ha vivido muchas encarnaciones, lleva consigo cada vez al Devacán el extracto de la vida pasada, y entonces, de acuerdo con él, crea el arquetipo de un hombre nuevo. Esta operación lleva mucho tiempo; hoy sólo hablaremos de ella en términos generales.
Así pues, no es en absoluto fortuito que el ser humano aparezca en la tierra en encarnaciones sucesivas y pase por el Devacán una y otra vez. La tierra le revela cada vez un semblante diferente y se le ofrecen nuevas experiencias en la cultura exterior y a través de relaciones de todo tipo. El alma no vuelve al plano físico hasta que allí se le pueden ofrecer nuevas experiencias. Más adelante les daré en cifras el tiempo que transcurre entre dos encarnaciones; es el tiempo que necesita el ser humano para la creación de su nuevo arquetipo. Una vez creado, este arquetipo tiene cada vez el impulso de aparecer de nuevo en la tierra. Este arquetipo es, al fin y al cabo, el propio ser humano. No es fácil describir este impulso, así que tomaremos un ejemplo. Alguien tiene un pensamiento concreto y también el impulso de plasmarlo. El impulso ha llevado al pensamiento a tomar forma física.
El poder de dar forma y elaborar el arquetipo que ha sido creado por él mismo en Devacán no reside todavía en el poder de la voluntad humana. En el ciclo actual de la vida, el hombre no puede todavía dirigir él mismo sus reencarnaciones; necesita seres espirituales elevados que le guíen hacia los padres capaces de proporcionarle el cuerpo físico adecuado para el arquetipo. Estos seres le dirigen hacia el pueblo y la raza más adecuados al arquetipo. Si ha llegado el momento de la reencarnación, el hombre se rodea ante todo, de acuerdo con el arquetipo creado en Devacán, de sustancia astral. Ésta se forma realmente y se proyecta, por así decirlo. Ahora comienza el proceso de ser dirigido por los seres superiores a la pareja parental. Como el cuerpo físico que deben proporcionar los padres sólo puede ser aproximadamente adecuado para el cuerpo astral y el yo, estos seres superiores incorporan entretanto al individuo en cuestión el cuerpo etérico, a través del cual se logra el mejor ajuste posible entre lo terrenal y lo que proviene del mundo espiritual. De esta incorporación del cuerpo etérico y del nacimiento físico hablaremos mañana, pero hoy nos damos cuenta de que al nacer, cuando el ser humano aparece de nuevo en la tierra, el curso del proceso es exactamente el opuesto al que tiene lugar después de la muerte. Al nacer se incorpora el cuerpo astral, luego el cuerpo etérico y por último el cuerpo físico, mientras que al morir el ser humano se desprende primero del cuerpo físico, luego del cuerpo etérico y por último del cuerpo astral.
Cuando un ser humano recibe el cuerpo etérico, le sucede algo análogo a lo que ocurre cuando atraviesa la puerta de la muerte. En aquel momento él tenía una visión retrospectiva de su vida pasada, ahora tiene una vista previa, una visión profética de la vida que está a punto de comenzar. Esto es de gran importancia para él. Esto tiene lugar en el momento en que el cuerpo etérico está siendo incorporado. Luego, ese momento desaparece de su memoria. No es que vea detalles concretos, sino una imagen de las posibilidades de la vida. Esta vista previa puede ser desastrosa para él sólo en la medida en que le impacte, lo que significa que lucha contra la entrada en el cuerpo físico. Si la entrada es como debe ser, el cuerpo etérico y el cuerpo físico se armonizan; en los casos en que hay un shock no lo hacen. Entonces el cuerpo etérico no pasa en su totalidad al cuerpo físico, sino que especialmente alrededor de la cabeza se proyecta hacia el exterior. No puede entonces moldear correctamente los órganos de la inteligencia. Algunos casos de idiotez se deben a esto, pero de ninguna manera todos, enfáticamente no todos.
La vida física se hace inteligible a través de la vida espiritual que hay detrás de ella. Este reconocimiento nos ayudará a dedicar nuestros conocimientos al servicio de la vida altruista.
Traducido por J.Luelmo dic.2023
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