RUDOLF STEINER
HISTORIA DEL MUNDO A LA LUZ DE LA ANTROPOSOFÍA
Dornach, 30 de diciembre de 1923
El último gran punto de inflexión en el desarrollo histórico de la humanidad es el que a menudo se menciona en el primer tercio del siglo XV, en el cual tiene lugar la transición de lo que se denomina el desarrollo del alma racional al alma consciente. Vivimos en una época en la que tiene lugar el desarrollo del alma consciente en la humanidad, y en esta época se ha perdido una visión real de la conexión del hombre con los impulsos y fuerzas más profundos de la naturaleza, es decir, el espíritu en la naturaleza. Incluso Hoy hablamos, cuando nos referimos al hombre y a su constitución física, de las sustancias químicas, por ejemplo, tal como el químico las reconoce hoy como los llamados elementos. Pero para el conocimiento del hombre no tiene más valor saber que cualquier alimento contiene carbono, nitrógeno, etcétera, que para la mecánica del reloj saber que este reloj está hecho de vidrio y, si se quiere, de plata y algunas otras sustancias. Todo esto, que reconduce lo sustancial a esta abstracción material más externa, hidrógeno, oxígeno y demás, en el fondo no proporciona ningún conocimiento real del hombre. Así como el mecanismo del reloj debe reconocerse a partir de un sistema de fuerzas, así también la esencia del hombre debe reconocerse a partir de la forma en que los diversos impulsos del mundo, que están distribuidos en los reinos de la naturaleza, que actúan de otras maneras en el mundo, se dan ahora en el hombre. Pero lo que todavía estaba relativamente presente, aunque ya degenerado, pero todavía de tal manera que las naturalezas instintivamente bien inclinadas podían hacer algo con ello hasta el siglo XIV o XV, con la excepción de unas pocas personas como Paracelso, Jakob Böhme, etc., se ha ido perdiendo por completo, es decir, una visión real de la conexión del hombre con el mundo.
Por ejemplo, ¡qué sabe la ciencia más reciente, que se ha desarrollado gradualmente desde el siglo XV, sobre la relación, digamos, del mundo vegetal y animal con el hombre! Se examinan las plantas en busca de sus constituyentes químicos, y luego se intenta de alguna manera estudiar el significado de estos constituyentes químicos para el hombre; luego posiblemente se intenta formar ideas, -y por lo general se fracasa en el intento-, sobre el efecto de las sustancias en personas sanas y enfermas. Pero todo esto básicamente sólo proporciona un oscurecimiento del conocimiento sobre el ser humano. Hoy se trata ciertamente de avanzar en el conocimiento del hombre sobre la base de la comprensión histórica, de volver a conocer las relaciones del hombre con la naturaleza extrahumana.
Hasta el último gran cambio, hasta el siglo XV, la gente tenía un claro sentido de la gran diferencia que existe entre los metales en la naturaleza externa y los metales que salen a la luz de alguna manera cuando se considera la sustancialidad del hombre, la materialidad del hombre, digamos, por ejemplo, el hierro en sus diversos enlaces en el organismo humano o la magnesia o similares. Para esto, sobre que existan tales metales, que también se muestran cuando uno examina el propio organismo humano, y metales tales, que están presentes en la naturaleza externa, que no se encuentran al principio cuando uno examina el organismo humano, para esta diferencia en la metalicidad de la tierra se tenía una sensibilidad profunda y minuciosa hasta el siglo XV. Porque se decían a sí mismos: El hombre es un microcosmos. En cierto modo, todo lo que se encuentra fuera en el mundo en el macrocosmos también se encuentra en él. Esto no es un principio general abstracto, sino que se deduce para cualquiera que se haya acercado de alguna manera a la ciencia iniciática, como necesariamente conectado con la esencia del hombre y la esencia del mundo. Pues sólo se llega a un conocimiento del hombre cuando se reúne toda la naturaleza con todos sus impulsos y contenidos sustanciales; entonces se obtiene una imagen, una imaginación de la esencia del hombre. Y en esta imagen, en esta imaginación, sería inquietante que hubiera algo fuera en la naturaleza que no pudiera encontrarse en el hombre mismo. Así pensaba una personalidad que era un científico natural a principios, digamos, del siglo IX, X, XI de nuestra era. Pero también se sabía entonces que lo que el hombre ingiere a través de su alimentación física es sólo una parte de aquello que hace que el hombre mantenga su organización física y su organización en general, quizá ni siquiera sea la más importante.
Ahora, lo lógico es ascender de la alimentación física a la respiración, que también es un metabolismo. Pero al hombre moderno no se le ocurre ascender más. El científico natural anterior al siglo XV se dio cuenta de que el hombre, cuando utiliza el ojo para percibir, no ve meramente con el ojo, sino que a través del ojo, durante el proceso de percepción, se recibe algo sustancial del universo en distribución infinitamente fina. Y así a través del ojo, así a través del oído, pero también a través de otros componentes orgánicos del ser humano. Y se consideraba como algo de la mayor importancia que el hombre asimile en si aquello que le falta de forma grosera, digamos plomo, por ejemplo, de la distribución infinitamente fina en la que está presente allí donde no se sospecha inicialmente. El plomo es un metal que el hombre no tiene inicialmente en sí mismo. Pero el plomo es un metal que está esparcido, esparcido en muy gran dilución por todo el cosmos que es relevante para el ser humano físico. Y el hombre absorbe plomo del cosmos a través de procesos mucho más sutiles que el mero proceso de respirar. El ser humano segrega continuamente sustancia de sí mismo en dirección periférica. No sólo se corta las uñas, sino que también separa continuamente sustancia de su piel. Pero no se trata sólo de un proceso de eliminación, sino que mientras una sustancia se va, otra es absorbida.
Ya ven, un científico natural de los siglos IX, X, XI, XII todavía vivía en la Edad Media con este orden de ideas. Para él no eran todavía los sistemas de peso, ni eran todavía los toscos instrumentos de medida con los que él determinaba cómo funcionaban las sustancias, cómo funcionaban las fuerzas, sino que era la comprensión de las cualidades internas de la naturaleza, de los impulsos internos de la naturaleza y de la conexión entre la naturaleza y el hombre. Así pues, hasta el siglo XV se sabían muchas cosas que tendremos que empezar a saber de nuevo, porque en el fondo hoy no se sabe nada del hombre.
Empezamos por ver la constitución del ser humano para dar, me gustaría decir, una especie de clasificación, una especie de plan general: El ser humano está compuesto por el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral, el yo o la organización del yo. Bien, son palabras para empezar. Es bueno empezar con estas palabras; todo el mundo puede imaginarse algo con ellas. Pero si se quiere usar estas cosas en la práctica de la vida, si se las utiliza especialmente en medicina, que es la práctica de la vida más importante que puede resultar de la comprensión del ser humano, entonces no puede uno detenerse en las palabras, entonces hay que ir a lo que llena las palabras con un contenido real. Preguntemos primero: Cuerpo físico ¿Cómo llegamos a un concepto del cuerpo físico? Más adelante ya se verá por qué desarrollo este concepto. ¿Cómo nos hacemos una idea del cuerpo físico? Bien, si tenemos cualquier objeto en la tierra que no sea un ser humano, digamos una piedra: ésta se precipita a la tierra. Decimos que pesa, que es atraída por la tierra, que tiene un peso. Encontramos otras fuerzas que actúan. Cuando la piedra se convierte en cristal, actúan en ella fuerzas moldeadoras. Pero éstas están relacionadas con las fuerzas terrestres. En resumen, cuando miramos a nuestro alrededor en el mundo, tenemos sustancias que están sujetas al ser terrenal. Démonos cuenta de esto: tenemos sustancias que están sujetas al ser terrenal.
Cualquiera que no tenga en cuenta estas cosas vendrá y le mostrará un trozo de carbón, carbón negro. ¿Qué es esto en realidad? Sólo es carbón negro en tanto se halle en las proximidades de la tierra, pues en el momento en que este carbón se alejara incluso una distancia relativamente corta de la tierra, dejaría de serlo. Todo lo que hace que el carbón sea carbón son las fuerzas de la tierra. Así que pueden decir: Si tengo la tierra aquí, entonces las fuerzas de la tierra están aquí en lo terrenal, pero también en cada objeto que tengo aquí en la tierra. Y el cuerpo físico del hombre es en verdad muy compuesto, pero en el fondo es también un objeto que está sujeto a estas fuerzas físicas de la tierra, fuerzas que provienen del centro de la tierra.
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La albúmina es la sustancia más importante que subyace en el organismo, la planta, el animal, el ser humano. Pero a la vez es también la base del germen de una nueva planta, animal u organismo humano. Lo que se desarrolla como planta, animal u organismo humano procede de una célula germinal, de una célula germinal fecundada. La sustancia es la albúmina . Hoy, debido a que fantaseamos por todas partes en vez de hacer ciencia verdadera, imaginamos que la albúmina es simplemente una sustancia compleja compuesta de, como dicen, carbono, oxígeno, hidrógeno, nitrógeno, azufre, algo de fósforo, -una composición bastante compleja. De modo que realmente ya se tiene el ideal de una composición, a semejanza de como el atomista piensa, en la albúmina . Se tendrían que dibujar los átomos y moléculas en él de una manera muy compleja. Y seguidamente, en el animal madre o en la planta madre, se forma esta complicada molécula de albúmina , o como quieran llamarla; luego se desarrolla más y el nuevo animal surge de ella por pura herencia.
Hoy se piensa: La gallina madre tiene la albúmina compleja. Ésta es introducida en el huevo. Después se forma la nueva gallina, que es la consecución, la albúmina del huevo más desarrollada. Luego se convierte de nuevo en sustancia germinal, y así sucesivamente de pollo en pollo. Pero no es así. Cada vez que hay una transición de una generación a la siguiente, la albúmina está expuesta a todo el cosmos. Así que tenemos que decir: Por un lado tenemos las sustancias terrestres, que están sujetas a las fuerzas centrales terrestres, pero también podemos pensar que están sujetas, en ciertas proporciones, a las fuerzas que actúan en todas partes desde los límites del universo. Estas fuerzas, las últimas, son ahora las que trabajan en el cuerpo etérico humano, que está sometido a las fuerzas del cosmos. Como ven, ahora tenemos conceptos reales del cuerpo físico y del cuerpo etérico. Ahora háganse la pregunta: ¿Cuál es su cuerpo físico? Es el que está sujeto a las fuerzas que emanan del centro de la tierra. ¿Qué es su cuerpo etérico? Es la parte de ustedes que está sujeta a las fuerzas que llegan de todas partes desde la periferia. También pueden dibujarlo. Pensemos en ello:
Tenemos aquí al ser humano. Su cuerpo físico es aquel que, cuando se acerca al centro de la tierra (rojo), está sujeto a las fuerzas que van al centro de la tierra. Su cuerpo etérico es el (verde) que está sujeto a las fuerzas que entran por todas partes desde los confines del universo. Después tenemos un sistema de fuerzas en el hombre: las fuerzas que tiran hacia abajo, que en realidad están en todos los órganos, que son verticales, y aquellas fuerzas que entran desde fuera, que en realidad tienden de esta manera (ver flechas). Esto se puede leer literalmente en la forma del ser humano, donde un tipo y otro están más representados. Si estudian las piernas, dirán: Las piernas tienen naturalmente su forma porque están más adaptadas a las fuerzas de la tierra.
La cabeza está más adaptada a las fuerzas de la periferia. - También se pueden estudiar los brazos. Esto es especialmente interesante. Mantengan los brazos apretados contra el cuerpo: éstos están sometidos a las fuerzas que se dirigen hacia el centro de la Tierra. Si tienen los brazos en movimiento vivo, entonces ustedes mismos están sometiendo los brazos a las fuerzas que llegan de todas partes desde la periferia.
Tenemos pues cuerpo físico, cuerpo etérico. ¿Pero qué hay del cuerpo astral? Ya no existe un tercer tipo de energía en el espacio. Ya no existen. El cuerpo astral obtiene sus poderes desde fuera del espacio. El cuerpo etérico los tiene de la periferia por todas partes, el cuerpo astral los recibe de fuera del espacio.
Pueden ustedes ver realmente en ciertos lugares de la naturaleza cómo las fuerzas físicas de la tierra se mezclan con las fuerzas etéricas que vienen de todas partes. Piénsenlo: la albúmina está inicialmente presente en la tierra física. Mientras el azufre, el carbono, el oxígeno, el nitrógeno, el hidrógeno puedan de alguna manera reconocerse químicamente en la albúmina, la albúmina está sometida a las fuerzas físicas de la tierra. Cuando la albúmina entra en la esfera de la reproducción, se eleva fuera de las fuerzas físicas. Las fuerzas de la circunferencia del universo comienzan a actuar en la albúmina fisurada, y la nueva albúmina se crea como una imagen del universo entero.
Pero verán, a veces resulta que la fisuración no puede ir lo suficientemente lejos. Puede haber sustancia albuminosa que, por ejemplo, para que tenga lugar la reproducción en algún animal, debería poder escindirse en la puesta del huevo para poder someterse a las fuerzas de todo el universo. Pero al animal se le impide de algún modo suministrar tal sustancia albuminosa para la reproducción, que puede caber sin más en todo el macrocosmos. La sustancia albuminosa capaz de reproducirse debe caber en todo el macrocosmos. El animal, digamos, está impedido de formar sustancia albuminosa reproducible sin más, por ejemplo la avispa. ¿Qué hace la avispa? La avispa pone su huevo en alguna parte de la planta. Estas agallas están por todas partes en los robles, en otros árboles, donde las avispas ponen sus huevos.
Cuando ven esas extrañas agallas en la hoja, por ejemplo: dentro hay un huevo de avispa. ¿Por qué sucede así? ¿Por qué el huevo de la avispa, digamos, es depositado en la hoja del roble, de modo que se forma esta agalla, en la que, sin embargo, está el huevo dentro, que ahora puede desarrollarse? No puede desarrollarse libremente. Esto se debe a que la hoja de la planta tiene un cuerpo etérico dentro de ella. El cual está adaptado a todo el éter del mundo, y acude en ayuda del huevo de la avispa. El huevo de la avispa no puede servirse por si solo. Por eso la avispa lo pone en una parte de la planta donde ya está dentro el cuerpo etérico, que se adapta a todo el éter del mundo. Así que la avispa se acerca al roble para llevar su sustancia albuminosa a fisurarse, de modo que la periferia del mundo pueda trabajar en redondo a través de la hoja del roble, a través del roble, mientras que el mero huevo de la avispa tendría que perecer, pues no puede fisurarse, se mantiene unido con demasiada fuerza.
Esto nos brinda la oportunidad de ver lo extrañamente que trabaja la naturaleza. Pero este trabajo también está presente en otras partes de la naturaleza. Pues supongamos que el animal no sólo es incapaz de proporcionar sustancia germinal que pueda ser expuesta al éter del mundo para su reproducción, sino que el animal también es incapaz de transformar cualquier sustancia dentro de sí mismo en alimento interno, de utilizarla para alimento interno. El ejemplo de la abeja es evidente. La abeja no puede comer de todo. La abeja sólo puede comer lo que la planta ya le ha dado. Pero ahora veamos algo muy extraño. La abeja se acerca a la planta, busca la savia de la miel, la absorbe, la procesa en su interior, construye eso que tanto debemos admirar en la abeja, construye toda la estructura del panal, la estructura celular de la colmena. Contemplamos estos dos procesos tan extraños y maravillosos, a la abeja posada en el exterior de la flor, chupando la savia de la flor, y luego entrando en la colmena y construyendo las celdillas de cera a partir de sí misma en conexión con otras abejas para llenarlas de miel. ¿Qué ocurre ahí? Pues verán, hay que fijarse en la forma de estas celdillas.
Si investigan el asunto, encontrarán que bajo la influencia de las fuerzas generales etéricas, astrales, se formaron cristales de cuarzo en las montañas con la ayuda del ácido silícico en cierto momento de la evolución de la tierra. Aquí se ven fuerzas que provienen del entorno de la tierra, que actúan como fuerzas etéricas - astrales, construyendo los cristales de cuarzo en los guijarros. Se encuentran por todas partes fuera en las montañas, encuentran cristales de cuarzo bastante maravillosos, estas formaciones hexagonales. Lo que estos cristales de cuarzo son, lo son en forma de cavidades las celdas de las abejas en las colmenas. La abeja extrae de la flor lo que antes había para hacer los cristales de cuarzo hexagonales. La abeja saca esto de la flor y hace réplicas de los cristales de cuarzo a través de su propio cuerpo. Entre la abeja y la flor ocurre algo parecido a lo que antes había ocurrido fuera, en el macrocosmos.
Menciono estas cosas para que puedan ver cuán necesario es no meramente mirar esta muy lamentable abstracción que está presente en el carbono, nitrógeno, hidrógeno, oxígeno y demás, sino que es necesario mirar los maravillosos procesos formativos, las relaciones íntimas internas en la naturaleza y en los procesos de la naturaleza. Y esto fue realmente una vez la base instintiva de la ciencia. Esto se ha perdido en el curso del desarrollo histórico de la humanidad hacia el siglo XV. Esto debe ser recuperado. Debemos entrar de nuevo en las relaciones íntimas de la existencia natural y su relación con el hombre. Sólo cuando se reconozcan tales relaciones será posible de nuevo una visión real del ser humano sano y enfermo. De lo contrario, con toda la enseñanza de remedios, sigue siendo meramente una cuestión de probar cosas sin darse cuenta de la conexión interna.
Desde el siglo XV hasta hoy ha habido una especie de período estéril en el desarrollo del espíritu humano. Este período estéril ha ejercido presión sobre la humanidad. Porque este periodo estéril, cuando la gente miraba las plantas, miraba los animales, miraba a la gente, miraba los minerales y en realidad no sabía nada más de nada, este periodo sacó al hombre de todo contexto mundial. Y finalmente entró en ese caos en el que vive hoy en relación con el mundo, donde ya no se conoce a sí mismo en ninguna conexión con el mundo. En la época en que se consideraban tales cosas, el hombre sabía que cada vez que se produce la reproducción, todo el macrocosmos habla. En el germen o semilla reproductiva se crea una imagen de todo el macrocosmos. Existe el gran universo exterior, pero en el germen más pequeño hay un resultado de los efectos que provienen de todas partes del gran universo.
Estas fuerzas que son las fuerzas físico-centrales de la tierra están ahora trabajando juntas en el hombre; están trabajando en todos los órganos humanos; pero son contrarrestadas en todas partes por las fuerzas que vienen de todas partes, las fuerzas etéricas. Veamos, de alguna manera el hígado, el bazo, los pulmones, sólo se los comprende al principio si uno sabe: Aquí trabajan conjuntamente las fuerzas que vienen del centro de la tierra y las que vienen de todas partes alrededor del mundo. Pero entonces ciertos órganos están todavía impregnados por el cuerpo astral, por la organización del yo, mientras que otros órganos están menos impregnados por estos miembros superiores y el ser humano en estado dormido no tiene en sí mismo en absoluto su cuerpo astral y su organización del yo. Tomemos un órgano cualquiera: los pulmones (véase el gráfico 1, arriba a la derecha): Algo ha hecho que las fuerzas que llegan de todo el universo (flechas) tengan un efecto demasiado fuerte sobre los pulmones humanos. Harán que los pulmones enfermen, porque debe haber un cierto equilibrio armonioso entre lo que actúa en los pulmones desde el centro de la tierra y lo que viene de todos los lados de la periferia. Por consiguiente si ustedes logran saber cómo encontrar sustancias minerales que contrarresten las fuerzas etéricas que actúan con demasiada fuerza en los pulmones, entonces tendrán el remedio gracias al cual podrán eliminar las fuerzas etéricas que actúan con demasiada fuerza. Y lo contrario también puede ser válido: Las fuerzas etéricas pueden volverse demasiado débiles, las fuerzas físicas que actúan desde el centro de la tierra se volverían demasiado fuertes. Buscarán ustedes algo en el reino vegetal que pueda actuar sobre el ser humano de tal manera que fortalezca las fuerzas etéricas a través de algún órgano, y obtendrán el remedio correspondiente.
Es imposible encontrar el más mínimo remedio observando únicamente el cuerpo físico, porque el cuerpo humano físico no tiene causa en sí mismo que nos diga nada sobre su constitución. Pues el llamado proceso normal que tiene lugar en él es un proceso natural, si bien el proceso de enfermedad también es un proceso natural. Si se tiene un hígado llamado normal, se tiene un hígado en el que sólo tienen lugar procesos naturales. Incluso si es un hígado con úlcera, seguimos teniendo un hígado en el que sólo tienen lugar procesos naturales. La diferencia nunca se puede encontrar en el cuerpo físico. Del cuerpo físico sólo podemos afirmar el hecho de que una vez tiene un aspecto diferente de la otra, pero no podemos saber nada acerca de la causa. Pero si tienen una úlcera en el hígado, sólo encontrarán la causa de la formación de la úlcera si saben que en tal caso, por ejemplo, el cuerpo astral interviene en el hígado mucho más fuertemente de lo que debería. Deben expulsar el cuerpo astral, que interviene fuertemente en el hígado cuando el hígado está ulcerado. Y así, no hay manera en absoluto de hablar en términos reales sobre el ser humano sano y enfermo si no se va más allá del cuerpo físico hacia los miembros superiores de la naturaleza humana. De modo que uno puede realmente decir: Sólo habrá una doctrina de los remedios cuando vayamos más allá del cuerpo físico del hombre, porque la naturaleza de la enfermedad simplemente no puede ser comprendida desde el cuerpo físico del hombre.
Sólo pretendo esta vez presentar las cosas en términos históricos. Pero el hecho es que, a medida que se ha ido desvaneciendo más y más aquello que se trasladó de los viejos tiempos a los nuevos, se ha perdido todo conocimiento de la naturaleza humana. Y hoy nos enfrentamos a la necesidad de adquirir de nuevo el conocimiento de la naturaleza humana. Este conocimiento del hombre sólo puede adquirirse si somos capaces de captar la relación del hombre con los reinos circundantes de la naturaleza.
Comencemos con la organización del yo humano. Si uno tiene primero, digamos, una visión de la organización del yo del ser humano a través del conocimiento imaginativo de la ciencia iniciática, entonces puede preguntarse: ¿Con qué guarda una relación especial esta organización del yo en el organismo humano actual? Esta organización del yo tiene una relación especial con lo que es mineral en el ser humano. Por lo tanto, cuando se ingiere un mineral, una sustancia esencialmente mineral, por ejemplo sal en la lengua, es la organización del yo la que se apodera inmediatamente de este mineral. Entonces el mineral es transportado más allá, entra en el estómago. La organización del yo permanece con ella, aunque la sustancia salina esté en el estómago; la organización del yo permanece con ella. La sal sigue, sufre cambios, pasa por los intestinos, sigue: pero esa sal nunca es abandonada por la organización del yo. La sal que entra en el ser humano y la organización del yo, se comportan como cosas que van juntas.
Verán, no es así cuando se come un huevo frito, por ejemplo, el cual todavía tiene algo de cohesión con la sustancia albuminosa. La organización del yo sólo se preocupa un poco cuando tienes la sustancia del huevo frito en la lengua. Entonces el cuerpo astral se ocupa muy poco de ella, mientras se desliza hacia el estómago. Luego sigue; entonces el cuerpo etérico trabaja intensamente, luego el cuerpo físico. Estos descomponen la sustancia albuminosa que hay en ustedes, que han introducido en su organismo con el huevo frito. Y ahora es cuando el huevo frito se hace completamente mineral dentro de ustedes. Se fisura. Todo lo vital es extraído de él. Se fisura dentro de ustedes. En las paredes intestinales, esta sustancia albuminosa absorbida externamente deja de ser albúmina en modo alguno y se vuelve completamente mineralizada. Allí pasa ahora de nuevo a la organización del yo, y de allí la albúmina mineralizada es absorbida por la organización del yo.
Y así podemos decir siempre: La organización del yo sólo se ocupa del mineral. Pero en el organismo humano cada mineral se convierte a través de la organización del yo en algo distinto de lo que es fuera de él. Nada en el organismo humano puede permanecer tal como es fuera de este organismo humano. La organización del yo debe asegurar esto de un modo radical. No sólo que sustancias tales como, digamos, la sal común y similares, sean aprehendidas por la organización del yo y convertidas internamente en algo muy distinto de lo que son externamente, sino que ni siquiera cuando el ser humano está rodeado de un cierto estado de calor puede el estado externo de calor impregnar de algún modo al ser humano. No deben tener los dedos llenos de lo que se propaga como calor externo. El calor sólo puede actuar sobre uno como un estímulo, y uno debe generar el calor que tiene dentro de sí. En el momento en que uno es meramente un objeto y no genera su propio calor o frío, sino donde el calor sigue actuando en algún lugar dentro de uno, como por ejemplo con algún objeto externo, uno se enferma, -por el propio calor externo, ni siquiera meramente por la sustancia, sino por el calor externo. Supongamos que tenemos un paño o una esponja y un horno. El calor del horno se deja propagar, pasar a través de la tela o la esponja. La tela o la esponja sólo continúa lo que se propaga como calor del horno. El calor del horno no debe hacer esto si llega a la piel. Cuando el calor del horno estimula los sentidos, debe producirse la reacción: el calor interior debe generarse desde dentro. Los estados de frío se basan precisamente en que uno no se limita a dejarse estimular para generar su propio calor interior, sino que permite que el frío exterior se introduzca bajo la piel, de modo que uno no se sitúa en el mundo como la persona plenamente activa que se llena de su actividad, de sus impulsos, sino que se sitúa como un objeto y permite que los efectos del mundo exterior pasen a través de uno mismo. Esta es la naturaleza de la organización del yo, que toma en sí el mineral, pero interiormente lo cambia por completo, lo transforma en otra cosa.
Sólo cuando hemos muerto, el mineral vuelve a ser el mineral de la naturaleza externa. Mientras vivimos en la tierra y tenemos el mineral dentro de nuestra piel, la organización del Yo cambia continuamente el mineral. El vegetal que ingerimos es continuamente cambiado por la organización astral, por el cuerpo astral. De modo que podemos decir: La organización del Yo del hombre se metamorfosea completamente alrededor de todo lo mineral, no sólo lo mineral sólido, también lo acuoso, también lo aéreo, también lo térmico. - Por supuesto, si se habla a grandes rasgos, se puede decir: «Aquí hay agua en alguna parte. Estoy bebiendo. Ahora tengo el agua dentro de mí. Pero en el momento en que mi organismo absorbe el agua, lo que tengo dentro de mí ya no es lo mismo que el agua exterior debido a la organización de mi yo. Sólo vuelve a ser la misma cuando la sudo o la convierto en agua de alguna otra manera. Dentro de mi piel, el agua no es agua, sino algo que es un líquido vivo.
De este modo, siempre hay que replantearse infinidad de cosas. Hoy sólo podría darles unos pequeños indicios. Pero si lo piensan bien, si saben cómo tiene que descomponerse la albúmina para entrar en el efecto de todo el macrocosmos, cómo el agua que bebo es interiormente líquido vivo, ya no es agua inorgánica, sino agua impregnada por la organización del yo, o si al comer col piensan: Afuera es repollo, interiormente el cuerpo astral toma inmediatamente el repollo dentro de sí, -por lo menos el real, el repollo físico-, y lo cambia en algo muy diferente, así que aquí llegamos a la contemplación de procesos extraordinariamente significativos, avanzamos a la visión de que tenemos procesos en nuestro metabolismo que difieren sólo por un cierto grado de desarrollo de los procesos metabólicos que tenemos, por ejemplo, en el cerebro, que constituyen allí el sistema nervioso etc. Seguiré hablando de esto mañana para subrayar la diferencia radical entre la humanidad del siglo XII d.C. y la del siglo XX, para sacar a la luz la necesidad de comprender cómo hay que dar nuevos impulsos a las personas sanas y enfermas a medida que avanza el progreso, para que no se pierda todo el conocimiento de la naturaleza humana y ya no sepamos nada sobre las personas sanas o enfermas. Mañana hablaremos más de ello.
Traducido por J.Luelmo ago, 2024
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