GA124 Hannover, 18 de diciembre de 1910 El significado de la posición respectiva del sol para las obras de Cristo Jesús en la tierra

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RUDOLF STEINER

El significado de la posición respectiva del sol para las obras de Cristo Jesús en la tierra


Hannover, 18 de diciembre de 1910

décimo segunda conferencia

Ustedes saben que en el transcurso del desarrollo de nuestra Sección alemana a lo largo de los años hemos hablado de los fundamentos realmente más profundos de los Evangelios de Mateo, Lucas y Juan, y también aquí en Hannover se expresó mucho de lo que hay que decir sobre los misterios del cristianismo. Habrán visto que cada uno de los Evangelios da motivos especiales para penetrar en la proclamación cristiana. Si se quiere abordar la comprensión del cristianismo a partir del Evangelio de Marcos, es necesario partir de un supuesto muy concreto, casi más que en el caso de los demás Evangelios. Hay que sumergirse por completo en la peculiaridad del modo en que se ha abordado la expresión de los hombres en épocas pasadas del desarrollo humano. Sólo es necesario señalar algunas cosas: que sobre todo la antigua lengua hebrea abre un horizonte infinitamente amplio a través de su modo de expresión. Cualquiera que haya visto en Munich, en el ciclo de conferencias sobre los secretos de la obra de la creación, cómo era necesario dar traducciones de palabras concretas para comprender la obra de seis o siete días, se habrá hecho una idea de lo necesario que es con estos documentos de la antigüedad crearlos de nuevo, por así decirlo, a partir de todo el espíritu y toda el alma de las cosas mismas. Eso es lo importante. En la lengua hebrea, las vocales y las consonantes se manejaban de forma diferente a como se usan hoy en día. Cuando la lengua hebrea se refería a lo que el hombre veía a su alrededor, tenía la expresión para ello en las "Mitlauten", las consonantes. Las vocales se indican con simples puntos, pues eran la expresión de lo que vivía en el alma, de todo lo interior. La lengua hebrea tenía vocales para todo lo que era experiencia interior, consonantes para lo que era percepción exterior. Y eso se sentía vívidamente. Y en aquellos tiempos antiguos, incluso en griego, la palabra estaba conectada con una especie de excitación por un indicio supersensible, de una manera clara, de modo que todo el mundo sabía que cuando se pronunciaba tal o cual palabra con estos o aquellos sonidos, tenía que despertar toda una suma de ideas en su alma, que eran muy diferentes con una palabra que con otra. Se podía decir muchísimo con pocas palabras, porque se trataba de todo esto. Y debemos recordar esto especialmente en el Evangelio de Marcos. No debemos ceñirnos a la palabra, no podemos entrar en los misterios y secretos del Evangelio de Marcos sólo a través de la palabra.

Me gustaría ofrecerles algunas pistas. La lengua era un medio de expresión para lo anímico-espiritual. En nuestro tiempo, es un medio de expresión para el pensamiento abstracto que está muy alejado del pensamiento pictórico vivo que es el único que puede apuntar hacia arriba, hacia los mundos espirituales. Para que podamos llegar a ese pensamiento vivo, los medios de expresión de nuestra lengua deben reavivarse. Pero el lenguaje se ha vuelto filisteo, pedante y sólo útil para lo abstracto. Todo lo vivo que puede conducir a regiones superiores a través de las palabras del lenguaje y conectar el alma con los misterios del universo se ha perdido por completo. Y aquí me gustaría insinuar cómo el Misterio Rosacruz es el comienzo de lo que significa dar vida al lenguaje. A veces depende de pequeños matices de expresión. Nuestro lenguaje es tosco, torpe, y tenemos que luchar con él para expresar las sutilezas de la vida espiritual. Por eso he intentado señalar los secretos de la existencia mediante el uso del lenguaje. En el drama misterio «La Puerta de la Iniciación», se intentó expresar por otros medios mucho de lo que no puede decirse con palabras. Un hombre se esfuerza por alcanzar las primeras etapas de la iniciación. Se esfuerza por hacer resonar los tonos espirituales en su propia alma. Lo que Juan experimenta se describe en este drama. Pasa por experiencias anímicas profundas para desarrollar su alma. 

Ha llegado tan lejos que, a través de las experiencias más amargas y al mismo tiempo más grandes y poderosas del alma, alcanza la expansión espiritual, el Devacán, y ahora va a ser introducido en la vida y el tejido de las entidades elementales del Devacán. Expresar con palabras estos secretos de la vida y el tejido de las entidades elementales siempre da un sentido abstracto, aproximado. Por eso intenté hacerlo de tal manera que las personas vivas expresaran estos secretos a través de su propio ser, como la luz y la oscuridad entrelazándose la una con la otra. De este modo, intenté insinuar mi propio entramado de palabras y sonidos a través de los misterios del universo. Esto hizo posible hacer audibles al oído algunas cosas que suenan abstractas en las palabras de hoy. Hay que escuchar el sonido de las palabras, la forma en que el sonido correcto está en el lugar correcto. Hay que sentir el lugar al que pertenece y al que no pertenece. Es algo así como una alquimia espiritual. Y a través de estos medios pueden indicarse el entretejido y la interacción de las fuerzas espirituales en el universo.

María recibe a San Juan en el Devacán con sus compañeras Philia, Astrid y Luna. Philia es la representante poética del alma sensible, por eso en su nombre suenan dos veces la I y una A. Luna es la expresión del alma consciente, por eso en su nombre hay una U y una A. Astrid, la expresión para el alma racional, tiene en su nombre primero la A, luego la I. Ahí se puede expresar una multiplicidad, mejor de lo que se puede con palabras. Si uno pudiera despertar un sentimiento por ello, ya no necesitaría hablar de muchas cosas. Pero hay que descubrir lo que significa: aquí hay una U. Hay que sentir la torpeza, la profundidad de la U, así como el brillo de la I y el toque tranquilo de la Ai o la Ei que vierte la maravilla en el alma. Esto proporciona una comprensión diferente de la que se puede obtener a través de las palabras. El lenguaje es realmente un instrumento tremendamente maravilloso en sus sonidos. Es mucho, mucho más inteligente que las personas, y haríamos bien en escuchar su sabiduría. Pero la gente está en proceso de corromperlo. Y si queremos comprender del todo los tiempos pasados en su peculiar forma de expresión, tenemos que ponernos en el lugar de lo que vivía en el alma de las personas en cuestión.

Y si simplemente abrimos las primeras líneas del Evangelio de Marcos, ya podemos sentir la necesidad de pensar de este modo sobre el lenguaje y sus misterios. En la traducción luterana, que sigue siendo la mejor en la mayoría de los casos, -la de Weizsäcker es mucho peor-, el pasaje de Isaías reza como sigue: «He aquí que yo envío mi ángel delante de ti, que preparará tu camino. Es la voz de un predicador en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas».

Uno pensaría que la persona que lee este pasaje, si es una persona honesta, tendría que confesarse a sí misma: No sé qué pensar de este pasaje. Para comprender lo que realmente hay allí, es necesario penetrar mediante la ciencia espiritual en lo que iba a suceder en el sentido del profeta Isaías, -que fue iniciado en estas cosas-, mediante el acontecimiento de Palestina y el Misterio del Gólgota. Que existan personas que realmente puedan dar información sobre los impulsos más importantes que yacen en el desarrollo del mundo, esto en nuestro tiempo ya resulta imposible.  Nuestra época no lo admite. De ahí las grotescas explicaciones del Apocalipsis, hasta el punto de que se dice que el escritor del Apocalipsis ya había vivido los acontecimientos que describe. Se habla de investigación objetiva, pero se parte de la base de que nadie puede saber algo que él mismo desconoce. Pero el profeta Isaías quiere expresar en estas palabras algo que conoce por su iniciación. Él quiere decir: En el desarrollo de la humanidad se producirá algo que tiene una importancia eminente, fundamental, para todo este desarrollo de la humanidad. ¿Por qué él, -y además de él todos los demás iniciados-, consideraba tan significativo el acontecimiento al que quería referirse? Él veía el desarrollo de la humanidad de la manera correcta, sabía que la gente solía tener clarividencia elemental, veían en los mundos espirituales, podían usar su cuerpo astral para ver. Pero este cuerpo astral perdió entonces el poder de ver y se oscureció en sí mismo. Pero el progreso de la humanidad consistió en que perdió este poder clarividente del cuerpo astral. Pero a cambio debía permitir que su yo trabajara cada vez más. Partiendo del conocimiento de la iniciación Isaías podría haber dicho: Pero entonces la gente sólo hablará de su yo, y mientras este yo no esté lleno del Cristo, dependerá de aquello que el hombre sólo es capaz de ver del mundo a través del plano físico con los sentidos y el intelecto solamente. Serán abandonados por el mundo del espíritu. Pero entonces serán consolados. El Cristo vendrá y estas almas se impregnarán cada vez más del impulso del Cristo, de modo que podrán volver a mirar hacia arriba, hacia el mundo espiritual. Pero experimentarán que primero el cuerpo astral se ha oscurecido.

El hombre recibió la primera constitución de su cuerpo físico en Saturno, en el antiguo sol recibió la constitución para su cuerpo etérico, en la antigua luna para su cuerpo astral, y el yo viene a desarrollarse en la tierra. Hasta que el cuerpo astral no se extinga en su poder clarividente, allí donde será oscuro, este yo debe afianzarse primero en la oscuridad. Antes de que comenzara la evolución terrestre propiamente dicha, hubo una especie de repetición de la evolución lunar. Allí el ser humano desarrolló su cuerpo astral de modo que la actividad del mundo entero vivía pictóricamente en su cuerpo astral. Hasta entonces era una repetición de la evolución de la luna. Entonces el yo se abrió paso a la fuerza e Isaías dice: «El yo ocupará cada vez más espacio en la tierra.

En la antigua luna también había seres con naturaleza humana, también en el sol y en Saturno. En la tierra, el hombre es el hombre. El ángel era el hombre en la luna, y el hombre terrestre es el sucesor de los ángeles en la humanidad, de modo que el predecesor del hombre en la tierra debe preparar lo que ha de sucederle al hombre. Lo angélico debe trabajar en el cuerpo astral antes de que el yo pueda trabajar en él. Si la misión del hombre en la tierra debe ser preparada, esto debe hacerse a través del predecesor del hombre, el ángel. Por lo tanto, en cierto momento un ángel intervino en la naturaleza humana. Cuando algo así ocurre, la persona de la tierra puede considerarse maya. Su alma es utilizada por un ser superior. El hombre es en verdad lo que es ante nosotros, y sin embargo para otra entidad puede ser una envoltura. Y así sucedió que la misma individualidad que una vez vivió como Elías y cuando volvió a encarnar apareció como Juan, tomó en sí misma una naturaleza angélica que se expresaba a través de él. En mi drama misterio «La Puerta de la Iniciación» tiene lugar un proceso semejante. Otro ser actúa a través de María:

Dentro de nuestro círculo se forma un nudo
de hilos que el Karma teje, creando el mundo.
Tus sufrimientos, amigo mío, son eslabones de cadenas
forjadas por la mano del destino, por
las cuales las obras de los dioses se unen a las vidas humanas.
(El Portal de la Iniciación. Escena 3)


Los hechos divinos se entrelazan con las vidas humanas y forman el destino humano.

Así, en Juan el Bautista, los hechos celestiales se unieron al destino humano. A través de él obraba un ser divino, un ser angélico. Lo que hizo sólo podía suceder porque el hombre Juan era maya, porque en él vivía interiormente un ser que debía pre-anunciar lo que iba a hacerse hombre en la tierra. Y ahora debemos traducir, si queremos traducir adecuadamente, de tal manera que sintamos nuestro camino hacia lo que realmente debe expresarse en estas palabras: Prestar atención: El Yo, que ha de aparecer en el ser humano, envía por delante del Yo al ángel preparador.

Se refiere al ángel que vivía en la personalidad de Juan el Bautista. Se refiere a él, y toda la enseñanza que aprendemos sobre el ángel en Teosofía reside en esta frase: que los iniciados de la luna deben preparar las iniciaciones terrestres.

Ahora debemos examinar un poco la naturaleza humana tal como se ha desarrollado gradualmente hacia el Misterio del Gólgota. Piensen en cómo se habrán sentido las personas cuando miraron hacia atrás, a los antiguos tiempos, en los que el cuerpo astral podía ver clarividentemente en el mundo espiritual y piensen en cómo éste se fue oscureciendo cada vez más. Las personas podían percibir esto de encarnación en encarnación. Se decían: En el pasado, cuando querían percibir algo en el mundo espiritual, empezaban a brillar y resplandecer con el cuerpo astral. Luego eso cesó cada vez más, se volvió cada vez más oscuro. Y entonces el interior del ser humano se había convertido en una soledad oscura, en un desierto - incluso la lengua griega todavía lo expresa. Y entonces una voz en el alma del hombre se despierta como un grito de anhelo por el Señor del hombre, por el Yo, para que pueda entrar realmente en el alma humana. Esto se sentía con la palabra que se traduce con la palabra llana Señor. Se sentía que el alma constaba de tres fuerzas: pensar, sentir y querer. Entonces llegó el momento en que el yo, debía ser acogido. Esto es lo que Juan quería expresar cuando decía: «¡Preparad el camino del Señor! ¡Enderezad sus sendas!

He aquí, expresada en una frase de Isaías al comienzo del Evangelio de Marcos, toda la sabia guía del desarrollo de la humanidad hacia el Misterio del Gólgota. Y al mismo tiempo, en esta frase de Isaías sobre Juan, se nos dice lo que sabemos de él. Ya he mencionado que preparativos había que hacer para recibir un Ángel. Para ello era necesaria una cierta iniciación. La iniciación que era necesaria para esto le proporcionaba a tal hombre al mismo tiempo la posibilidad de mostrar a otros hombres: ahora ha llegado realmente el momento, que es el momento de la irrupción del yo.


Quien podía decir esto tenía que ser el iniciado de Acuario en el sentido del lenguaje iniciático desde la antigüedad. Los grandes misterios del mundo espiritual, en los que los seres humanos están imbricados, se describen en el lenguaje del cielo cuando son iniciados. Había que elegir la escritura del cielo si se quería expresar lo que le ocurre al alma humana cuando es iniciada en los grandes misterios. Esto no puede expresarse con palabras humanas. Y entonces se decía: Arriba en el cielo están las estrellas en relación unas con otras. Si las miramos y formamos expresiones a partir de estas relaciones entre las estrellas, entonces podemos expresar los misterios que le suceden al ser humano durante tal iniciación.

La gente siempre admiraba al gran Ahura Mazdao, sin importar el nombre que le dieran en las diversas culturas. Admiraban al ser divino y su jerarquía en el sol. El Cristo es el gran espíritu que subyace en el sol. Hay doce maneras diferentes de iniciarse en los sagrados misterios solares, y expresarlo con palabras terrenales es apenas posible. Pero si consideramos cómo se sitúa el sol ante una constelación y a través de ella envía sus rayos a la tierra y en cómo se sitúa en relación con las otras estrellas de los cielos, tenemos una especie de escritura que puede ser una expresión de esto: este hombre está iniciado en los misterios solares de tal manera que tenemos ante nosotros en él a un iniciado de Acuario.

Consideremos a los siete santos Rishis. Ellos fueron tan iniciados en los misterios solares que el símbolo de su iniciación es la posición del sol en la constelación de Tauro; y lo que podemos ver en el firmamento cuando el sol está en la constelación de Tauro es, en efecto, el misterio de la peculiar iniciación de los Rishis, y esta iniciación actuaba a través de las siete personalidades que fueron los siete santos Rishis. Esto se expresa por el hecho de que las Pléyades, las siete estrellas, brillan desde el mismo lugar. Este es el lugar donde todo nuestro sistema solar entró en nuestro universo. Así se puede expresar la iniciación en los diversos tipos de misterios solares tomando las formas de expresión de la posición del sol en una constelación.

La iniciación de Juan tenía que ser tal que fuera una iniciación de Acuario, que era una expresión de la posición del Sol en la constelación de Acuario. Para entenderlo un poco, conviene recordar que está en el lado iluminado del zodíaco:
Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo y Libra. Luego vienen las constelaciones que se encuentran en el lado invernal o nocturno del zodíaco: Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Acuario y Piscis están en el lado invernal o nocturno del zodíaco. ¿Qué significa esto? Sí, que cuando los rayos del sol caen allí, no deben caer simplemente a través del espacio físico, sino de tal manera que envíen la luz espiritual del sol, que atraviesa la tierra, a través del espacio espiritual. A los iniciados de Acuario se les dio el nombre de iniciados de Acuario porque los así iniciados eran capaces de conferir el bautismo de agua, de inclinarse con lo que les daba esta fuerza solar espiritual, de sumergirse con ella bajo el agua.

Los nombres de las constelaciones zodiacales fueron trasladados al cielo a partir de los hechos de la vida espiritual ocurridos aquí en la tierra. Ahora bien, estos extraños bichos raros, nuestros científicos, lo hacen de tal manera que, para explicar tales cosas, dicen que los nombres de las constelaciones han sido simplemente llevados hacia abajo y a ciertas personalidades de la tierra se les han asignado sus nombres. Es justo lo contrario. Hoy la gente dice que Juan el Bautista fue llamado Acuario porque el nombre de la constelación de Acuario le fue transferido. Lo que hacen hoy los sabios eruditos es en realidad lo mismo que intentar enjaezar un burro con la cabeza tras el carro. También es bien conocido el irónico intento de un erudito de presentar a Napoleón como no histórico. Esto demuestra lo fácil que es derivar el nombre Napoleón de Apolo; la N delante sólo significaría una especie de comparativo del nombre, una especie de super-Apolo, por así decirlo. El número hermano seis es correcto para ambos, y la estrella Apolo se cuenta entre las siete Pléyades. Los doce mariscales de Napoleón son las doce constelaciones del zodíaco. La madre de Apolo, Lato, la de Napoleón Latitia y así sucesivamente.

Si dibujamos el arco celeste del Sol, descubriremos:
A medida que el sol físico desciende, su homólogo espiritual asciende. Así debemos trazar el arco solar diurno o estival, en el que el sol pasa de Tauro a Aries y así sucesivamente, y el arco solar invernal o nocturno, a través del cual podemos designar los misterios iniciáticos de Acuario y Piscis. Físicamente va de Virgo a Leo, Cáncer, Géminis, Tauro, Aries, espiritualmente va de Virgo a Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. La antítesis espiritual del camino físico del sol es el camino del sol de Acuario a Piscis.

A eso se refería Juan cuando decía: "Él debe aumentar, yo debo disminuir". Mi misión es tal que os hagáis una idea de cuando el sol pasa de la constelación de Acuario a la constelación de Piscis. Soy un iniciado de Acuario, y no soy digno de daros el secreto del sol de Piscis. No soy digno de desatar los cordones del que he de anunciaros.

En estas palabras de Juan encontramos, por así decirlo, una prueba tangible de cómo se describe figurativamente a sí mismo como iniciado de Acuario. Lo que significan las palabras de Juan está expresado en las imágenes de los antiguos calendarios populares: No soy digno de desatar los cordones de sus zapatos. Observen las antiguas imágenes del zodíaco, en las que Acuario está arrodillado. Allí tiene el gesto de reverencia por aquel que, como el sol que pasa subiendo por el zodíaco hasta Piscis, indica lo que está por venir. Es una imagen de Juan el Bautista. - El sol pasa, él no puede retenerlo, sólo puede anunciarlo por adelantado.
El profeta Isaías sabía que cuando el sol avance hacia piscis, vendrá algo más. Personas o seres que están relacionados con la iniciación del pez, es decir, el avance del sol hacia piscis. De ahí el antiguo signo para Cristo Jesús en los tiempos post-cristianos más antiguos: el pez. Este signo todavía se puede encontrar hoy en las catacumbas de Roma, los dos peces o un pez. ¿Por qué dijo Jesús a los discípulos: Os haré pescadores de hombres? Juan prepara la iniciación de piscis que debe tener el Nazareno para que pueda recibir al Cristo en sí mismo. Lo que sucedió en Palestina como el mayor acontecimiento de todo la evolución del mundo está inscrito en el zodíaco con signos maravillosos. Lo que realmente sucedió paso a paso en Palestina no está explicado en su profundidad por una escritura humana, sino por una escritura celeste que debe ser consultada si queremos reconocerla en la realidad, ya que es tan sublime que está directamente relacionada con el macrocosmos. ¿Todo lo que un ojo físico veía caminar por Palestina era en la carne y la sangre de Jesús de Nazaret? Eso, si se toma en conjunto todo lo que he indicado, no era más que una ilusión, una maya. En realidad, en esta figura de Jesús de Nazaret, que andaba por Palestina, vivía toda la fuerza central espiritual, la fuerza central del sol. Caminaba por Palestina, y la apariencia física exterior de Jesús era una maya. Por lo tanto, todo lo que él hacía estaba relacionado con los grandes acontecimientos del macrocosmos. Notemos lo siguiente: Encontramos mencionado en todo el Evangelio de Marcos el hecho de que el Cristo curaba cuando el sol se había puesto, o antes de que el sol hubiera salido. Cuando dice en el Evangelio de Marcos I, 32: «Al atardecer, cuando el sol se había puesto, le trajeron toda clase de enfermos y endemoniados» - ¿por qué le trajeron enfermos y endemoniados? 

Debido a que el sol se había puesto, debido a que el poder del sol ya no estaba trabajando físicamente, era ahora cuando el poder del sol actuaba en él espiritualmente, y era porque lo que debía hacer no estaba conectado con el poder físico del sol. El sol físicamente activo se había puesto, pero el poder espiritual del sol estaba trabajando a través de su corazón, a través de su cuerpo. Y si quería desarrollar sus poderes más grandes y poderosos, tenía que buscar el impulso para hacerlo mientras el sol no estuviera físicamente en el cielo. Y cuando dice: Antes de que saliera el sol - esto también tiene un significado especial. Cada palabra del Evangelio de Marcos describe grandes relaciones cósmicas entre los acontecimientos del universo y cada paso, cada obra del Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret aquí en la tierra. Si quisiéramos trazar un mapa, como un mapa geográfico, de sus caminos y hechos, y luego estudiáramos los procesos celestes, obtendríamos la misma imagen. Proyectados hacia la tierra, por así decirlo, los acontecimientos del cielo tendrían el mismo aspecto.

¿De dónde sacó un hombre como Kepler lo que fue capaz de expresar en su astronomía? Los poderes para resumir la base de esta astronomía en sus tres grandes leyes astronómicas, Kepler no los tomó de lo que inicialmente era él mismo como Kepler. Las tres leyes son expresiones del movimiento de los planetas alrededor de su estrella fija. Sólo pudieron ser descubiertas a partir de un cierto entusiasmo de Kepler, a través del cual surgieron en él ciertos recuerdos. En una encarnación anterior había sido estudiante de los antiguos misterios egipcios. Tanto  e él como en otras personas surgieron instintos oscuros. Tales personas tenían mucho en su alma que era expresión de algo que es la propia armonía de las esferas. A lo largo de su vida, Kepler buscó las maravillosas constelaciones de las estrellas en el cielo. Observó las conjunciones de Saturno, Júpiter y la Luna y trató de explicar la estrella que brillaba para los tres sabios de Oriente. En aquella época aún no se había pensado en inventar abstracciones tan horribles como la teoría de Kant-Laplace.

En el Evangelio de Marcos tenemos la maravillosa armonía entre lo que un día sucedería en nuestra tierra a través de los hechos de Cristo Jesús y a través del misterio del Gólgota y el gran cosmos exterior. Y sólo si somos capaces de descifrar la escritura de las estrellas podremos entender el Evangelio de Marcos. Para ello, debemos penetrar en los secretos lingüísticos del cielo. Y cuando en el Evangelio de Marcos se dice: «El sol se ha puesto», no significa sólo que el sol ya no brilla, sino que expresa el hecho siguiente:
Todos los seres espirituales de la jerarquía solar se fueron a un mundo de espíritu más fuerte, porque debían trabajar a través de la tierra, a través de la sustancia física. Todas las grandes cosas que debían expresarse en ella se sentían cuando se decía:

Cuando el sol se había puesto o al ponerse el sol sucedía algo a través de Cristo Jesús, en tales palabras había todo un mundo.

Estas pocas referencias pretenden ayudarnos a penetrar poco a poco y a lo largo del tiempo en los misterios de los Evangelios. Y es precisamente a través del Evangelio de Marcos como pueden revelarse al alma humana los maravillosos misterios de los acontecimientos cósmicos. Cada palabra del Evangelio de Marcos es de suma importancia.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS A ESTA CONFERENCIA

¿Qué significa la tentación de Jesús por Satanás? ¿Satanás y Lucifer son idénticos? ¿Y cómo puede el Altísimo ser tentado por alguien inferior a él?

Satanás es Ahriman. Lucas y Mateo se refieren a Lucifer, Marcos a Ahriman. Sólo Marcos habla de Satanás. Marcos describe de forma maravillosa cómo entra el hombre en el mundo espiritual de forma normal, a través de la aparición de feas figuras de animales. Hay personas que creen que pueden entrar en el mundo espiritual a través de ciertas dietas y otros procesos materiales. Pero todo lo que ven entonces, especialmente cuando se trata de las figuras de luz más sublimes, por grandioso que parezca, es sólo un reflejo de su propio yo, una ilusión ahrimánica. Ciertamente, tanto Lucifer como Ahriman son una tentación para el hombre, y el Cristo en el cuerpo humano tuvo que mostrar cómo resistir cuando se empieza a entrar en el mundo espiritual.

¿Volveremos a ver a nuestros seres queridos en los mundos superiores?

La visión en el espíritu debe entenderse de forma diferente a la visión física. En el sentido espiritual, el reencuentro es seguro. El hecho de que María de Magdala no reconociera inmediatamente a Jesús indica que Cristo resucitado no puede ser reconocido por cualquiera; hay que haber desarrollado ciertas facultades. María sólo recibe este don especial a través de la llamada. Las enseñanzas de la ciencia espiritual consideran heréticas muchas cosas que los Evangelios pueden demostrar. Sólo con el ojo clarividente se puede reconocer al Resucitado.

¿No es el contenido de la tablilla babilónica casi el mismo que el de los Diez Mandamientos?

La gente que habla de similitudes no sabe lo que es importante. El mejor ejemplo de ello es el Sermón de la Montaña. Por ejemplo, la Biblia no dice: Porque de ellos es el reino de los cielos, sino: Porque ellos encontrarán en sí mismos los reinos de los cielos. En este sentido, los Diez Mandamientos también son fundamentalmente diferentes de todo lo anterior. Lo que el hebraísmo y el cristianismo añaden a lo que ya estaba presente en los sistemas religiosos más antiguos es el impulso del Yo Soy. Si se analizan estas cosas, resultan tremendamente instructivas.

¿Cómo encaja la doctrina de la reencarnación en la Biblia?

Hoy en día no es posible comprender plenamente la Biblia. Cada época la ha traducido de una manera que le conviene. La Biblia no tiene nada que temer de la doctrina de la reencarnación. En el pasado también se creía que la Biblia corría peligro cada vez que se descubría una nueva verdad científica.

¿Qué hay de la conexión entre Cristo y Lucifer?

No es tan fácil hablar brevemente de esto. <Hemos hablado a menudo del hecho de que el hombre ha pasado de encarnación en encarnación y que relativamente pronto el poder luciférico quedó anclado en el cuerpo astral, y mas tarde Ahriman en el cuerpo etérico Con la aparición de Cristo Jesús todas estas cosas adquieren un significado diferente. Estamos sólo al principio del desarrollo del Cristo. El Cristo tuvo que ver con Lucifer y Ahriman; si ustedes entienden los Evangelios encontrarán esto. ¿Pero quién sabe actualmente que las historias de la tentación en Mateo, Marcos y Lucas son diferentes? El ocultista sabe que no sólo hay una tentación de Lucifer a través de los deseos, sino también una a través de Ahriman, es decir, cuando uno lleva sus propias pasiones al macrocosmos viendo todo tipo de figuras. El Evangelio de Mateo describe una tentación luciférica. En el Evangelio de Marcos, Jesús habita con los animales de su propia naturaleza humana. En todos los escritos ocultistas, Lucifer es representado como una serpiente, Ahriman como un perro.

Estas historias de la Tentación apuntan a profundos misterios. Así como el advenimiento de los poderes luciféricos y ahrimánicos era una necesidad para que el hombre pudiera convertirse en un ser libre e independiente, así también debe desprenderse de ellos nuevamente a través del poder de Cristo en su alma. Las esferas de Lucifer y Ahriman se invertirán gradualmente. Los hombres tomarán el Impulso Crístico dentro de sí mismos, enfrentándose a Ahriman en el mundo exterior. Hasta ahora, y en la actualidad, ha sido todo lo contrario. Tales cosas pueden ser estudiadas en El Portal de la Iniciación. Debes prestar atención a los sonidos de las vocales. Estas cosas están de acuerdo con una necesidad interna. Los versículos de la primera parte se transforman en opuestos de la segunda. Esto es intencionado.

Pregunta no anotada.

Es un hecho que Jesús no escribió nada. Un teólogo discute si era capaz de escribir. - Después de cuatro siglos, también se hablará de una mitología moderna, con respecto a cómo se habla hoy de Copérnico y Galileo. Para los teósofos, no es apropiado hablar de "puerilidad ptolemaica".

Pregunta sobre la autenticidad de los escritos dionisíacos.

Hoy en día se suele considerar a los escritores como más importantes que a los autores intelectuales (Rudolf Steiner se refiere en este contexto a su experiencia como investigador de Goethe con el himno en prosa: "Sobre la naturaleza", cuya autoría es cuestionable desde el punto de vista filológico). El discípulo de los apóstoles, Dionisio, no escribió nada, porque se consideraba frívolo en aquel tiempo. Pero sus sucesores, que también fueron llamados Dionisio de nuevo según la costumbre de la época, registraron sus enseñanzas según la verdadera tradición en los llamados escritos pseudo-dionisíacos.

No basta con ser crédulo, sino que hay que convencerse de la verdad. Hoy no tenemos idea de lo que es posible y lo que es imposible. El asunto se vuelve trágico en la investigación bíblica al deshilacharlo de esta manera. La erudición y el sinsentido a menudo encajan tan completamente.

¿Puede Cristo Jesús aparecer a la gente en la Tierra?

En la forma en que se le apareció a Pablo, esto es posible. Se trata entonces de una iniciación, que a veces puede producirse sin formación previa. A partir de mediados de nuestro siglo XX, esta experiencia ocurrirá para muchas personas.

Traducido por J.Luelmo mar,2025

GA124 Berlín, 7 de marzo de 1911 La correlación de los cuatro Evangelios a cuatro épocas diferentes

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RUDOLF STEINER

La correlación de los cuatro Evangelios a cuatro épocas diferentes


Berlín, 7 de marzo de 1911

octava conferencia

Si uno se involucra en la contemplación de los Evangelios con la ayuda de la ciencia espiritual, entonces se tiene la experiencia de que a partir de estos Evangelios nos resuenan las vivencias más poderosas. Y se puede decir que tal vez sólo cuando la ciencia espiritual se haya convertido en algo más popular de lo que es hoy en día, la gente se hará una idea de todo lo que ha fluido en estos Evangelios desde la experiencia espiritual de sus autores, de sus escritores. En particular, entonces también se reconocerán en los Evangelios todo tipo de cosas que no están contenidas directamente en estos documentos, pero que sólo se pueden notar si uno coloca estos cuatro Evangelios uno al lado del otro y los mira uno al lado del otro. Pueden observarse todo tipo de cosas.

En primer lugar, me gustaría señalar que en el Evangelio de Mateo vemos la presentación del impulso de Cristo precedida de una historia de la infancia, que comienza con la descripción del antiguo pueblo hebreo, o más bien con el progenitor del mismo, de modo que la presentación del impulso de Cristo en el Evangelio de Mateo se remonta únicamente al comienzo del antiguo pueblo hebreo. En cierto sentido, de este Evangelio aprendemos que el portador del ser de Cristo, surgió del antiguo pueblo hebreo. Si recurrimos al Evangelio de Marcos, nos encontramos inmediatamente con el propio impulso de Cristo. En un principio, no se tiene en cuenta el relato de la infancia. Después de habernos dado cuenta de que el gran precursor del impulso de Cristo habla a través de Juan el Bautista, el Evangelio de Marcos comienza inmediatamente con la descripción del bautismo de Juan en el Jordán. Luego, a través del Evangelio de Lucas, nos encontramos con un nuevo tipo de historia de la infancia, pero que ahora se remonta mucho más atrás con respecto a la derivación del hombre Jesús de Nazaret, remontándose, por así decirlo, al comienzo de la humanidad sobre la tierra. Al remontar la descendencia de Jesús de Nazaret hasta Adán y decir a continuación: «era de Dios», este relato de la infancia nos muestra claramente que lo humano en Jesús de Nazaret debe remontarse al momento en que el hombre surgió por primera vez de los seres divino-espirituales según su origen. A ese momento nos conduce el Evangelio de Lucas, que ya no se encuentra con el hombre como ser terrenal encarnado en la carne, sino como ser espiritual, como recién salido del seno de la espiritualidad divina. Luego, en el Evangelio de Juan, nos encontramos con el gran hecho de que de nuevo somos conducidos inmediatamente -y ahora en un sentido particularmente profundo-, a la naturaleza del Cristo, sin ninguna historia de la infancia, sin ninguna alusión sobre el destino de Jesús de Nazaret.

En el transcurso del desarrollo científico-espiritual que hemos tenido que completar en los últimos años, nosotros mismos hemos seguido un cierto rumbo en nuestro estudio de los Evangelios, en el sentido de que primero nos acercamos al Evangelio que podía darnos las más altas percepciones de la espiritualidad abstracta de Cristo, el Evangelio de Juan. A continuación, hemos estudiado el Evangelio de Lucas para mostrar cómo se presenta esta espiritualidad más elevada en el ser humano cuando este ser humano se remonta al momento en que él mismo surgió como ser humano terrenal de la divinidad. Y a continuación estudiamos el Evangelio de Mateo para comprender el impulso de Cristo como surgido del antiguo pueblo hebreo. Hemos dejado para el final, por así decirlo, el Evangelio de Marcos. Sólo entenderemos realmente por qué hemos hecho esto si combinamos algo de lo que hemos podido tocar de la ciencia espiritual general en tiempos recientes con lo que conocemos desde tiempos más antiguos y con algunas cosas nuevas. Por eso, en la última conferencia aquí pronunciada, se llamó la atención sobre muchas cosas de la vida humana en la composición del ser humano, y hoy se va a volver a hacer una consideración similar a modo de introducción, que puede indicarnos de nuevo cosas individuales en el desarrollo del propio hombre. Pues cada vez será más necesario para la humanidad que se reconozcan las condiciones del desarrollo del hombre, y no sólo que se reconozcan, sino que se observen.

Cuanto más avancemos hacia el futuro, más independientes e individualizadas querrán ser las personas. La fe en las autoridades externas será sustituida cada vez más por la autoridad de la propia alma. Es una evolución necesaria. Pero para que este proceso se convierta en una salvación y una bendición, el hombre debe reconocer su propia naturaleza. No se puede decir que hoy, como humanidad entera, hayamos hecho ya especiales progresos en lo que se refiere a la valoración y el conocimiento del ser humano. Porque, entre otras muchas cosas, ¿qué está ocurriendo hoy dentro de nuestra historia contemporánea? Ciertamente no faltan todo tipo de programas para la humanidad, todo tipo de ideales humanos y lo que se denomina así en nuestro tiempo. Casi se podría decir: no sólo uno de cada dos, sino cada persona de hoy querría aparecer como una especie de pequeño Mesías con un ideal especial, querría establecer una imagen idealizada en su cabeza y en su corazón de lo que ha de traer la salvación y la bendición a la humanidad. Y no faltan asociaciones y sociedades que se fundan para introducir en nuestra cultura, sobre todo hoy, esto o aquello que la gente cree más necesario. Hoy tenemos programas y exigencias idealistas en abundancia, y tampoco falta fe en tales programas. Pues la fuerza de convicción entre quienes elaboran tales programas en nuestro tiempo ha crecido hasta tal punto que pronto será necesario celebrar una especie de concilio que decida sobre la infalibilidad de todo ser humano. Con esto indicamos algo de lo que en el sentido más profundo es característico de nuestro tiempo.

La ciencia espiritual no nos impide pensar en nuestro futuro. Pero nos recuerda que hay condiciones y leyes básicas que no deben ignorarse impunemente si queremos conseguir algo con respecto a los impulsos. Porque, ¿En qué cree el hombre de hoy? Se consulta a sí mismo, surge en su alma tal o cual ideal, y se considera capaz de introducir este ideal en la realidad en el ámbito más amplio posible. No considera que el momento de introducir este ideal en la realidad puede no haber llegado todavía, y que la imagen que se forma de este ideal es tal vez sólo una caricatura, y que tal vez sólo un futuro más o menos lejano podría permitir que tal ideal madurase. En resumen, es tan difícil para la gente de hoy comprender que en la evolución todo acontecimiento debe ser preparado, que todo acontecimiento debe coincidir con un cierto punto en el tiempo, determinado por las condiciones macrocósmicas generales del mundo. Es extraordinariamente difícil para la gente de hoy comprender tal cosa. Sin embargo, es una ley general y se aplica a cada ser humano individual, del mismo modo que se aplica a toda la raza humana. Podemos reconocer esta ley para el ser humano individual si observamos la vida a través de la investigación espiritual. Allí podemos, por así decirlo, atenernos a lo más pequeño, a lo más evidente, a algo que se supone que brota de nuestra propia alma.

No pretendo exponerles ideas generales, sino ceñirme a la observación. Por lo tanto, supondré en primer lugar que alguien es capaz de captar una idea con tal intensidad en su alma que está inflamado por esta idea, que esta idea toma una forma muy definida en su alma, que está impregnado por la voluntad de realizar esta idea de alguna manera. Supongamos que esta idea surge en su cabeza y que está imbuida del impulso emocional de su corazón. Entonces, el hombre de hoy no podrá esperar; naturalmente, se lanzará de inmediato a realizar esta idea.

Supongamos que esta idea es inicialmente una pequeña idea que sólo concierne a alguna comunicación sobre hechos científicos o artísticos. ¿También el ocultista, que conoce las leyes, llevará inmediatamente al mundo una idea tan extraña? - Supongamos que se trata de una idea pequeña. El ocultista sabe que la primera forma en que esta idea aparece es viviendo en el cuerpo astral humano. Esto puede observarse externamente por el hecho de que el entusiasmo está presente en nuestra alma. Inicialmente es una fuerza en nuestro cuerpo astral. Por regla general, será desastroso que una persona no deje reposar la idea en su interior en esta etapa, sino que la lleve inmediatamente ante sus semejantes o ante el mundo, pues esta idea debe recorrer primero un camino muy definido. Ésta debe apoderarse del cuerpo astral cada vez más profundamente y luego imprimirse en el cuerpo etérico como un sello. Si esta idea es pequeña, puede ser un proceso que lleve siete días, por ejemplo. Pero este tiempo es necesario. Y si una persona se precipita con su idea, siempre tiende a pasar por alto algo importante, a saber, que después de siete días se producirá una experiencia muy específica de naturaleza sutil. Si uno presta atención a estas cosas, puede tener esta experiencia; si uno se precipita con su idea y dice: «¡Al mundo con ella! - la consecuencia es que el alma no está en absoluto inclinada a escuchar lo que ocurre en el séptimo día. Porque en el séptimo día siempre tiene lugar con una pequeña idea que uno no sabe realmente qué hacer con ella, que desaparece de nuevo en el alma. Se siente preocupado, tal vez incluso atormentado por dentro, acribillado por todo tipo de dudas, pero ha llegado a amar la idea, aunque se haya convertido en algo atormentador. El entusiasmo se ha transformado en un sentimiento íntimo de amor. Así que esta idea está ahora dentro del cuerpo etérico.

Para que siga floreciendo, debe apoderarse de la sustancia astral exterior que siempre nos rodea. Así que primero debe pasar de nuestro cuerpo astral a nuestro cuerpo etérico y de ahí a la astralidad exterior. Para este viaje la idea necesita de nuevo siete días. Y si uno no es entonces de los que todo lo dejan para más tarde y dice: cuando la idea empieza a atormentarnos, uno ya no la quiere, así que ¡fuera con ella rápidamente!, pero si se presta atención al curso de la vida, al cabo de este tiempo se puede reconocer que ocurre algo que se puede expresar así: Encuentra uno un favor externo para su idea, de modo que se dice a sí mismo: Es bueno que haya esperado quince días, porque ahora ya no está solo con su idea. Es como si el macrocosmos le inspirara, de modo que algo del mundo exterior penetra en su idea. - Sólo entonces se siente que uno, como ser humano, está en armonía con todo el mundo espiritual, que le aporta algo cuando uno le aporta algo. Esta es una cierta sensación de felicidad que se produce después de un período de aproximadamente dos veces siete días.

No obstante, luego esta idea tiene que hacer su camino de regreso otra vez, primero desde la astralidad exterior hacia el cuerpo etérico. Entonces ya la sentimos muy objetivamente, y la tentación de entregarla al mundo es muy grande. Ahora debemos contenernos de nuevo con todas nuestras fuerzas; porque ahora existe el peligro de que la idea, debido a que todavía descansa en el cuerpo etérico, entre en el mundo de una manera fría y se comunique al mundo de una manera fría, helada. Pero si esperamos un período adicional de siete días, lo que es helado se elevará y se impregnará de nuevo con el calor de nuestro propio cuerpo astral, adquiriendo el carácter de lo personal, de modo que ahora podemos entregar al mundo como nuestro, aquello que primero hemos dado a luz y que los dioses han bautizado. Todo impulso que sintamos en nuestra alma debe pasar realmente por estas tres últimas etapas hasta madurar en nosotros mismos. Esto es aplicable a una pequeña idea.

Para que una idea pueda tener más sentido, serán necesarios periodos de tiempo más largos, pero siempre aquellos que discurran a un ritmo de siete en siete. Así, las semanas, no los meses, pero sí los años, forman un ritmo de este tipo, de modo que podemos tener una secuencia de siete a siete semanas y luego de siete a siete años.

De esto se desprende que no se trata simplemente de lo que el hombre de hoy cree tener como impulso en su alma, sino que hay que poseer la capacidad de soportar pacientemente este impulso, dejarse bautizar por el espíritu universal y luego vivirlo en un estado maduro. Se podrían añadir otras leyes de este tipo que existen, pues lo que se llama el desarrollo del alma está lleno de leyes de este tipo. Si, por ejemplo, sentimos un día en particular, -y estos días son muy diferentes para la vida humana-, que hoy te propicia el espíritu universal, ¡que las ideas surgen en ti! - entonces es bueno no precipitarse, sino saber que al cabo de diecinueve días se produce en el alma un proceso similar de fecundación. En resumen, el desarrollo del alma humana está lleno de tales regularidades. Ahora bien, el hombre tiene, -podría decirse, gracias a Dios-, un fuerte sentimiento instintivo de no exagerar estas cosas, de no despreciarlas por completo. Les prestan atención. En particular, las personas que dependen del desarrollo de las cosas elevadas en su interior y las dejan madurar, las observan sin conocer realmente las leyes. Así sería fácil demostrar cómo las naturalezas artísticas muestran un cierto ritmo, una cierta periodicidad en su trabajo, un cierto ritmo por días, por semanas, por años y así sucesivamente. Esto puede demostrarse fácilmente en el caso de artistas del más alto rango, por ejemplo Goethe: que algo surge realmente en su alma y sólo llega a madurar después de cuatro veces siete años, y entonces surge en una forma diferente a la que vimos aparecer por primera vez en el alma de Goethe.

De acuerdo con las tendencias de la actualidad, se podría decir fácilmente: Sí, mi querido investigador espiritual, tales leyes pueden existir; pero ¿Por qué debería el hombre prestarles mucha atención? Las observará instintivamente. Sí, esta frase era cierta en el pasado. Pero como la gente se está volviendo cada vez más independiente, escuchando cada vez más su propia individualidad, también debe aprender a desarrollar cada vez más un calendario interior dentro de sí misma. Así como la gente tiene un calendario exterior, que tiene un gran significado para sus actividades físicas, en el futuro, a medida que su alma crezca en intensidad, la gente sentirá semanas y domingos interiores, por ejemplo, sentirá una actitud ascendente y descendente ante la vida. Pues la humanidad avanza hacia la interiorización. Mucho de lo que la humanidad experimentó anteriormente en la división de la vida exterior numéricamente, el hombre lo experimentará más tarde interiormente, que  cuanto más nos acerquemos al futuro experimentará en el alma, una resurrección de lo macrocósmico. Será su deber natural no causar tumulto y agitación en el desarrollo humano, transgrediendo continuamente las leyes sagradas del desarrollo del alma. Las personas llegarán a comprender que el pretender comunicar siempre de inmediato lo que se está gestando en su alma sólo corresponde a un egoísmo refinado y soberbio. Y las personas llegarán naturalmente a sentir el espíritu en sus almas, y no abstractamente, como lo hacen hoy, sino que sentirán cómo trabaja este espíritu regular y legítimamente en sus almas. Y cuando se les ocurra algo, cuando ellos mismos quieran comunicar su espiritualidad, no se precipitarán como un toro furioso hacia la humanidad, sino que escucharán lo que dice la naturaleza llena de espíritu que hay en el ser humano.

¿Qué significará para la gente el que cada vez se dé más validez a lo que surge en el mundo desde la legitimidad de lo espiritual interior, a la cual debemos escuchar, desde la cual debemos dejarnos inspirar? - En el sentido más amplio, la gente de hoy sigue sin sentir tal cosa. No creen que los espíritus interiores del hombre se apoderen de él y obren legítimamente. Durante mucho tiempo se considerará una insensatez hablar de esta actuación interior legítima del espíritu, incluso cuando la gente esté bien dispuesta hacia la cultura humana. Y para los que creen en el Espíritu basándose en el conocimiento científico-espiritual, la profunda antipatía de los tiempos que han llegado hasta nosotros cumplirá lo que se dice en el Evangelio de Marcos para nuestros tiempos: «Por tanto, cuando os lleven y os entreguen, no penséis de antemano lo que habéis de decir, ni reflexionéis de antemano; sino que hablad de todo lo que os sea inspirado en aquellos instantes,. Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu Santo».

Debemos tratar de entender ese pasaje, que apunta en particular a nuestro tiempo, de tal manera que reciba su validez al situarse en todo el contexto, no sólo del Evangelio de Marcos, sino también de los demás Evangelios. Si nos fijamos en el Evangelio de Marcos, veremos que contiene cosas que también se encuentran en su mayor parte en los otros Evangelios. Pero hay un pasaje en el Evangelio de Marcos que es bastante notable y no aparece en los otros Evangelios. Este pasaje es particularmente extraño porque los eruditos en textos evangélicos, han dicho todo tipo de tonterías realmente grandes sobre este mismo pasaje. Es donde Cristo Jesús sale a predicar al pueblo y donde se dice, después de haber elegido a sus apóstoles: «Y volvieron a casa; y allí se juntó de nuevo el pueblo, de modo que no tenían lugar para comer. Y cuando lo oyeron los suyos, salieron a retenerle, porque decían: Está fuera de sí.»

Este pasaje no se encuentra en realidad en los demás Evangelios. Si ahora consideramos que el devenir hacia el futuro de la humanidad procederá de tal manera que las palabras de Pablo: «¡No yo, sino el Cristo en mí! - serán cada vez más verdaderas, de modo que sólo podrá llegar a ser fecundo aquel yo humano que acoja dentro de sí el impulso Crístico, entonces podremos relacionar el pasaje citado con nuestro tiempo en el sentido más eminente. Este destino, que el Cristo Jesús tuvo de manera ejemplar durante los acontecimientos de Palestina, se vivirá, - al igual que todos los acontecimientos Crístico-, sobre la humanidad entera en el transcurso de los tiempos. En un futuro próximo sentiremos cada vez más que allí donde se proclame a Cristo en el sentido espiritual-científico desde el entendimiento interior, se afirmarán las más profundas antipatías entre todos aquellos que instintivamente no quieren acercarse a la ciencia espiritual. 

En el fondo, no será en absoluto difícil ver que en el futuro sucederán las cosas que se describen en imágenes proféticas como los Acontecimientos de Cristo en el Evangelio según Marcos.

El comportamiento exterior de muchas personas, así como mucho de lo que se produce como arte, y especialmente lo que hoy circula ampliamente bajo el disfraz de la ciencia, mostrará claramente que los que hablan del Espíritu en el sentido en que Cristo hablaba de él, dirán en un futuro cercano: "Hay muchos entre ellos que parecen estar fuera de sus sentidos, 'fuera de sí'!

Porque hay que decir una y otra vez que los hechos más importantes de la vida espiritual, tal como los presenta la ciencia espiritual, serán considerados en el futuro como fantasías y locuras por la mayoría de la humanidad. Y debemos sacar del Evangelio de San Marcos la fuerza que necesitamos para mantenernos firmes frente a la contradicción que surgirá contra la verdad que se puede encontrar en el campo espiritual.

Si se tienen en cuenta las sutiles diferencias estilísticas entre el Evangelio de Marcos y los demás Evangelios, uno también se da cuenta de que, en términos de ciencia espiritual, el Evangelio de Marcos contiene muchas cosas que son diferentes de los demás Evangelios. Se advierte que a través de la estructura de las frases, de la omisión de algunas frases contenidas en los otros Evangelios, se da un matiz especial a algunas cosas que fácilmente podrían tomarse en abstracto. Si uno se da cuenta de esto, también notará en particular que el Evangelio de Marcos contiene una enseñanza incisiva y significativa sobre el yo, una enseñanza sobre todo el significado del yo humano. Para entenderlo, consideren un solo pasaje de este Evangelio con todas las peculiaridades que tiene porque se omite esto o aquello que ocurre en los otros Evangelios dentro de este pasaje. Si uno siente ahora esas peculiaridades, entonces será capaz de sentir lo que es muy significativo en este pasaje del Evangelio de Marcos. Visualicémoslo:

Y salió Jesús, con sus discípulos, a las aldeas de Cesarea, en Filipos, y por el camino preguntó a sus discípulos, diciéndoles: ¿Quién dicen los hombres que es el yo? ¿Qué es lo que la gente reconoce como el? Y los que estaban alrededor de Jesús respondieron y dijeron: "La gente dice que en el verdadero 'yo' debe vivir Juan el Bautista". Pero otros dicen que este yo debe estar lleno de Elías, que Elías debe vivir en el yo; otros dicen que hay que trabajar en otro de los Profetas de tal manera que el "yo" diga: "No soy yo, sino el Profeta el que obra en mí". Pero dijo a los que estaban con él: «¿Qué decís que es el yo?» Entonces Pedro respondió: "Comprendemos el 'yo' para que lo captemos en su espiritualidad como Ti, es decir, como el Cristo". ¡Y les encargó que no se lo dijeran a los hombres ordinarios! Por este misterio no podían entenderlo.

Pero a aquellos que habían sido movidos por Sus palabras, Él comenzó a dar la siguiente enseñanza: "Lo que es la expresión física externa de la naturaleza del yo en el hombre debe sufrir muchas cosas si ha de alcanzar el pleno desarrollo; Y así sucedió que los más antiguos maestros de la humanidad y aquellos que conocían el contenido de la sabiduría más sagrada pudieron decir: La forma en que habita el yo en la actualidad ya no le sirve; En esta forma será muerto, y después de tres días, de acuerdo con el ritmo ordenado de las conexiones universales, se levantará de nuevo en una forma superior".

Y todos estaban asombrados de que él dijera estas palabras abiertamente delante de todos los hombres.


Debo hacer un comentario aquí. Hasta entonces, tal enseñanza sólo podía pronunciarse en los Misterios. Era un secreto que hasta entonces sólo se había mencionado dentro de los Templos de Misterios, el secreto de que el hombre tenía que pasar por el «morir y devenir» en la iniciación y tenía que despertar después de tres días. Esto explica por qué se dice: 

Pedro se asombró, llevó al Cristo a un lado y señaló que no se debía hablar abiertamente de tales cosas. Entonces Cristo se volvió y dijo: "Al hablar así, Pedro, te entregas a Satanás; porque declarar esta verdad como tú lo haces no es de nuestro tiempo, sino que pertenece al pasado". En aquellos días, estas cosas estaban confinadas dentro del templo. En el futuro, en vista del Misterio sobrenatural del Gólgota, gradualmente se convertirán en posesión de todos los hombres. Así está ordenado en la guía divina de la evolución terrenal. Los que dicen lo contrario no hablan de acuerdo con la sabiduría divina que los hombres tenían en el pasado, sino que dieron una forma temporal a la sabiduría de los dioses.

De alguna manera es así como hay que entender este pasaje que nos sale al encuentro en toda la grandeza de sus frases claras en el Evangelio de San Marcos. Tenemos que darnos cuenta de que el Impulso de Cristo, según el Evangelio de Marcos, consiste en que recibamos al Cristo en nuestro yo, para que el dicho de Pablo: "No yo, sino Cristo en mí", se haga cada vez más actual; y no sólo el Cristo abstracto, sino Aquel que envió al Espíritu Santo, el Espíritu concreto, que de una manera ordenada y regular, (como hemos descrito hoy), obra inspiradoramente con su calendario interior en las almas de los hombres.

Así es, a grandes rasgos, como debemos entender este pasaje, que se nos presenta en particular en toda su concisa grandeza en el Evangelio de Marcos. Debemos darnos cuenta de que, precisamente en el sentido del Evangelio de Marcos, el impulso crístico consiste en que acojamos a Cristo en nuestro yo y tomemos conciencia de las palabras de Pablo: «¡No yo, sino el Cristo en mí!.

En los tiempos precristianos, los hombres sólo llegaban a esta verdad después de haberse iniciado en los Misterios y de haber permanecido en un estado de muerte durante tres días y medio, después de haber pasado por los trágicos sufrimientos del hombre tal como es en el plano físico, cuando ha de desarrollarse hacia las alturas espirituales; de modo que aprendían que este hombre debe ser rechazado, debe morir, y que debe surgir en él un hombre superior, es decir, que habían pasado por el «morir y devenir». Pero lo que antes sólo podía experimentarse en los Misterios se convirtió en un acontecimiento histórico, -me refiero aquí a mi libro «El cristianismo como hecho místico»-, a través del Misterio del Gólgota, y de este modo todos los hombres pudieron ser discípulos de esta gran sabiduría al sentirse conectados con el Misterio del Gólgota. Lo que antes sólo se experimentaba en los Centros de Misterios, ahora puede experimentarse con respecto al lugar del Gólgota. De modo que la comprensión del impulso Crístico es precisamente la comprensión más significativa que el hombre puede adquirir para su ser terrenal, para aquello que ha de despertar cada vez más en el yo humano, en concordancia con el impulso Crístico.
CUARTO PERÍODO - (evangelio de Mateo)
En cierto modo, nosotros mismos podemos inspirarnos en los Evangelios. Por tanto, para la época en que tuvo lugar el propio acontecimiento de Cristo, el Evangelio de Mateo era un buen libro de inspiración. 
QUINTO PERÍODO - (evangelio de Marcos)
Para nuestra época, esto es especialmente válido para el Evangelio de Marcos. Sabemos que nuestra época es la que debe hacer surgir el alma consciente, que en su aislamiento se separa de su entorno. Sabemos que ahora estamos llamados a centrarnos no tanto en nuestra ascendencia de un único grupo étnico, sino en aquello que ha de vivir en nosotros según el dicho paulino: «No yo, sino Cristo en mí». - Así pues, nuestro quinto periodo postatlante es el que se inspirará especialmente en el Evangelio de Marcos. 
SEXTO PERÍODO - (evangelio de Lucas)
Por el contrario, el sexto periodo cultural postatlante tendrá como tarea llenar gradualmente a todo el ser humano de la entidad de Cristo. Mientras que en el quinto período cultural la entidad crística será objeto de estudio, de profundización, de contemplación interior, en la sexta época cultural las personas absorberán la entidad crística en todo su ser. Para ello tomarán la especial virtud que hemos conocido como esencia interna del Evangelio de Lucas, que nos ha mostrado todo el origen de Jesús de Nazaret, -tanto el Jesús descrito en el Evangelio de Mateo, que se remonta a Zaratustra, como el Jesús del Evangelio de Lucas, que se remonta a Buda y al budismo. Porque así es como contemplamos el Evangelio de Lucas, según el cual Jesús de Nazaret se nos hizo claro después de todo su largo desarrollo, para que pudiéramos efectivamente remontarnos al origen divino-espiritual del hombre. Y el hombre podrá sentirse cada vez más como un ser divino-espiritual y como tal tendrá que impregnarse del impulso crístico. Esto, en efecto, puede brillar ante él como un ideal, pero sólo se concretará cuando él realmente se eleve desde el Evangelio de Lucas hasta el reconocimiento del ser humano físico-sensorial con su origen divino como ser espiritual.
SÉPTIMO PERÍODO - (evangelio de Juan)
Y para el séptimo período cultural post-atlante hasta la próxima gran catástrofe, el Evangelio de Juan será un libro de inspiración, mientras que hoy puede ser una guía para la vida espiritual del hombre. Habrá, sin embargo, todavía mucho que la gente, como seres espirituales, necesitará aprender para entender bien durante el sexto período. Pero la gente tendrá que desaprender mucho de lo que cree hoy, tendrá que desaprenderlo a fondo. Esto no será difícil, porque los hechos científicos demostrarán que mucho tendrá que ser superado.
NERVIOS MOTORES NERVIOS SENSORIALES
Aún hoy se les considerará «locos» a quienes llamen la atención sobre la sabiduría evidente de que la clasificación de los nervios en motores y sensoriales, tan común hoy en día, es un absurdo. No hay nervios que se supongan motores. Sólo hay nervios sensoriales. Los nervios motores también son nervios sensoriales; sólo están ahí para llevar a la sensación los movimientos correspondientes en los músculos mismos. La gente no tardará mucho en darse cuenta de que el músculo no es puesto en movimiento por los nervios, sino por nuestro cuerpo astral. Y eso es a través de aquella parte de nuestro cuerpo astral que no se percibe inmediatamente tal como es. Pues es una regla que lo que ha de efectuarse para  provocar el movimiento, no se percibe directamente. Lo que pone en movimiento al músculo, la causa que provoca cualquier movimiento del músculo, está relacionada con el cuerpo astral, de tal manera que en el propio cuerpo astral tiene lugar, además del movimiento del músculo, una especie de despliegue tonal, una especie de despliegue sonoro. Nuestro cuerpo astral está impregnado de algo así como una especie de música, y la expresión de este despliegue sonoro es el movimiento muscular. Realmente es como cuando ponemos polvo en ligero movimiento sobre una placa de metal en las conocidas figuras sonoras chladnianas y luego lo acariciamos con el arco de un violín: obtenemos una figura.
figuras Chladianas
Nuestro cuerpo astral también está impregnado de todas esas figuras, -pero son figuras sonoras-, que juntas hacen que nuestro cuerpo astral asuma una determinada posición. Esto se imprime en el cuerpo astral. La gente puede convencerse de ello de forma bastante trivial si tensa adecuadamente el bíceps, el músculo de la parte superior del brazo, y luego se lo lleva al oído: si hace un poco de práctica, basta con tensar adecuadamente el músculo y colocar el pulgar, entonces puede oír el sonido. Esto no pretende ser una prueba, sino algo que ilustra trivialmente lo que se quiere decir. Así que estamos imbuidos de música y la vivimos en nuestros movimientos musculares. Y que sepamos algo de nuestros movimientos musculares es para lo que tenemos los nervios motores, como incorrectamente se les llama. Hoy en día, tal y como se agrupan las cosas en fisiología, todavía hay mucho que decir en contra, pero sólo aparentemente.

Sin embargo, ésta no es más que una de esas verdades que convencerán cada vez más a la gente de que el ser humano es realmente un ser espiritual, realmente entretejido en la armonía de las esferas del universo, hasta en sus músculos. Y la ciencia espiritual, que está llamada a preparar el sexto período en lo que respecta a la comprensión espiritual del mundo, tendrá que ocuparse de todas las verdades individuales del hombre como ser espiritual. Así como el tono, en cierto sentido, se eleva a una esfera superior cuando se convierte en la palabra hablada humana a partir del tono musical, lo mismo sucede en el contexto universal: la armonía de las esferas se convierte en algo superior cuando se convierte en la palabra universal, el Logos. Esto sucede cuando todo lo que actúa como armonía de las esferas se convierte en palabra, logos. Ahora, en la organización física del ser humano, tenemos la sangre como lo más elevado, fisiológicamente. Así como el músculo está ligado a las armonías de las esferas, la sangre está ligada al Logos y puede convertirse cada vez más en una expresión del Logos, como lo ha sido inconscientemente desde la encarnación. Esto significa que hay una tendencia en el plano físico a que el hombre sienta conscientemente la expresión del Logos en su sangre, que es la expresión del Yo. Y cuando, en la sexta etapa cultural, los hombres hayan llegado a conocerse como seres espirituales, ya no se aferrarán a la fantasía de que los músculos son puestos en movimiento por los nervios motores, sino que reconocerán que los músculos se mueven a partir de la armonía de las esferas que se ha hecho personal. Y en el séptimo período cultural, las personas podrán entonces sentirse impregnadas por el Logos hasta la sangre y sólo entonces podrán sentir lo que realmente se expresa en el Evangelio de Juan. Porque sólo en el séptimo período cultural será posible reconocer la naturaleza científica del Evangelio de Juan. Y cuando se haya reconocido la naturaleza científica del Evangelio de Juan, entonces se sentirá gradualmente, que en cada libro de fisiología deberían encontrarse las primeras palabras del Evangelio de Juan, que todo en la ciencia debería basarse en estas palabras. Lo mejor es decir que gran parte de él se puede comprender ya hoy, pero de ningún modo todo. Podemos considerarlo como un ideal, como una meta.

De todo lo que he dicho hoy se desprende que para la cuarta época cultural postatlante el Evangelio de Mateo debía considerarse especialmente inspirador, pero que para nuestra época en particular tenemos que considerar inspirador el Evangelio de Marcos, que para la siguiente, la sexta época cultural, el Evangelio de Lucas será importante, y que tenemos que prepararnos para ello, porque todo lo que ha de ocurrir en el futuro debe tener ya sus semillas en el pasado. Y todo lo que ha de venir en el curso de la evolución humana encontrará su plena realización a través del Evangelio de Juan, tal como nosotros lo entendemos, hacia el séptimo período, hacia el amanecer de la nueva catástrofe. Por eso será especialmente importante que entendamos el Evangelio de Marcos como un libro que puede orientarnos sobre muchas cosas que tenemos que practicar y sobre muchas cosas de las que tenemos que cuidarnos. Son precisamente las frases del Evangelio de Marcos, en su brevedad y estilo sucinto, las que nos dan el sentido del impulso crístico para el yo humano y la vivencia de este impulso en el yo humano.

Es crucial que nos demos cuenta de que nuestra tarea es comprender al Cristo en el espíritu, que debemos entender cómo se revelará el Cristo en diferentes momentos del futuro. Para nuestro tiempo se ha hecho un intento de indicar esta tarea en los pasajes del Misterio Rosacruz «La Puerta de la Iniciación» en las palabras que se ponen en boca de la vidente Teodora. Aquí tenemos algo así como una repetición del acontecimiento que Pablo experimentó ante Damasco. Y la creencia de que el impulso crístico debe vivirse de nuevo materialmente en un cuerpo humano físico, sólo sería una expresión del materialismo de nuestro tiempo. Podemos aprender del Evangelio de Marcos que tenemos que tener cuidado con esto, lo cual es a su vez una advertencia muy especial para nuestro tiempo. Y aunque mucho de lo que contiene el Evangelio de Marcos ya se ha aplicado al pasado, sus sentencias son válidas para nuestro futuro próximo, especialmente en el alto sentido moral indicado. Allí veremos la necesidad de la influencia espiritual en el campo intelectual, que debe emanar de la ciencia espiritual.

Si captamos espiritualmente las siguientes palabras en el sentido correcto, podremos relacionarlas precisamente con nuestra época y su futuro próximo: «Porque estos días serán de una tribulación como nunca ha existido desde el principio de la creación que Dios creó, y como nunca volverá a existir». Debemos aplicar estas palabras al entendimiento del hombre: toda tribulación está en perspectiva para el futuro, que expresará lo verdadero en su verdad espiritual. «Y si el Señor no acortare estos días, nada de lo que será alimento espiritual se salvará; pero por amor de los elegidos él ha acortado los días de estos elegidos.» Y luego dice: «Si alguien os dice en aquel tiempo: “¡He aquí el Cristo! he aquí que está”, no lo creáis». El Evangelio de Marcos apunta así a una posible visión materialista de Cristo. «Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y harán señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuera posible, a los mismos elegidos. Pero ¡tened cuidado! He aquí, os lo he predicho todo».

El impacto del materialismo será tan fuerte que será necesario que las almas humanas adquieran la firmeza que realmente sea capaz de resistir la frase: ¡Surgirán falsos Cristos y falsos profetas! - Pero cuando digan:

¡Aquí está el Cristo! - entonces el que se haya colocado bajo la influencia correcta de la ciencia espiritual también podrá prestar atención a la amonestación: Cuando alguien os diga: ¡He aquí el Cristo! - ¡no lo creáis!

Traducido por J.Luelmo mar,2025

GA124 Berlín, 16 de enero de 1911 - La importancia de los Exusiai en el orden de las jerarquías espirituales

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RUDOLF STEINER

La importancia de los Exusiai en el orden de las jerarquías espirituales


Berlín, 16 de enero de 1911

sexta conferencia

Si se sigue leyendo el Evangelio de Marcos a partir de los pasajes que intentamos explicar la última vez al hablar de este Evangelio, se llegará a un pasaje significativo que es similar a las explicaciones de los otros Evangelios, pero cuyo significado completo se puede ver mejor en el Evangelio de Marcos. Este pasaje se refiere al hecho de que el Cristo Jesús, después de haber sido bautizado en el Jordán y de las experiencias en el desierto, luego, como se dice, entró en la sinagoga y se puso a enseñar.

Este pasaje suele traducirse así: «Y se asombraban de su doctrina, porque enseñaba poderosamente, y no como los escribas». ¿Qué significa esta frase para una persona moderna de hoy, -por muy creyente en la Biblia que sea-, aparte de una frase bastante abstracta: «porque enseñaba poderosamente y no como los escribas»? Si tomamos sólo el texto griego, encontramos la palabra que en el lenguaje moderno se traduce simplemente como «porque enseñaba poderosamente»:«ην γαρ διδαοχων αντονς ως εξουσίαν εχων, χαι ονχ ως οι γραμματεις (en gar didaskön autüs bös exüsiän ecbön, kai üch bös bot grammateis) “y no como los escribas”.

Si queremos penetrar ahora en el significado de este importante pasaje, nos llevará un poco más lejos hacia lo que podemos llamar los misterios de la misión de Cristo Jesús. Pues ya he señalado que los Evangelios, al igual que los demás escritos que proceden realmente del ámbito inspirado, no son tan fáciles de comprender, sino que para entenderlos, en el fondo tenemos que mantener unido todo lo que hemos reunido a lo largo de muchos años en cuanto a concepciones, ideas sobre los mundos espirituales. Y sólo tales ideas pueden introducirnos en lo que se quiere decir cuando se dice en el Evangelio: pues enseñaba a los que se sentaban en las sinagogas como un «exusiai», como un poder, como una revelación, y no como los que aquí se designan con la expresión γραμματεις; (Grammateis).

Si queremos comprender tal pasaje, debemos recordar todo lo que hemos asimilado a lo largo del tiempo sobre los mundos superiores, suprasensibles. Allí hemos asimilado que el hombre, tal como vive dentro de nuestro mundo, es, por así decirlo, el eslabón más bajo de un orden jerárquico, y que por tanto debemos situar al hombre en el peldaño más bajo de dicho orden jerárquico. Entonces el mundo suprasensible se une al ser humano. En él encontramos primero lo que llamamos, según el esoterismo cristiano, los Angeles, los primeros seres suprasensibles que están por encima del hombre y que influyen en su vida; luego vienen los Arcángeles, después los Archai o espíritus de la personalidad; siguen los Exusiai-Potestades, Dynamis-Virtudes y Kyriotetes-Dominaciones, y luego tenemos los Tronos, Querubines y Serafines. De este modo tenemos un orden jerárquico de nueve formas de seres que se superponen por encima del ser humano. Y ahora vamos a descubrir cómo intervienen en nuestra vida estos diversos seres espirituales y suprasensibles.

Los Ángeles son los seres que, como mensajeros del mundo suprasensible, están más cerca del ser humano individual tal como vive en nuestra Tierra. Son los seres que al menos influyen en lo que podemos llamar el destino de un solo ser humano individual en nuestro plano físico. En cambio, en cuanto llegamos a los Arcángeles, hablamos de seres espirituales que, por así decirlo, ya abarcan un círculo de actividades más amplio. Hablamos de entidades que también podemos llamar espíritus del pueblo, que organizan y dirigen los asuntos de grupos enteros de personas. Cuando el hombre moderno de hoy habla del espíritu de un pueblo, se refiere, -como he señalado a menudo-, a tantos y tantos miles de personas, a las que cita puramente en términos numéricos como habitantes de un territorio. Pero cuando hablamos de espíritu de un pueblo en términos de ciencia espiritual, nos referimos a la individualidad del pueblo, y nos damos cuenta de que no estamos considerando el número o cantidad de personas, sino una individualidad real, del mismo modo que hablamos de la individualidad de una sola persona. Y cuando hablamos de la guía espiritual de toda una individualidad nacional, nos referimos a los arcángeles, los archangeloi, como los guías espirituales de dicha individualidad nacional. Así pues, cuando hablamos de estos seres superiores, hablamos de criaturas reales, suprasensibles, que tienen sus ámbitos de actividad. En el caso de los Arcai o los espíritus de la personalidad, también llamados espíritus primordiales, hablamos de esos seres espirituales que son a su vez diferentes de los meros espíritus de los pueblos. Si hablamos, por ejemplo, del espíritu del pueblo francés, inglés, alemán, etc., estamos hablando, por así decirlo, de algo que está distribuido por diferentes zonas de la Tierra. Pero hay algo que todos los pueblos, al menos todos los pueblos occidentales, tienen hoy en común y en el que estos pueblos se entienden. En contraste con los espíritus de los pueblos concretos, podemos llamar a éste el espíritu de la época, y debemos hablar de un espíritu de la época diferente para la época de la Reforma, y de otro diferente en nuestro tiempo. Por encima de los espíritus del pueblo concretos, pues, están esas entidades espirituales que llamamos espíritus del tiempo, y esencialmente esos guías de las épocas sucesivas son los Arcai. Son al mismo tiempo espíritus del tiempo.

Si ascendemos aún más, hasta los Exusiai, se trata esencialmente de poderes suprasensibles muy diferentes. Para tener una idea de cómo difieren los seres de las jerarquías superiores de los tres que acabamos de caracterizar, Angeles, Arcángeles, Arcai, recordemos que el miembro de cualquier pueblo actual es esencialmente muy similar al miembro de cualquier otro pueblo en lo que se refiere a la constitución física exterior, digamos en lo que se refiere a lo que come y bebe. No podemos decir que lo que va más allá de lo anímico-espiritual distinga a un pueblo de otro. Pero incluso las épocas sucesivas siguen siendo de tal índole que podemos decir: Las entidades espirituales guías sólo se relacionan con lo que es anímico-espiritual. Pero el hombre no sólo depende de lo anímico-espiritual. Lo que es anímico-espiritual tiene una influencia esencial sobre el cuerpo astral humano. Pero en el ser humano también hay elementos más densos. Estos no son muy diferentes entre sí en cuanto a lo que tienen que hacer los Arcai, los Arcángeles y los Ángeles. Pero estos elementos humanos más densos ejercen una influencia creadora sobre estos seres humanos más densos, y aquellas entidades que comienzan con los Exusiai hacia arriba son creadoramente activas en relación con ellos. A tales espíritus del tiempo debemos el lenguaje, las ideas de las épocas, a los espíritus del Pueblo, a los Arcai, a los Arcángeles. Pero en el ser humano, también influye lo que vive en la luz y el aire, en el clima de una región determinada. Una humanidad prospera bajo el ecuador, otra en las regiones más próximas al Polo Norte. No queremos estar exactamente de acuerdo con la afirmación de un profesor de filosofía alemán en un libro muy popular: las culturas más esenciales tuvieron que desarrollarse en la zona templada; ¡pues todos esos seres que han producido las culturas más esenciales morirían congelados en el Polo Norte y quemados en el Polo Sur! - Pero podemos decir que en los distintos climas vemos de qué manera tan diferente afecta al hombre la nutrición y demás. No es en absoluto indiferente para el carácter de las personas cómo sean las condiciones externas, por ejemplo, si viven en valles montañosos o en las amplias llanuras. Allí vemos cómo actúan en toda la constitución humana las fuerzas de la naturaleza. Y puesto que sabemos, a través de la ciencia espiritual, que en las fuerzas de la naturaleza no hemos de ver otra cosa que la obra de aquellas entidades que son de naturaleza espiritual, suprasensible, debemos decir: En las fuerzas de la naturaleza actúan poderes espirituales, sensibles, que tienen un efecto puro sobre el hombre precisamente a través de las fuerzas de la naturaleza. Por lo tanto, podemos pensar en una separación entre Arcai y Exusiai de tal manera que decimos: Ángeles, Arcángeles y Arcai trabajan sobre el hombre de tal manera que todavía no utilizan las fuerzas de la naturaleza para su labor en el hombre, sino que sólo utilizan lo que actúa sobre el hombre anímico-espiritualmente, es decir, el lenguaje, las ideas del tiempo y demás. Su actividad no afecta a los miembros inferiores de su constitución, es decir, ni al cuerpo etérico ni al cuerpo físico. Por otra parte, desde los Exusiai hacia arriba tenemos a esos seres que trabajan en el ser humano, pero que también trabajan en las fuerzas de la naturaleza exterior, que son los conductores y controladores del aire y la luz, de las diversas formas en que se procesan las sustancias nutritivas en los reinos de la naturaleza. Son ellos quienes presiden estos reinos de la naturaleza. Lo que observamos en los truenos y relámpagos, en la lluvia y el sol, en cómo crece tal o cual tipo de alimento en una región, en resumen, toda la distribución y el orden de las condiciones terrenales, lo atribuimos a seres espirituales a los que buscamos entre los seres de las jerarquías superiores. Así pues, si miramos hacia arriba, hacia los exusiai, vemos sus resultados no sólo en esos efectos invisibles que son, por ejemplo, las revelaciones del espíritu de la época, sino que vemos en los exusiai aquello que actúa como luz sobre nosotros, pero que también actúa como luz sobre las plantas.

Consideremos ahora lo que se les transmite a los hombres como cultura, como aquello que tienen que aprender para progresar. Cada persona recibe en su época lo que ésta produce por sí misma, pero también todo lo que las épocas anteriores han coproducido de una determinada manera. Sólo puede conservarse históricamente, lo que procede de las jerarquías más bajas, lo que llega hasta el espíritu de la época, pudiendo así convertirse en objeto de enseñanza y aprendizaje históricos. En cambio, lo que brota de los reinos de la propia naturaleza no puede conservarse en la sabiduría y la tradición. Sin embargo, quienes pueden penetrar en los mundos suprasensibles, lo hacen a través de su facultad suprasensible de conocimiento, incluso más allá del espíritu de la época, hacia revelaciones aún más elevadas. Entonces, tales revelaciones parecen ser algo que está más allá del espíritu de la época, algo que tiene más peso que lo que procede del espíritu de la época, algo que afecta a las personas de un modo muy peculiar. Toda persona sana debería realmente tomarse un tiempo para reflexionar seriamente y preguntarse: ¿Qué tiene mayor efecto sobre mi alma: lo que se puede aprender de las tradiciones de los pueblos y espíritus de la época particulares, de la tradición histórica desde los tiempos históricos - o un maravilloso amanecer, es decir, la manifestación de la propia naturaleza, de los mundos suprasensibles? Pues el hombre puede darse cuenta de que un amanecer con toda su grandeza y poder puede desencadenar en el alma infinitamente más que toda la ciencia, que toda la erudición y el arte de todos los tiempos. Lo que revela la naturaleza en general lo puede sentir especialmente alguien que ha viajado por las galerías de Italia, que ha visto todo lo que han conservado Miguel Ángel, Leonardo da Vinci, Rafael, etc., y que ha dejado que su magia obrara en él, y que luego sube a una de las montañas suizas y contempla un espectáculo natural. Esto nos lleva a preguntarnos: ¿Quién es mejor pintor: Rafael, Leonardo da Vinci o los que pintan el amanecer que se ve desde el monte Rigi? - Y ustedes tendrán que decirse: por mucho que admiremos lo que los hombres han realizado alguna vez, aquello que se nos presenta como la revelación espiritual y divina de los poderes espirituales nos parece, sin embargo, lo más grande.

Pero cuando se nos aparecen esos guías espirituales de la humanidad, a los que llamamos los iniciados, y que no hablan a partir de las tradiciones sino de forma original, entonces su revelación es algo así como la revelación de la propia naturaleza. Pero aquello que puede funcionar como un amanecer nunca podrá funcionar igual si otros se limitan a repetirlo. Lo que hemos recibido en la tradición de Moisés, de Zaratustra, si es tradición, si se comunica tal como ha sido conservado por la cultura exterior, los espíritus de los tiempos y los espíritus de los pueblos, y se comunica ahora, entonces la naturaleza, en contraste con ello, actúa como lo más grande. Pues en las revelaciones de Moisés y Zaratustra sólo parecía tan grande como la naturaleza, cuando brotaban directamente de la experiencia de los propios mundos suprasensibles. Eso es lo poderoso de las revelaciones originales de la humanidad, que penetran igual que lo que la propia naturaleza tiene que revelar. Pero esto sólo comienza cuando percibimos en las fuerzas de la naturaleza, como jerarquía inferior, a los Exusiai.

¿Qué experimentaron los que estaban sentados juntos en las sinagogas cuando Cristo Jesús se presentó entre ellos? Ellos previamente habían experimentado lo que los «gramáticos», (escribas), habían enseñado, aquellos que sabían lo que los espíritus de los tiempos, los espíritus de los pueblos y demás habían comunicado. Estaban acostumbrados a eso. Ahora venía uno que no enseñaba como ellos, sino de tal manera que sus palabras eran una revelación del reino de los poderes supersensibles en la naturaleza misma, o del trueno o del relámpago. Por tanto, cuando sabemos cómo crecen las jerarquías hacia arriba, entonces comprendemos tal palabra del Evangelio y la tomamos en toda su profundidad. Debemos sentir esto en relación con tal palabra del Evangelio de Marcos.

Sin embargo, en el caso de las obras de los hombres que permanecen como las de Rafael, las de Leonardo da Vinci, etc., el que siente lo suprasensible que hay detrás de ellas puede sentir todavía en las últimas obras lo que fue revelado originalmente. Por lo tanto, las grandes obras de arte, las grandes obras espirituales pueden parecer, en efecto, un eco de las primeras obras. Y si logramos ver lo que Rafael, por ejemplo, fue capaz de plasmar en sus obras, si logramos revitalizar la obra de Zaratustra, entonces podremos escuchar algo de lo que nos llega en los Exusiai.

Pero a través de lo que era comunicado en las sinagogas por los escribas, es decir, por aquellos que habían recibido lo que venía de los espíritus del pueblo y de los espíritus de los tiempos, no se oía nada que pudiera asemejarse en modo alguno a las revelaciones de la propia naturaleza. Por lo tanto podemos decir: En tal frase se nos ha de indicar que en aquellos días los hombres empezaron a sentir y a presentir que algo enteramente nuevo les hablaba; que a través de este hombre que venía a ellos se revelaba algo que era como un poder natural mismo, como uno de los poderes suprasensibles que están detrás de los fenómenos de la naturaleza. Poco a poco, la gente empezó a sospechar lo que había entrado realmente en Jesús de Nazaret, simbolizado por el bautismo de Juan. En el fondo, ni siquiera estaban muy avanzados los que podían decir en las sinagogas: Él habla de tal manera que uno siente como si los Exusiai estuvieran hablando, no simplemente los Arcai, los espíritus de los tiempos, o los espíritus del pueblo.

Sólo cuando logremos hacer que lo que hoy se ha desvanecido tan completamente en abstracciones, se ha vuelto tan delgado en las traducciones modernas de los Evangelios, vuelva a estar lleno y rico en contenido a través de lo que hemos absorbido en la ciencia espiritual, sólo entonces comprenderemos cuánto se necesita para penetrar realmente en lo que está escrito en los Evangelios. Harán falta generaciones para empezar siquiera a sondear todas las profundidades que nuestra época actual ya puede vislumbrar. Algunas cosas sólo podrán explorarse a partir de los Evangelios en el futuro.

Lo que el escritor del Evangelio de Marcos, en particular, quería presentar era básicamente una mayor elaboración de lo que se le permitió enseñar a quien fue uno de los primeros en comprender la naturaleza y la esencia de Cristo mismo a través del conocimiento suprasensible directo, es decir, lo que Pablo pudo enseñar. Ahora tenemos que entender lo que Pablo realmente aprendió, lo que absorbió a través de la revelación de Damasco. Aunque este acontecimiento se nos describe en la Biblia como una iluminación muy repentina, cualquiera que conozca la verdadera realidad de tal iluminación sabe que, para alguien que quiere ascender a los reinos del mundo espiritual, puede tener lugar en cualquier momento y que tal persona se convierte en una persona completamente diferente como consecuencia de todo lo que experimenta. De hecho, San Pablo describe suficientemente cómo se convirtió en una persona completamente diferente a consecuencia de la revelación de Damasco.

Ahora ya saben por una presentación muy poco profunda de los Evangelios y de las cartas de Pablo, que en el acontecimiento de Cristo, en el acontecimiento del Gólgota, Pablo ve el centro de todo nuestro desarrollo humano, que este acontecimiento él lo vincula directamente con aquel otro acontecimiento que en la Biblia se expresa como la primera encarnación con Adán, de modo que Pablo quiere decir algo así: Lo que describimos como el verdadero hombre, el hombre espiritual (del cual en este mundo de Maya sólo existe un Maya) descendió en los antiguos tiempos de la Lemuria a este mundo de ilusión y a todo lo que tuvo que experimentar en la carne en encarnaciones sucesivas. Él se hizo hombre, tal como esto fue entendido en los tiempos Lemúricos y Atlantes, y hasta el tiempo de Cristo. Luego vino el Evento del Gólgota. 

Así quedó claro el asunto para Pablo después de su visión en Damasco. En el acontecimiento del Gólgota se produjo algo que en un principio era sinónimo del descenso del hombre a la carne. Se trataba del impulso para superar gradualmente las formas de existencia terrenal que el hombre había asumido a través de Adán. Por eso Pablo llama al hombre que apareció en Cristo el nuevo Adán, que todo hombre puede revestir mediante la unión con Cristo.

Por lo tanto, tenemos que ver en el hombre de los tiempos de Lemuria, y en la humanidad precristiana, un lento y gradual descenso del hombre a la materia (ya sea que se llame Adán o no). Luego vino el poder y el impulso que le permitieron levantarse de nuevo; De modo que, junto con todo lo que adquirió en la vida terrena, el hombre pudo volver a su estado espiritual original, ese estado en el que se encontraba antes de descender a la materia. A menos que malinterpretemos el verdadero significado de la evolución, debemos preguntarnos ahora:  "¿No podría el hombre haberse librado de este descenso? ¿Por qué tuvo que entrar en un cuerpo carnal y pasar por muchas encarnaciones, solo para luego resucitar a lo que había sido antes? Tales preguntas sólo pueden surgir de un completo malentendido de la naturaleza espiritual de la evolución. Porque el hombre lleva consigo todos los frutos y experiencias de su evolución terrena, y se enriquece con los resultados de sus encarnaciones. Son resultados, contenidos, que antes no tenía. Imagínense a un hombre que entra en su primera encarnación: en ella aprende ciertas cosas; Aprende más en la segunda encarnación, y así sucesivamente a través de todas sus encarnaciones subsiguientes. El curso de éstos es descendente; Está cada vez más enredado en el mundo físico. Entonces comienza a elevarse de nuevo, y es capaz de elevarse tan lejos que puede recibir dentro de sí el Impulso Crístico. Un día entrará de nuevo en el mundo espiritual, pero se habrá llevado consigo todo lo que había ganado en la tierra. 

Pablo vio en Cristo el verdadero punto central de toda la evolución terrena del hombre; Vio lo que dio al hombre el impulso de elevarse a mundos suprasensibles, enriquecidos por todas las experiencias que había adquirido en la tierra.

Desde este punto de vista, ¿Cómo ve Pablo el sacrificio del Gólgota, la crucifixión real? - Es algo difícil llevar este hecho del sacrificio del Calvario, este hecho tan esencial en el desarrollo de la humanidad, precisamente a términos modernos en el sentido de Pablo. Pues este sentido es también el del escritor del Evangelio de Marcos. Debemos familiarizarnos con la idea de que en el hombre, tal como se presenta hoy ante nosotros, hay un microcosmos, un pequeño mundo, y debemos estudiar todo lo que entra en consideración.

A medida que el hombre se presenta hoy ante nosotros en el curso de su evolución entre el nacimiento y la muerte en una reencarnación, se presentan dos partes de su desarrollo que difieren mucho entre sí; Solo que esta diferencia no se nota por regla general. Con frecuencia he hablado de estas partes fundamentalmente diferentes de la vida del hombre, (pues todo nuestro empeño científico-espiritual tiene una construcción más sistemática de lo que a menudo se supone), una de estas partes o períodos es la que va entre el nacimiento y el momento hasta el que se extiende la memoria en el presente. Si miramos retrospectivamente en nuestra vida, finalmente llegaremos a un punto más allá del cual cesa toda memoria. Aunque estuviéramos presente, y tal vez nuestros padres o parientes nos hayan contado cosas que hicimos, y por lo tanto tengamos conocimiento de ellas, no se tiene ningún recuerdo de ellas, la memoria no llega más allá de cierto punto. En circunstancias favorables, esto se sitúa alrededor del tercer año. Hasta este período, el niño es especialmente activo e impresionable. ¡Cuánto ha aprendido durante este período, durante su primer, segundo y tercer año! Pero de cómo le impresionaron las cosas no tiene el menor recuerdo.

Luego sigue el tiempo a través del cual el hilo de la memoria consciente se extiende suavemente.

Estos dos elementos del desarrollo deben ser bien tenidos en cuenta, ya que son extremadamente importantes si se quiere considerar al ser humano en su totalidad. Ahora es necesario seguir de cerca el desarrollo humano y sin los prejuicios de la ciencia actual. Los hechos de la ciencia prueban y prueban lo que tengo que decir; Pero los prejuicios de la ciencia no deben ser consultados, de lo contrario se podrían tomar caminos que se alejan mucho de la verdad. Por lo tanto, si uno sigue de cerca el desarrollo del hombre, podrá decirse a sí mismo que, así como el hombre vive como un ser social, como una individualidad social, así solo puede vivir de acuerdo con el estado que está condicionado por lo que toma en ese hilo de memoria que fluye a partir del tercer año en adelante, en el mejor de los casos. Ahí radica todo lo que uno puede decirse a sí mismo: es la dirección de la vida consciente humana; Todas las cosas que recibimos conscientemente como leyes, por las cuales nos orientamos como impulsos dignos de imitar, etc., todo esto reside en ellas. Lo que está delante de él lo absorbemos de cierta manera inconscientemente para la conciencia del yo. Esto no sigue el hilo de lo que realmente pertenece a nuestra vida plena y autoconsciente. Por lo tanto, hay ciertos años por delante de nuestra vida autoconsciente en los que el entorno nos afecta de una manera completamente diferente a como lo hace más tarde.

La diferencia es bastante radical. Si pudiéramos observar al niño antes de esta época, se vería inmediatamente que antes de la época a la que más tarde el ser humano se recuerda a sí mismo, se siente mucho más parte de la vida espiritual macrocósmica general. Todavía no se separa, todavía no se aísla, sino que se considera perteneciente a todo el entorno, incluso se dirige a sí mismo de la misma manera que los demás se dirigen a él. Pues no dice «yo quiero», sino «Carlos quiere», y sólo más tarde aprende a dirigirse a sí mismo como un «yo» - lo que los psicólogos infantiles recientes critican, pero esto no habla en contra de la verdad, sino sólo en contra de la perspicacia de los psicólogos en cuestión. En los primeros años, el niño todavía se siente parte del entorno, se siente miembro de todo el entorno. Una persona sólo empieza a aislarse de su entorno como ser independiente en el momento en que más tarde vuelve a recordar.

Así, podremos decir que lo que el hombre puede recibir como leyes, y lo que puede formar el contenido de su conciencia, pertenece a la segunda parte de su evolución en este momento. La primera parte de su evolución tiene una relación completamente diferente con el medio ambiente, de modo que uno está mucho más en él y está conectado con el medio ambiente, tiene una correspondencia directa con él. Sólo se puede pensar bien en lo que realmente se quiere decir si se imagina hipotéticamente que la conciencia que da esta conexión directa con el medio ambiente en la primera infancia se conservara para años posteriores. La vida humana sería completamente diferente. Entonces el hombre no se sentiría tan aislado, sino que en años posteriores se sentiría miembro de todo el macrocosmos, se sentiría en el gran mundo. Eso se le ha escapado. No tiene conexión con el gran mundo, se cree aislado. Si es un hombre de vida ordinaria, sólo se da cuenta de este aislamiento en abstracto. Se da cuenta de ello especialmente cuando desarrolla más y más egoísmos, cuando quiere encerrarse cada vez más en su propia piel, por así decirlo. 

Las opiniones que limitan su vida a lo que está contenido dentro de su piel no son más que opiniones a medias, de hecho tonterías, porque en el momento en que el hombre exhala aliento, el aliento que había aspirado ahora está fuera de él. De modo que incluso en lo que respecta a nuestra inhalación y exhalación, estamos continuamente en contacto con todo nuestro entorno. La forma en que el hombre considera su propio ser es una ilusión absoluta, pero su conciencia es tal que debe vivir en esta ilusión. No puede evitarlo. Porque realmente no estamos preparados, ni estamos lo suficientemente maduros, para experimentar nuestro propio Karma en el día de hoy. Si, por ejemplo, alguien desea cerrar la ventana, somos propensos a sentirnos heridos y molestos, porque nos consideramos como seres separados. Pero si creyéramos en el Karma, sentiríamos que pertenecemos a todo el macrocosmos, y sabríamos como un hecho que realmente fuimos nosotros los que cerramos la ventana, porque estamos entrelazados con todo el cosmos. Es un absoluto disparate pensar que estamos encerrados dentro de nuestra piel. Pero el sentimiento de ser uno con el macrocosmos sólo es retenido por el niño en sus primeros años, se pierde desde el punto del tiempo al que más tarde se extiende su memoria.

No siempre ha sido así. En épocas más antiguas, que no están tan lejos de nosotros, el hombre tenía hasta cierto punto esa conciencia de los primeros años de la infancia que se proyectaba en sus últimos años. Eso ocurría en los tiempos de la antigua clarividencia. Pero esto estaba relacionado con una manera muy diferente de pensar, incluso de expresar los hechos. Esta es una cuestión del desarrollo de la humanidad que el científico espiritual tendría que darse cuenta.

Cuando una persona nace en el mundo de hoy, es decir, cuando aparece entre nosotros, ¿qué es? - Para el hombre de hoy, es esencialmente el hijo de su padre, el hijo de su madre en primer lugar. Y si no tiene el certificado de nacimiento o de bautismo en la vida civil, en el que están escritos el padre y la madre, según los cuales se puede identificar a la persona, entonces no se sabe nada en absoluto de la persona en cuestión y, en determinadas circunstancias, se niega su existencia. Así, para la conciencia de la humanidad actual, una persona es el hijo físico de su padre, el hijo físico de su madre.

No es así como pensaba la gente de una época no muy lejana. Pero debido a que los científicos e investigadores de hoy en día no saben que las personas solían pensar de manera diferente y tenían cosas muy diferentes en sus palabras y descripciones, también llegan a interpretaciones muy diferentes de los mensajes antiguos. Por ejemplo, se nos habla de un cantante griego, Orfeo. Lo menciono porque pertenece en cierto modo a la época que precedió inmediatamente a la cristiana. Orfeo fue quien instituyó los Misterios Griegos. El período griego es el cuarto dentro de nuestra cultura post-atlante, de modo que la cultura de Orfeo preparó, por así decirlo, lo que más tarde fue dado a la humanidad por el acontecimiento de Cristo. Así que para Grecia, Orfeo es este gran preparador. ¿Qué diría un hombre moderno si se enfrentara a un hombre como Orfeo? Él diría: es el hijo de este padre y el hijo de esa madre, sí, la ciencia moderna tal vez incluso busque las características heredadas. Hoy en día ya existe un grueso libro que muestra todos los rasgos heredados de las familias Goethe, y por lo tanto Goethe quiere resumir los rasgos heredados. No es así como la gente pensaba en la época de Orfeo, no consideraban al hombre carnal externo y sus cualidades como lo esencial, sino que consideraban como lo esencial en Orfeo aquello por lo cual podía convertirse en el inaugurador, el verdadero líder de la cultura griega precristiana, y estaba claro que lo que se llamaba el cerebro físico, como un sistema nervioso en él, no es lo esencial. Más bien, se consideraba esencial que llevara dentro de sí un elemento, —en lo que experimentaba—, que se originaba directamente de los mundos suprasensibles y que luego se encontraba a través de él en la escena dada por su personalidad, con un elemento físico-sensual. El griego no veía en la personalidad de Orfeo lo carnal, que descendía del padre y de la madre, quizá también del abuelo y de la abuela; eso carecía de importancia para él, era sólo la expresión exterior, la envoltura. Lo esencial para él era lo suprasensible que descendía y se encontraba con lo sensible en el plano físico. Por eso el griego se decía a sí mismo: «Cuando tengo a Orfeo ante mí, apenas entra en consideración que descendiera de un padre y una madre; pero sí entra en consideración que su cualidad anímica, a través de la cual llegó a ser algo, descendiera de algo suprasensible que nunca ha tenido nada que ver con el plano físico, y que lo sensual-físico pudiera tener un efecto sobre lo suprasensible en su personalidad a través de lo que los hombres ya eran en ese momento, y pudiera conectarse con lo suprasensible». Y precisamente porque los griegos veían en Orfeo un elemento puramente suprasensible como elemento esencial, decían de él que descendía de una musa. Era hijo de una musa, Calíope; no era simplemente hijo de una madre carnal, sino de un elemento suprasensible que nunca tuvo conexión alguna con lo sensual.

Si no hubiera sido más que el hijo de la musa Calíope, sólo habría podido sacar a la luz lo que era la manifestación del mundo suprasensible. Pero también fue llamado, en virtud de su edad, a expresar lo que había de servir a la edad física. Por lo tanto, no sólo era un portavoz de la musa, para Calíope, al igual que en tiempos anteriores los Rishis eran sólo los portavoces de los poderes suprasensibles, sino que vivía lo suprasensible de tal manera que el mundo físico tenía una influencia en su expresión. Por lo tanto, desciende de su padre Öagros, que era un dios tracio del río. Lo que Orfeo proclamaba estaba así conectado y adaptado al clima de Grecia, a lo que daba la naturaleza externa de Grecia, al dios tracio del río Oeagros.

Así que esto nos muestra cómo se veía la esencia de Orfeo en lo que vivía en su alma. En el pasado, este era el nombre que se le daba a las personas. No fueron llamados como lo fueron más tarde, cuando se decía: es hijo de esto o de aquel, o: es descendiente de tal o cual ciudad; Sino que las personas eran designadas de acuerdo a su valor espiritual. Es ahora muy interesante ver en Orfeo cuán íntimamente se sentía todo el destino de un hombre así, que descendía por una parte de una musa y, por otra, de un dios tracio del río. Un hombre así no sólo había absorbido lo suprasensible, como lo hacían los antiguos profetas, sino que ya había absorbido lo sensible. Ya estaba expuesto a todas las influencias que el mundo físico-sensual ejerce sobre nosotros.

Ahora sabemos que el ser humano consta de diferentes partes: la más baja, el cuerpo físico, luego el cuerpo etérico, -del que hemos dicho que alberga el sexo opuesto-, y después el cuerpo astral y el yo. Una persona como Orfeo todavía ve el mundo espiritual, por un lado, porque desciende de una musa, -ahora saben lo que eso significa. Pero, por otra parte, su capacidad de vivir en el mundo espiritual se ve socavada precisamente por su vida en el plano físico, por su descendencia de su padre, del dios tracio del río. Esto socava su vida puramente espiritual. Con todos los antiguos guías de la humanidad en el segundo y tercer periodos culturales postatlantes, en los que sólo se hablaba, a través de ellos, de los mundos suprasensibles, era para que pudieran, por así decirlo, percibir su propio cuerpo etérico como algo separado del cuerpo físico. En las culturas de la antigua clarividencia, incluso entre los celtas, si una persona debía percibir algo que tenía que revelar a sus semejantes, entonces esto le era revelado por su propio cuerpo etérico que emergía de él. Este cuerpo etérico era entonces el portador de las fuerzas que bajaban hacia él. Ahora bien, si los heraldos eran hombres y, por tanto, sus cuerpos etéricos eran femeninos, entonces percibían aquello que les transmitía algo de los mundos espirituales en forma femenina.

Ahora debe mostrarse que Orfeo, allí donde él estaba en una relación pura con los poderes espirituales, porque él ya era el hijo del dios tracio del río, estaba expuesto a la posibilidad de no ser capaz de sostener lo que estaba abierto a él a través de su propio cuerpo etérico. Y cuanto más se instalaba en el mundo físico y expresaba lo que era como hijo de la tierra, más perdía sus poderes de clarividencia. Esto está representado por el hecho de que Eurídice, su reveladora, su novia del alma, le es arrebatada por la mordedura de una víbora, es decir, por lo que sale de él como ser humano, y es llevada al inframundo. Sólo debía recibirlo de nuevo a través de una iniciación, por la que luego tenía que pasar. Dondequiera que se hable de un paseo al inframundo, se refiere a una iniciación. De esta manera, iba a recuperar a su esposa a través de una iniciación. Pero ya estaba demasiado entretejido con el mundo físico. Es cierto que adquirió la capacidad de penetrar en el inframundo, pero cuando volvió a subir, cuando volvió a ver el sol diurno, Eurídice desapareció de él. ¿Por qué? Porque cuando vio el sol diurno, hizo algo que no se le permitía hacer: mirar a su alrededor, mirar hacia atrás. Es decir, violó un mandamiento que le había sido estrictamente impuesto por el dios del inframundo. ¿Qué clase de mandamiento es ese? Que el hombre físico, tal como vive hoy en el plano físico, no debe mirar hacia atrás más allá del punto en el tiempo descrito anteriormente, cuando yacen las experiencias macrocósmicas de la infancia, y que, si penetraran en la conciencia posterior, darían origen a la antigua clarividencia. No debes, dice el dios del inframundo, desear ver realmente a través de los misterios de la infancia, recordar dónde está erigido el umbral. - Al hacer esto, pierde la capacidad de clarividencia.

Así, algo extraordinariamente fino e íntimo de Orfeo está representado por esta pérdida de Eurídice. Entonces es sólo una consecuencia de esto que el hombre se convierte en una víctima del mundo físico. Ha entrado en lo que tenía que llegar a ser en el plano físico con un ser que aún estaba enraizado en lo suprasensible. Así penetran en él todas las fuerzas del plano físico, y pierde a Eurídice, su propia alma inocente, que debe perderse para el hombre moderno; él la pierde. Y esas fuerzas a las que entonces es transferido lo destrozan. Se trata entonces de una especie de sacrificio de Orfeo.

Entonces, ¿Qué es lo que Orfeo experimenta primero, porque vive del tercer al cuarto periodo cultural post-atlante? Primero experimenta aquello de lo que se desprende el primer nivel de conciencia de la infancia, la conexión con el macrocosmos. El macrocosmos, no está ahí, no entra en la vida consciente. Y tal como es el ser humano según su naturaleza real, es consumido, asesinado por la vida del plano físico, que en realidad sólo comienza con el período mencionado. Ahora consideremos a este ser humano que es, por así decirlo, el ser humano del plano físico, que en la conciencia normal de hoy recuerda hasta cierto momento; tres años de infancia preceden a esto. Esta persona con el hilo de la memoria está tan enredada con el plano físico que Orfeo, según su naturaleza real, no puede soportarlo en él, sino que se desgarra. Este es el verdadero espíritu humano de la época actual, el espíritu humano que nos muestra cómo el hombre puede estar más profundamente enredado con la materia. Este es el espíritu que se llama Hijo del Hombre en el sentido del cristianismo de Pablo. Tienen que apropiarse de esto como concepto: el Hijo del Hombre, que se encuentra en el hombre desde el punto en el tiempo hasta el que el hombre de hoy se puede recordar a sí mismo, con todo lo que el hombre se puede apropiar de la cultura. Visualicen a este ser humano e imaginen ahora todo lo que el ser humano podría ser a través de la conexión con el macrocosmos, si se añadiera lo que penetra desde el macrocosmos en los primeros años de la infancia. En los primeros años de la infancia no puede ser otra cosa que un fundamento, porque el yo humano desarrollado aún no está ahí. Pero si penetrara en el yo humano desarrollado, entonces ocurriría lo que ocurrió por primera vez en el momento en que Jesús de Nazaret recibió el espíritu de lo alto a través del bautismo en el Jordán:
Las tres etapas inocentes del desarrollo infantil mezcladas con el resto de la humanidad. Eso es lo siguiente. ¿Y cuál fue la consecuencia de esto? La consecuencia fue que esta inocente vida infantil, cuando quiso desarrollarse en la tierra física, sólo pudo desarrollarse durante tres años, -lo mismo que se desarrolla en todas partes sólo durante tres años-, y luego encontró su fin en el Gólgota, es decir, no pudo mezclarse con lo que el hombre llega a ser en la época a la que luego normalmente vuelve a recordar.

Si lo piensan detenidamente: qué significaría si toda esa conexión con el macrocosmos, que en los primeros años de la infancia surge débil y tenuemente, pero que debido a que el niño aún no tiene conciencia del yo, todavía no puede brillar realmente, se fundiera en un ser humano; Y si ustedes siguen pensando, en nosotros se formaría algo, cómo si surgiera en la conciencia posterior, entraría algo que no procede del ser humano que llevamos dentro, sino de toda la profundidad del mundo del cual nacemos, -entonces tienen la interpretación de las palabras que se han pronunciado allí en relación con lo que se representa en el descenso de la paloma: «Este es mi Hijo amado; ¡hoy lo he engendrado!». Esto significa que el Cristo se ha encarnado aquí, en Jesús de Nazaret, «engendrado», el Cristo que nació efectivamente en Jesús de Nazaret en el momento del bautismo de Juan y que estaba en la cumbre de esa conciencia que, por lo demás, sólo se tiene en los primeros años de la infancia, pero con todo el sentimiento cósmico de pertenencia que el niño tendría que tener para saber lo que se siente en los tres primeros años. Entonces, sin embargo, aquellas palabras adquirieron un significado completamente distinto: «Yo y el padre» -el padre cósmico- «somos uno».

Si dejan que esto haga efecto en sus almas, sentirán un poco de lo que, por así decirlo, le ocurrió a Pablo como primer elemento básico en la Revelación de Damasco, y que se expresa en las hermosas palabras: «¡Si no os hacéis como niños, no podréis entrar en los reinos de los cielos!». Esta frase tiene múltiples significados, pero también éste. Pablo dijo: «¡No yo, sino el Cristo en mí!» -

es decir, la entidad que tiene el tipo de conciencia macrocósmica que tendría el niño si pudiera interpenetrar la conciencia de los tres primeros años con la conciencia del período posterior. En el ser humano normal de hoy, estos dos tipos están separados, deben estar separados; de lo contrario, no podrían llevarse bien entre sí. Tampoco se llevaban bien en Cristo Jesús. Porque después de esos tres años tenía que venir necesariamente la muerte, y eso en las condiciones que se dieron en Palestina. No se produjeron así por casualidad, sino por la coexistencia de estos dos factores: el Hijo de Dios, que es el hombre desde el momento del nacimiento hasta el desarrollo de la conciencia del yo, y el Hijo del Hombre, que es el hombre después del momento de la consecución de la conciencia del yo. La coexistencia del Hijo del Hombre y del Hijo de Dios provocó los acontecimientos que condujeron a los sucesos de Palestina.
Traducido por J.Luelmo mar,2025