PREFACIO AL DRAMA DE EDOUARD SCHURÉ "HIJOS DE LUCIFER"
Revista Lucifer - Gnosis 1905
RUDOLF STEINER
marzo de 1905
Goethe hablaba del arte como de una revelación de las leyes ocultas de la naturaleza, que sin él permanecerían eternamente ocultas. De este modo, sitúa al arte cerca del conocimiento. Lo convierte en intérprete de los misterios del mundo. Con ello, señalaba proféticamente algo que debe ser un ideal para aquellas mentes del presente que saben interpretar los signos de los tiempos. Los espíritus tienen en mente un arte que busca nuevamente la conexión con los caminos del alma en busca de las fuentes de la existencia. Quieren hablar al alma que necesita belleza; pero lo que dicen debe ser al mismo tiempo la expresión de las verdades y los conocimientos más elevados. La religión, el misticismo, la investigación y el arte deben brotar de una fuente original. De este modo, el espíritu humano busca hoy renovar algo que estaba presente en los albores de nuestras culturas. Para el espíritu observador, las pirámides y esfinges egipcias son las grandes verdades encarnadas en pequeñas piedras que los sabios del Nilo tenían que proclamar. En las antiguas poesías de los hindúes tenemos al mismo tiempo monumentales testimonios de la sabiduría de este pueblo. Y en el drama primitivo griego, la imaginación intuitiva intuye una obra de arte que era al mismo tiempo la expresión de las verdades religiosas de la prehistoria. El Dios que desciende a la materia, sufre y encuentra su redención en la obra del hombre es el héroe de este drama. - Cuando se contempla así la evolución del mundo, se echa la vista atrás a una cultura humana en la que la religión, el arte y la ciencia aún formaban una unidad indivisible. La Verdad Única encontraba su expresión en formas que representaban a la vez belleza, sabiduría y elevación religiosa. Solo más tarde se encontró una expresión religiosa especial para el espíritu, una expresión artística para los sentidos y una expresión científica para la razón. Tenía que ser así, porque solo cuando el ser humano desarrolló cada una de sus capacidades por caminos separados hasta alcanzar su máximo esplendor, se pudo alcanzar la perfección. Durante milenios, la verdad, la belleza y la divinidad siguieron caminos separados. Las grandes obras de arte de los griegos y de todas las épocas posteriores fueron posibles gracias a una búsqueda de la belleza que seguía sus propias leyes y solo concedía el papel de maestra a la imaginación. Las profundidades de la religión cristiana provienen de una profundización del alma que se sustrajo a las formas de la bella sensualidad. Y los logros de nuestra ciencia han surgido del pensamiento racional y la experiencia rigurosa, que no dieron cabida a la imaginación ni a las necesidades religiosas del alma.
Lo que surgió de una única fuente, hoy aspira a reunificarse. ¿Qué otra cosa quería Richard Wagner sino una obra de arte que elevara al mismo tiempo el alma hacia las fuentes de lo divino? ¿Y qué quería en el fondo Goethe cuando, en la segunda parte de su Fausto, intentaba conducir al héroe hasta la redención en las regiones de la verdad suprema? Él mismo dice (el 29 de enero de 1827 a Eckermann): «Pero todo (en Fausto) es sensual y, pensado para el teatro, llamará la atención de todos. Y eso es todo lo que quería. Si la multitud de espectadores disfruta del espectáculo, los iniciados no pasarán por alto el sentido superior». Y este «sentido superior» no es otro que el de la existencia humana en general. Y lo muestran la religión, el arte y la sabiduría.
Si el arte toma conciencia de su relación con la verdad, entonces debe sacar su inspiración de la misma fuente de la que provienen la religión y la ciencia.
Esta toma de conciencia impregna por completo la personalidad de la creación que aquí se presenta al público alemán. Edouard Schuré, el ingenioso y profundo escritor francés, ejercerá una influencia significativa sobre nuestros contemporáneos. Porque él tiene el don de ser, como artista, un anunciador de la verdad y, como investigador, un revelador de los caminos místicos del alma. Con su espíritu intuitivo, se ha sumergido en los misterios del espíritu humano. Su obra «Los grandes iniciados» (Les Grands Initiés) nos lleva a aquellas alturas del desarrollo humano por las que transitaron Krishna, Hermes, Moisés, Pitágoras, Orfeo, Platón y Jesús. Los caminos por los que estos líderes mostraron a sus pueblos y épocas el objetivo de la humanidad, que extrajeron de la fuente de su divina perspicacia, se describen con colores brillantes. Y ya antes, Schuré había mostrado en sus libros sobre el «Drama musical» y sobre «Richard Wagner» el objetivo de nuestro tiempo, que reside en la unión del espíritu que busca la verdad, el alma que aspira a la religión y el sentido que necesita la belleza. En «Los santuarios de Oriente» (Sanctuaires d'Orient), ha reconstruido con ingenio el drama sagrado de Eleusis, ese drama primigenio que era a la vez obra de arte y acto de culto religioso. El drama griego posterior aplicó la forma artística, que antes era la creadora de la acción divina del mundo, a la esfera de la acción y la experiencia humanas.
Así, Edouard Schuré, —por utilizar una expresión de Goethe—, pasó de la búsqueda de la verdad a la interpretación artística de la verdad. En el prólogo de su obra «Los santuarios de Oriente» (1898), afirmó que quería expresar «a través de la palabra artística y del medio translúcido de la poesía» lo que ocurre en las profundidades del alma humana, siempre inquieta y en busca de respuestas. Denomina «teatro del alma» a Los hijos de Lucifer y al drama asociado a él, La Saur Gardienne.
Toda la obra de Schuré muestra lo profundamente convencido que está de la necesidad de reunificar la cultura temporal con la experiencia mística íntima del alma. La trama dramática es para él un símbolo de los procesos más profundos que tienen lugar en el interior del ser humano. Lo que ve el ojo es una imagen de lo que experimenta el alma cuando en ella actúan las fuerzas que la conectan con lo eterno. Sobre el drama «Hijos de Lucifer» uno querría escribir las palabras del Chorus mysticus de Goethe: «Todo lo efímero es solo una parábola; lo insuficiente, aquí se convierte en acontecimiento; lo indescriptible, aquí se realiza». Porque lo que aquí se desarrolla en el marco del siglo IV, cuando el helenismo y el cristianismo libraron la gran batalla, es una parábola de dos fuerzas eternas en el alma en lucha. El ser humano aspira eternamente desde las profundidades hacia las alturas; y eternamente debe esperar la salvación desde las alturas. La libertad y la gracia son los polos que se atraen, el anhelo y la voluntad aspiran a complementarse, estas «dos almas» luchan en el pecho del hombre. Y todos los procesos externos son imágenes de las almas en lucha. Crear y recibir se encarnan en mil formas. Y lo que ocurre entre los seres humanos es una interacción entre crear y recibir o, por decirlo de nuevo con palabras de Goethe, entre tomar y dar. Y siempre es el «milagro del amor» el que logra el equilibrio. Este «enigma del mundo» no se puede comprender con la mente, hay que experimentarlo con las fuerzas más profundas del alma. Quien ama creando, recibe la fuerza viva y se une a su vida en una alianza creativa. En la entrega amorosa de lo propio se siembra la semilla que integra al ser humano en el eterno tejido del mundo. Así como la sangre fluye por el cuerpo, estos misterios de la humanidad fluyen por el drama de Schuré.
Los «Hijos de Lucifer» son «teatro del alma», porque detrás de la trama se pueden ver los jeroglíficos eternos del espíritu humano en lucha. Están inspirados en lo que en mística se denomina la Causa Única de la Humanidad. La fantasía y el sentido místico tienen la misma importancia en esta obra de arte. Cuando el sentido místico no se pierde en la oscuridad del sentimiento, sino que se adueña de la claridad de la visión, y cuando la fantasía no se abandona a la arbitrariedad de las ideas subjetivas, sino que sigue la intuición de la verdad, solo entonces puede surgir una obra de arte de este tipo.
Si pudiéramos ver obras de arte de este tipo en el teatro, serían templos de la verdad; y la belleza no sería una sierva del sentido religioso, sino su hija. Y de tal profundización del arte cabría esperar que también repercutiera en sus hermanas: la religión y la sabiduría. La razón, la fantasía y la edificación religiosa podrían volver a estar en armonía entre sí.
En Schuré, esta armonía vive como un objetivo. Como artista místico y con el poder de expresar el conocimiento místico en forma de arte, el tiempo debería escucharlo. En su obra vive algo de lo que el futuro debe traer.
Los últimos siglos han transformado nuestras vidas con la razón y los sentidos; pero la «vida del alma» la traerán aquellos que vuelvan a imprimir en la vida exterior las grandes intuiciones de lo verdadero y lo divino. Con este espíritu se presenta esta obra al público lector alemán.
Al comienzo del nuevo año (junio de 1905)
Con el número 25 comienza el nuevo año de «Lucifer-Gnosis». A los contenidos anteriores se añadirá algo nuevo, ya que en cada número se incluirán artículos sobre las relaciones entre la teosofía, el ocultismo, el misticismo, etc., y las grandes cuestiones de la vida actual. El próximo número contendrá, por ejemplo: «¿Qué significa la teosofía en la vida del hombre actual y en el presente?». Además, a petición popular, se publicarán comunicaciones sobre el movimiento teosófico, sobre las aspiraciones ocultistas y todo lo que pertenece a la vida espiritual del presente. Se prestará especial atención a las corrientes religiosas. Los próximos números aparecerán en los próximos días. Y en el futuro se velará por una publicación más puntual. A partir del número 25, la editorial por encargo será sustituida por la editorial M. Altmann de Leipzig.
Traducido por J.Luelmo oct, 2025
No hay comentarios:
Publicar un comentario