EL MUNDO SUPRA-SENSORIAL Y SU CONOCIMIENTO
Revista Lucifer - Gnosis 1904
RUDOLF STEINER
mayo de 1904
Es comprensible que la mayoría de las personas que hoy en día oyen hablar de verdades suprasensibles se pregunten inmediatamente: «¿Cómo se puede llegar a tales conocimientos?». A menudo se presenta como un rasgo característico de las personas de nuestro tiempo el hecho de que no aceptan nada de buena fe, basándose en «una mera autoridad», sino que solo quieren confiar en su propio juicio. Por eso, cuando los místicos y teósofos expresan conocimientos sobre las partes suprasensibles del ser humano, sobre el destino del alma y el espíritu humanos antes del nacimiento y después de la muerte, se les responde, basándose en la exigencia fundamental de nuestro tiempo, que tales «dogmas» solo tienen significado para el ser humano cuando le muestran el camino mediante el cual puede convencerse por sí mismo de su verdad.
Esta exigencia está sin duda justificada, y no puede haber ningún místico o teósofo auténtico que no reconozca esta justificación. Pero es igualmente cierto que muchos de los que hoy plantean esta exigencia sienten al mismo tiempo dudas y rechazo hacia las afirmaciones del místico. Este rechazo se hace especialmente evidente cuando el místico comienza a dar pistas sobre cómo llegar a las verdades que él expone. A menudo se le dice: lo que es verdad debe poder demostrarse; demuéstranos, pues, lo que afirmas. Se insinúa además: la verdad debe ser algo sencillo y claro, que resulte evidente para el entendimiento «simple»; no puede ser propiedad de unos pocos elegidos que la deben a una «iluminación» especial. Y así, el portador de verdades suprasensibles se ve a menudo ante personas que lo rechazan porque, en su opinión, no puede aportarles las pruebas de sus afirmaciones que, por ejemplo, el naturalista les aporta en un lenguaje comprensible para ellos. Otros son más cautelosos a la hora de rechazar estas ideas, pero se muestran reacios a abordar verdaderamente estas cuestiones porque «no las comprenden con su intelecto». Entonces se conforman con el consuelo, en su mayoría a medias, de que lo que está más allá del nacimiento y la muerte, lo que no se puede percibir con los sentidos, «el ser humano simplemente no puede saberlo».
Solo se han mencionado algunas de las sensaciones y pensamientos con los que se encuentra actualmente quien tiene una cosmovisión espiritual. Pero son similares a todos los demás que conforman el tono general de nuestra época. Quien se pone al servicio de un movimiento espiritual debe tener claro este tono general.
El místico sabe por sí mismo que sus conocimientos se basan en hechos, —suprasensoriales—, como por ejemplo las descripciones que un viajero por África hace de sus experiencias y percepciones. Para él es válido lo que Annie Besant dice en su escrito «La muerte y ¿qué después?»: «Cuando un explorador africano bronceado por el sol nos cuenta sus experiencias, nos describe los animales cuyas características y hábitos ha estudiado, nos describe las regiones que ha recorrido y nos enumera sus productos y peculiaridades, no le preocuparán mucho las críticas que hagan de sus relatos personas que nunca han visto esos lugares. Aunque esos críticos inexpertos le contradigan, se burlen de él o le reprendan, no se enfadará ni se sentirá ofendido, sino que simplemente no le prestará atención. Por mucho que un ignorante insista en sus conocimientos, no podrá convencer a quien realmente sabe algo. La opinión de cien personas sobre un asunto del que no saben ni entienden absolutamente nada tiene tan poco peso como la opinión de una sola de ellas. Las declaraciones coincidentes de muchos testigos, que defienden su conocimiento de un hecho, refuerzan la fuerza probatoria; pero si multiplicamos nada por mil, sigue siendo nada». Esto caracteriza la situación en la que se encuentra el místico consigo mismo. Escucha las objeciones que se le plantean a su alrededor. Sabe que no tiene por qué enfrentarse a ellas, porque ve que otros, que no han vivido ni experimentado lo que él ha vivido y experimentado, juzgan sus conocimientos. Se encuentra en la misma situación que un matemático que ha comprendido una verdad y que debe aceptar esa verdad aunque mil voces se levanten en su contra.
Pero aquí surge inmediatamente la objeción de los escépticos: «La verdad matemática puede demostrarse a cualquiera», dicen. «Tú la has encontrado, pero solo la aceptaremos cuando la hayamos reconocido por nosotros mismos». Y entonces creen tener razón con su objeción, ya que es seguro que cualquier persona que adquiera los conocimientos necesarios puede demostrar cualquier verdad matemática, mientras que las experiencias afirmadas por el místico dependen de las habilidades especiales de unos pocos elegidos, y uno debe «creer» en ellos.
Pero quien reflexione detenidamente sobre esta objeción y examine la situación, verá que cualquier duda queda descartada. Porque todo verdadero místico hablará exactamente como estos escépticos. Siempre insistirá en que el camino hacia los conocimientos superiores está abierto a todo ser humano que adquiera las habilidades necesarias para recorrerlo, del mismo modo que la comprensión de las verdades matemáticas está abierta a todo aquel que adquiera los conocimientos necesarios. Por lo tanto, el místico no afirma nada que sus oponentes no tendrían que afirmar ellos mismos si se comprendieran correctamente a sí mismos. Pero ellos plantean su afirmación para exigir inmediatamente algo que contradice su propia afirmación. Es decir, no quieren examinar las afirmaciones del místico hasta que hayan adquirido las habilidades necesarias para ello, sino que lo juzgan de antemano con las habilidades que ya tienen, no con las que él exige. Él les dice: no quiero ser un elegido en el sentido que ustedes entienden. Solo he trabajado en mí mismo para adquirir las habilidades que me permiten ahora hablar de conocimientos en ámbitos suprasensibles. Pero esas son capacidades que están latentes en cada ser humano. Solo hay que desarrollarlas. Sin embargo, sus oponentes dicen: «Tienes que demostrarnos tus «verdades» tal y como somos ahora». No acceden a su petición de desarrollar primero las fuerzas latentes en ellos mismos, sino que exigen pruebas sin querer desarrollar esas capacidades. Y no se dan cuenta de que eso es como si el labrador que ara con el arado exigiera al matemático la prueba de un teorema superior sin haberse tomado primero la molestia de aprender matemáticas.
Todo esto parece tan sencillo que casi da vergüenza decirlo. Y, sin embargo, se trata de un error en el que viven actualmente millones de personas. Si se les explica lo anterior, siempre lo admitirán en teoría, porque es tan sencillo como que «dos por dos son cuatro». Pero en su comportamiento demuestran continuamente lo contrario. Siempre se puede comprobar. El error se ha convertido para muchos, como se suele decir, en «carne y hueso»; lo practican sin pensarlo más, sin voluntad de dejarse convencer de que están infringiendo todo lo que ellos mismos aceptarían como regla de sentido común de la manera más simple en cualquier momento, si tan solo se detuvieran a reflexionar. Ya sea entre los trabajadores intelectuales o entre los «cultos», el místico se encuentra en todas partes con la parcialidad descrita, con la contradicción marcada en sí misma. Se le encuentra en conferencias populares, en todos los periódicos y revistas, y también en tratados y obras eruditas.
Ahora bien, también hay que tener claro que se trata de un fenómeno temporal que no se puede simplemente calificar de «insuficiencia» o descartar con una crítica que tal vez sea acertada, pero que por ello no es justificada. Hay que saber que este fenómeno, esta parcialidad hacia las verdades superiores, tiene su origen en lo más profundo de la esencia de nuestra época. Hay que tener claro que los grandes éxitos, los inmensos avances que caracterizan a esta época, condujeron necesariamente al error mencionado. En particular, el siglo XIX tuvo, en este sentido, las grandes desventajas de sus extraordinarias ventajas. La grandeza de este siglo se basa en sus descubrimientos en el conocimiento de la naturaleza exterior, en su conquista de las fuerzas de la naturaleza para la tecnología y la industria. Estos logros solo pudieron alcanzarse mediante la observación de los sentidos y la aplicación del entendimiento a esta observación sensorial. Nuestra cultura actual es el resultado del entrenamiento de nuestros sentidos y de nuestra mente ocupada con el mundo sensorial. Casi cada paso que damos hoy en la calle nos muestra cuánto le debemos a este entrenamiento. Y bajo la influencia de estas bendiciones culturales se han desarrollado los hábitos de pensamiento de las personas de nuestro tiempo. Ellos se basan en los sentidos y la mente porque les deben mucho, porque se han hecho grandes gracias a ellos. Los seres humanos tuvieron que acostumbrarse a aceptar solo lo que les proporcionaban los sentidos y la mente. Y nada tiende más a reclamar la validez exclusiva, la autoridad incondicional, que los sentidos y la mente. Una vez que el ser humano ha logrado entrenarlos hasta cierto punto, simplemente se acostumbra a someter todo a su juicio, a su crítica. Y en otro ámbito se encuentra un fenómeno similar: el de la vida social. El hombre del siglo XIX reivindicaba, en el sentido más completo de la palabra, la libertad absoluta de la personalidad y rechazaba la autoridad en los ámbitos de la convivencia social. Buscaba organizar las comunidades de tal manera que la plena independencia y la autodeterminación de la personalidad pudieran desarrollarse plenamente. De este modo, se acostumbró a basar todo en lo que corresponde al ser humano medio. Las fuerzas superiores que yacen dormidas en las almas pueden desarrollarse en una u otra dirección. Uno llega más lejos, otro menos. Las personas se diferencian cuando desarrollan tales fuerzas o les dan importancia. Si se les reconoce, hay que conceder más derecho a hablar sobre un tema o a actuar en una dirección a quien ha avanzado más que a quien ha avanzado menos. En lo que respecta a los sentidos y al entendimiento, se puede aplicar un criterio igualitario, un criterio medio. Desde este punto de vista, todos pueden tener los mismos derechos y la misma libertad. Se ve que, en la actualidad, la configuración de la convivencia social también ha llevado a la rebelión contra las fuerzas superiores de la naturaleza humana. El teósofo dice: en el siglo XIX, la cultura se ha movido completamente en el plano físico; y por tanto, los seres humanos se han acostumbrado a moverse también solo en este plano físico, a sentirse como en casa allí. Las capacidades superiores, que se desarrollan a través de la vida en los otros planos no físicos, y los conocimientos relacionados con estos otros mundos, se han alejado del ser humano.
Basta con acudir a las asambleas nacionales para convencerse de que los líderes son totalmente incapaces de tener otra idea que no sea la que se refiere al mundo sensorial, al plano físico. Lo mismo se puede observar en los portavoces de nuestros periódicos, revistas, etc. Y en todas partes se observa también el fenómeno del rechazo más altivo y absoluto de todo lo que no se puede ver con los ojos ni tocar con las manos, de todo lo que la mente media no puede comprender. Pero hay que repetirlo una vez más: este fenómeno no debe ser acusado ni condenado. Es una etapa necesaria en el desarrollo de la humanidad. Sin la arrogancia y la parcialidad del sentido y el entendimiento, nunca habríamos logrado los grandes logros de nuestra vida material, nunca habríamos conseguido dar a la personalidad un cierto grado de libertad de movimiento, y nunca podríamos esperar que se hicieran realidad algunos ideales que deben basarse en el impulso de libertad y el sentido de la personalidad del ser humano.
Pero los aspectos negativos característicos de una cultura puramente material también han afectado profundamente a toda la esencia del ser humano moderno. No es necesario referirse a los hechos llamativos mencionados como prueba; basta con señalar aquellas cosas cuya importancia se subestima fácilmente, especialmente hoy en día, para demostrar cuán profundamente arraigada está en el alma del hombre contemporáneo la unión con el sentido y el entendimiento medio. Y son precisamente estas cosas las que permiten ver la necesidad de un cambio y una renovación de la vida espiritual.
La fuerte repercusión que ha tenido la «cuestión bíblica-babeliana» planteada por el profesor Friedrich Delitzsch justifica que se señale la forma de pensar de su autor como un síntoma de la época. El profesor Delitzsch ha señalado la similitud entre ciertas tradiciones del Antiguo Testamento y los documentos babilónicos sobre la creación, desde un punto de vista y en una forma tales que ha sido observada por muchos que, de otro modo, habrían pasado por alto estas cuestiones. Esto ha llevado a muchos a reflexionar sobre el llamado «concepto de revelación». Se preguntaban: ¿Cómo se puede suponer que el contenido del Antiguo Testamento ha sido revelado por Dios, si se encuentran ideas similares también en pueblos decididamente paganos? No es posible profundizar aquí en esta cuestión. Delitzsch encontró muchos detractores que creían que sus explicaciones sacudían los cimientos de la religión. Ahora se ha defendido contra estas críticas en un escrito titulado «Babel y la Biblia. Una mirada retrospectiva y prospectiva». Cabe destacar aquí una sola frase del escrito. Es importante porque caracteriza la opinión de un destacado hombre de ciencia sobre la postura del ser humano ante la verdad suprasensible. Y hoy en día hay innumerables personas que piensan y sienten como Delitzsch. La frase nos brinda la oportunidad de conocer la opinión sincera de nuestros contemporáneos, expresada de forma totalmente espontánea, es decir, en su forma más auténtica. Delitzsch se opone a aquellos que le han reprochado un uso algo liberal del término «revelación», que quieren considerar este término como una «especie de antigua sabiduría sacerdotal» que «no concierne a los laicos». Por el contrario, dijo:
«Personalmente, opino que si nosotros y nuestros hijos recibimos enseñanza sobre el «Apocalipsis» en la escuela, en la catequesis y en la iglesia, no solo es nuestro derecho, sino también nuestro deber, reflexionar de forma independiente sobre estas cuestiones tan serias, que también tienen un lado eminentemente práctico, para no tener que dar respuestas «evasivas» a nuestros hijos. Por eso, muchos buscadores de la verdad acogerán con agrado que, gracias a la investigación babilónico-asiria y del Antiguo Testamento, el dogma de la «elección» especial de Israel se sitúe en el contexto de una visión más elevada y generosa de la historia».
Y unas páginas antes se puede leer a qué conduce este tipo de pensamiento: «Por lo demás, me parecería lo único coherente que la Iglesia y la escuela se contentaran con la creencia en un creador todopoderoso del cielo y la tierra para toda la prehistoria del mundo y de la humanidad, y que los relatos del Antiguo Testamento se trataran por separado, por ejemplo, bajo la denominación de «antiguas leyendas hebreas». Se puede dar por sentado que lo que sigue no debe considerarse un ataque al investigador Delitzsch. ¿Qué se dice aquí desde una ingenua imparcialidad? Nada más que la mente, centrada en los hechos de la investigación física, se erige en juez de los conocimientos de naturaleza suprasensorial. No se tiene conciencia de que esta mente tal vez sea inadecuada para reflexionar sin más sobre las enseñanzas de la «Revelación». Si se quiere comprender lo que se presenta como «Revelación», hay que recurrir a las fuerzas de las que ha surgido la propia «Revelación». Quien desarrolla en sí mismo fuerzas de conocimiento místicas, pronto ve que en ciertos relatos del Antiguo Testamento, llamados por Delitzsch «leyendas hebreas antiguas», se expresan verdades de orden superior que no pueden ser comprendidas con la mente orientada hacia lo sensual. Su propia experiencia mística le lleva a comprender que las «leyendas» provienen del conocimiento místico de las verdades suprasensoriales. Y entonces, de repente, todo el punto de vista cambia. Del mismo modo que no se puede refutar la verdad de un teorema matemático demostrando quién lo descubrió primero, o incluso mediante el hallazgo, sin duda valioso desde el punto de vista histórico, de que varios lo han afirmado, tampoco se puede refutar la verdad de un relato bíblico por el hecho de descubrir otro similar en otro lugar. En lugar de exigir que cada uno insista en su derecho, o incluso en su deber, de reflexionar sobre las llamadas «revelaciones», habría que decir más bien que solo tiene derecho a decidir sobre este concepto quien ha desarrollado las fuerzas que yacen latentes en él y que le permiten revivir lo que han experimentado los místicos que han proclamado «revelaciones sobrenaturales». Aquí se trata de un ejemplo de cómo la inteligencia media, capaz de alcanzar los más bellos triunfos en el ámbito de la experiencia sensorial, se erige con ingenua arrogancia en juez de ámbitos que no quiere conocer. Porque incluso la investigación puramente histórica no es más que experiencia sensorial.
De manera muy similar, la investigación del Nuevo Testamento se ha llevado a sí misma a un callejón sin salida. Se debería aplicar sin duda alguna a los Evangelios el método de la «investigación histórica moderna». Se han comparado estos documentos, se han relacionado con todo lo posible para averiguar qué sucedió realmente en Palestina entre el año 1 y el año 33, cómo vivió el «personaje histórico» del que nos hablan y qué pudo haber dicho realmente. - Pues bien, un hombre del siglo XVII, Angelus Silesius, ya expresó toda la crítica sobre esta investigación:
«Aunque Cristo nazca mil veces en Belén, y no en ti, seguirás perdido eternamente. La cruz del Gólgota no puede redimirte del mal, si no se erige también en ti». —
Esto no lo dijo un escéptico, sino un cristiano de buena fe. Y su predecesor, no menos creyente, el maestro Eckhart, dijo en el siglo XIII:
«Algunas personas quieren mirar a Dios con los ojos, como miran a una vaca, y quieren amar a Dios, como aman a una vaca... Las personas ingenuas creen que deben mirar a Dios como si él estuviera allí y ellas aquí. No es así, Dios y yo somos uno en el conocimiento».
Ciertamente, estas palabras no deben utilizarse en contra de la investigación de la «verdad histórica». Pero nadie puede reconocer correctamente la verdad histórica de documentos como los Evangelios si no ha experimentado primero en sí mismo el sentido místico que encierran. Todos los análisis y comparaciones en este sentido son inútiles, porque nadie puede encontrar quién «nació en Belén» sin haber experimentado místicamente a Cristo en sí mismo; y nadie puede decidir cómo «la cruz del Gólgota» redime del mal sin haberla sentido erigida en sí mismo. La investigación «puramente histórica» no puede decidir nada sobre el «hecho místico», al igual que el anatomista diseccionador no puede descubrir nada sobre un gran genio poético. (Compárese con mi escrito: «El cristianismo como hecho místico»).
Quien ve con claridad estas cosas, reconoce cuán profundamente arraigada está actualmente la «arrogancia» de la mente centrada en los hechos sensoriales. Dice: no quiero desarrollar mis facultades para alcanzar verdades superiores, sino que quiero decidir sobre las verdades supremas con mis facultades, tal como soy. En un folleto bienintencionado, pero escrito completamente desde el espíritu característico de la actualidad («¿Qué sabemos de Jesús?», de A. Kalthoff, Schmargendorf-Berlín, editorial Renaissance, 1904), se puede leer:
«El hombre actual puede enfrentarse interiormente con libertad al Cristo que encarna la vida de la comunidad, puede crearlo hoy desde su alma tan bien como lo creó el autor de un evangelio; puede equipararse como ser humano a los autores de los evangelios, porque puede sentir en sí mismo su proceso anímico, porque él mismo puede decir el evangelio, escribir el evangelio».
Estas palabras pueden ser ciertas, pero también pueden ser totalmente falsas. Son ciertas si se entienden en el sentido de Angelus Silesius o del maestro Eckhart, si son el punto de partida para el desarrollo de las fuerzas que yacen dormidas en el alma de cada ser humano y que buscan experimentar en sí mismas al Cristo de los Evangelios. Son totalmente erróneos cuando, desde el espíritu de la actualidad, que solo quiere aceptar lo sensual, se pretende crear un ideal de Cristo más o menos superficial. La vida en el espíritu solo puede comprenderse cuando el ser humano no la critica según su entendimiento externo, sino cuando quiere desarrollarla en su interior. Nadie que exija que estas verdades se reduzcan al «entendimiento común» puede esperar aprender algo sobre las verdades más elevadas accesibles al ser humano. Ahora bien, se podría objetar: ¿por qué vosotros, místicos y teósofos, proclamáis estas verdades ante personas que, según vosotros, aún no son capaces de comprenderlas? ¿Para qué existe un movimiento teosófico que proclama enseñanzas, si lo que se debería hacer es desarrollar primero las fuerzas que llevan al ser humano al conocimiento de estas enseñanzas? La tarea de esta revista será precisamente resolver esta aparente contradicción. En este punto se mostrará que las corrientes espirituales actuales hablan de otra manera y sobre otra base que la ciencia, que se basa únicamente en el entendimiento sensual. Esto no significa que estos movimientos espirituales sean menos científicos que la ciencia basada en «meros hechos». Más bien amplían el campo del conocimiento científico real a lo suprasensorial. Debemos concluir con una pregunta que cabe plantearse: ¿cómo se llega a las verdades suprasensibles y qué contribuyen los movimientos espirituales a este logro? De la respuesta a esta pregunta depende también la opinión que se pueda formar sobre el desarrollo religioso-espiritual de la actualidad. A ella se dedicarán las explicaciones que aparecerán próximamente en esta revista.
Traducido por J.Luelmo oct, 2025
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