RUDOLF STEINER
EN OCCIDENTE, CIRCULOS ANGLOAMERICANOS LUCHAN CONTRA EL
RESURGIMIENTO DE LA CONCIENCIA DE LAS VIDAS TERRENALES SUCESIVAS
Berlín, 9 de julio de 1918
La vida, la vida completa del alma humana, es, como se desprende de las reflexiones que estamos realizando ahora, algo complejo. Muchos hilos unen el alma humana a muchos ámbitos, a muchas fuerzas, a muchos centros del universo. Recordemos lo que se expuso aquí hace quince días para establecer un vínculo con las verdades que hoy queremos comenzar a presentar ante nuestra alma y que tal vez nos permitan contemplar los acontecimientos mundiales desde un cierto punto de vista que nos resulte significativo. Solo quiero recordar con unas pocas palabras lo que se expuso aquí hace quince días, (25 de junio de 1918).
Les decía que en realidad solo se conoce a una persona cuando no solo se sigue su conciencia habitual, que domina en ella desde que se despierta hasta que se duerme, sino que se toma plena conciencia de que dentro de esta conciencia existen otros estados de conciencia más tenues y estados de conciencia crepusculares, pero que solo se puede llegar a ellos si se tiene en cuenta la tripartición del ser humano, que lo presenta como un ser humano de cabeza, un ser humano de tronco y un ser humano de extremidades. Sin duda, todo el ser humano utiliza la cabeza para tener la conciencia que conocemos. Pero también hemos podido demostrar que, a través de esta cabeza humana, el ser humano tiene una conciencia onírica que solo queda amortiguada por la conciencia ordinaria, y que a través de esta conciencia onírica puede mirar atrás a sus vidas terrenales anteriores. Asimismo, hemos podido demostrar que el ser humano de las extremidades, pero en conexión con el ser humano en su totalidad, desarrolla continuamente una conciencia onírica de la próxima vida terrenal. Por lo tanto, lo que presentamos dentro de nuestra ciencia espiritual como una teoría sobre las vidas terrenales repetidas es ya una realidad en el alma humana. Es una realidad de la conciencia, pero una realidad de la conciencia sorda y crepuscular. Además, hemos mencionado que el ser humano también desarrolla, a través de su proceso de exhalación, que pertenece a la organización del tronco, una conciencia onírica de la vida desde la última muerte hasta el nacimiento; y a través del proceso de inhalación, que también pertenece a la organización del tronco, el ser humano tiene una conciencia confusa de la vida desde la próxima muerte hasta el nuevo nacimiento. En resumen, en el ser humano se entremezclan las diferentes conciencias. Todo esto les hará darse cuenta de que en el ser humano completo nos encontramos ante una organización finamente entretejida y que lo que se suele decir del ser humano, lo que la gente se aclara sobre el ser humano, es en realidad solo una parte muy pequeña de la totalidad del ser humano, solo lo más burdo de esta totalidad.
Ahora bien, el ser humano es un ser tan complejo que, con los diferentes miembros de todo su ser, está integrado en mundos que, en un primer momento, son desconocidos para la conciencia ordinaria, que son suprasensibles para la conciencia ordinaria. Lo que está tan integrado en el ser humano en un mundo espiritual, lo que también resulta estar integrado en una vida anímica no muy refinada, incluso en la existencia humana común, que debe considerarse a través de las diferentes vidas terrenales, no es tan sencillo. Y, sin embargo, solo se llega al significado global de la vida humana cuando se contempla todo este complicado ser humano en su paso por diferentes vidas terrenales. Este delicado tejido está, en realidad, bastante oculto, enmascarado, para la visión humana actual. Todavía tendremos que hablar de este enmascaramiento. En realidad, solo se conoce el enmascaramiento del ser humano, pues lo que desciende del mundo espiritual, lo que, en cierto modo, establece su morada en el ser humano físico y vuelve a ascender al mundo espiritual a través de la muerte, no se manifiesta de manera muy burda en la vida humana, sino que en la vida humana ocurren muchas cosas que son tan burdas que, en realidad, los procesos que llevan al ser humano de una vida terrenal a otra se ocultan, se enmascaran. La complejidad de la vida humana se aprecia cuando se observa a lo largo de períodos de tiempo prolongados. Y les pido que, al seguirla durante largos períodos de tiempo, no tengan en cuenta que lo que voy a describir aquí, cuando describo la verdadera vida del alma humana a lo largo de largos períodos de tiempo, difiere mucho de lo que cuenta la historia exterior. Ya hemos insinuado varias veces por qué es así. Aprovecharemos esta ocasión para discutirlo con más detalle más adelante.
Un período importante, —ya lo señalé hace algún tiempo—, en el desarrollo de la humanidad en su conjunto, en particular de nuestra humanidad cultural occidental, es el comprendido entre los siglos VII y VIII antes del misterio del Gólgota. En ese período se produjo un cambio significativo en las almas humanas, especialmente en la humanidad cultural occidental. Sabemos que en aquella época el tercer período cultural post-atlante se transformó en el cuarto. Antes, antes de los siglos VII y VIII, las almas humanas tenían principalmente el carácter del alma sensible. En aquella época adquirieron el carácter del alma racional. Luego, en el siglo XV de nuestra era, es decir, no hace tanto tiempo, se produjo otro importante cambio: el alma humana adquirió el carácter de alma consciente. Ahora bien, el carácter del alma que se adquiere también cambia el carácter de la retrospectiva onírica de una encarnación anterior. Tomemos como ejemplo a una persona al comienzo del período cultural grecolatino, es decir, en los siglos III y IV antes de Cristo. Si había alcanzado un nivel normal de desarrollo en Occidente o en una zona limítrofe, vivía con el carácter del alma racional o intelectual. Pero lo que en él soñaba con vidas terrenales anteriores se remontaba a esas vidas terrenales anteriores, en las que el alma tenía el carácter del alma sensible. Sin embargo, a lo largo del cuarto período cultural post-atlante, la capacidad de percibir directamente las vidas terrenales repetidas desapareció gradualmente. Pero muchas personas la tenían; y las que la tenían miraban hacia atrás de tal manera que, si se me permite expresarlo así, se veían a sí mismas como poseedoras del alma sensible. Era relativamente grande la diferencia entre cómo se veían los seres humanos a sí mismos en aquel tiempo, es decir, en el presente de entonces, y lo que se les presentaba al alma cuando el sueño se hacía objetivo: así eras tú en tu vida terrenal anterior. Esto hacía que muchas personas se diferenciaran mucho en su encarnación actual de lo que veían como su encarnación anterior. Debido a que en su encarnación actual se sentían como almas intelectuales o racionales, tenían la sensación de que en su encarnación anterior habían sido almas sensibles. — ¿Qué significa tener la sensación de ser un alma sensible en la encarnación anterior? Las personas actuales ya casi no tienen, ya no pueden tener, la sensación correcta de ser un alma sensible, que las personas de los primeros siglos de la cuarta era post-atlante aún recordaban muy vívidamente. Los egipcios y los caldeos de la tercera época cultural postatlante se sentían almas sensibles. Sentirse alma sensible significa que uno no sabe casi nada de que es un ser humano pensante; no le da ninguna importancia a tener pensamientos, sino que se encuentra en un sentimiento vivo y continuo de estar en conexión con el mundo exterior, pero con un mundo exterior impregnado de espíritu. Es extremadamente difícil describir esta conciencia de ser un alma sensible, porque esta conciencia es tan viva a nivel sensorial que uno siente constantemente que por los lugares del espacio por los que ha pasado, ha quedado como una sombra. Por ejemplo, si uno se ha sentado en una silla, en el sentido actual, y se ha ido un rato, tiene la sensación de que sigue sentado allí durante mucho tiempo. La sensación de conexión con las cosas externas era muy viva. Sobre todo, se tenía continuamente ante sí una visión completamente clara y concreta de la imagen espacial, y también se tenía continuamente ante sí una sensación de la imagen espacial. Debido a que esta sensación espacial era tan fuerte, la doctrina de la reencarnación, que en aquel entonces se exponía de manera consciente, era también muy intensa; pues al mirar atrás, al tomar conciencia de estos sueños sobre sus vidas terrenales anteriores, las personas tenían una imagen viva de su ser espacial. Se veían a sí mismas tal y como eran en diferentes situaciones.
Durante el cuarto período cultural post-atlante, se perdió esta visión viva de sí mismo. Como consecuencia, el ser humano ya no fue capaz de reunir la fuerza necesaria para captar lo que existía en él como recuerdo onírico de vidas terrenales anteriores, especialmente porque más tarde, los seres humanos que renacieron en este sueño, a través del cual recordaban vidas terrenales anteriores, no recordaban un alma sensible tan viva, sino un alma intelectual o racional, que de todos modos no es muy objetiva, que es algo difuso, algo interno. El ser humano no puede captar eso. Por eso, la conciencia de las vidas terrenales anteriores desapareció gradualmente por completo. Pero en el transcurso del quinto período cultural post-atlante, esta conciencia de las vidas terrenales repetidas reaparecerá de una manera muy concreta. Y nadie comprende realmente el desarrollo de la humanidad si no comprende verdades como las que ahora dejamos entrar en nuestra alma.
Lo que ocurre en la humanidad ocurre de diversas maneras en los más variados ámbitos de nuestra Tierra. A menudo he señalado que en el futuro se espera que vuelva a producirse un momento así, y que será especialmente significativo en el tercer milenio, cuando nadie podrá evitar echar la vista atrás a vidas terrenales anteriores y, sobre todo, sin una clara conciencia de que puede tener vidas terrenales futuras. Pero precisamente esta conciencia se manifestará de diversas maneras en función de las diferentes regiones de la Tierra, y es extremadamente importante comprenderlo.
Consideremos los grandes territorios en los que esto se manifestará de manera diferente: los territorios del este, que comienzan claramente en el este de Europa y se extienden hacia Asia, es decir, el territorio de Oriente; y luego consideremos especialmente el territorio del oeste de Europa y América. En ambas regiones se está preparando de diversas maneras esta futura capacidad de contemplar vidas terrenales repetidas. En Occidente, los círculos iniciados ya lo saben con toda certeza, y la importancia de Occidente radica precisamente en que se cuenta con capacidades ocultas y se pretende aplicarlas también en la vida exterior. Quien no tenga esto en cuenta, comprenderá muy mal el desarrollo de Occidente y toda su influencia en la historia de la humanidad. Precisamente las cosas más importantes que suceden en Occidente, que provienen principalmente de la raza angloamericana, tienen lugar bajo la influencia de conocimientos más secretos e íntimos de los acontecimientos humanos como tales. Cuando se describe de qué se trata todo esto, naturalmente se corre el riesgo de caer en la paradoja, porque hay que describir cosas de las que la persona inteligente, —¡que siempre es inteligente y astuta!—, dice: «Sí, ¿por qué no lo saben los iniciados?». Pero solo hay que pensar que tengo que contarles todo lo que hacen y sienten Lucifer y Ahriman, y entonces llega el ser humano y cree que ha sido más inteligente que Lucifer y Ahriman y que no ha hecho lo que ellos hicieron, y entonces dice: «Yo no he hecho eso, pero ellos sí». todo lo que hacen, sienten y, sobre todo, lo que han hecho, y entonces viene el ser humano y piensa que él habría sido más inteligente que Lucifer y Ahriman y que no habría hecho lo mismo, como quedarse atrás y demás. Hay que ver estas cosas con la perspectiva adecuada. Se pueden hacer ciertas cosas precisamente porque, en cierto modo, se es más inteligente que el ser humano.
En Occidente, concretamente, se está imponiendo desde ciertos círculos ocultos la tendencia a combatir las vidas terrenales repetidas. Una lucha contra las vidas terrenales repetidas del futuro se está imponiendo en ciertos círculos muy iniciados de la raza angloamericana. Esa es la paradoja que hay que señalar al respecto. De cierta manera, desde ciertos centros espirituales de Occidente se quiere lograr que esas vidas terrenales repetidas, —es decir, esa vida regular entre el nacimiento y la muerte, luego otra vez entre la muerte y el siguiente nacimiento, y luego otra vez entre el nacimiento y la muerte—, cesen gradualmente. En última instancia, se quiere lograr una organización completamente diferente de la vida humana, y hay medios por los que se puede lograr tal organización. Lo que se quiere es lo siguiente: Se quiere, mediante un cierto entrenamiento, mediante una cierta concesión de tales o cuales fuerzas, poner el alma humana en un estado tal que, después de la muerte, se sienta cada vez más y más relacionada con las condiciones terrenales, con las fuerzas terrenales, que adquiera una cierta fuerte inclinación hacia las fuerzas terrenales, —por supuesto, hacia las fuerzas espirituales-terrenales—, y que, tras la muerte, se aleje lo menos posible de las regiones terrenales, permanezca muy cerca de ellas, mantenga así cierta influencia sobre las regiones terrenales tras la muerte y, al permanecer cerca de las regiones terrenales, al seguir viviendo en cierto modo como alma muerta con las regiones terrenales, se vea también liberada de la necesidad de volver a entrar realmente en un cuerpo físico. La raza angloamericana aspira a un ideal curioso: no volver a encarnarse en cuerpos terrenales, sino ejercer una influencia cada vez mayor sobre la Tierra con sus almas, volviéndose cada vez más terrenales con ellas. De esta manera, aspiramos a un ideal que hace que la vida aquí en la Tierra y la vida post mortem, la vida después de la muerte, sean similares. Esto se logra, —ahora solo en aquellos que son educados en esta dirección, pero cada vez será más común indicar tal educación—, despertando en el ser humano un sentimiento terrenal mucho mayor y más fuerte que el llamado normal. Si durante los periodos Lemúrico y Atlante no se hubiera manifestado una cierta influencia luciférica y ahrimánica sobre el ser humano, el alma del ser humano se sentiría hoy menos relacionada con el cuerpo físico de lo que ya se siente. Esto se manifestaría en que habría muchas personas, —la mayoría de las personas serían así—, que considerarían su cuerpo como parte de la Tierra, que sentirían: «Vives dentro de tu cuerpo», de forma similar a como se siente hoy en día: «Caminas sobre la tierra firme». Hoy en día, debido a la influencia luciférica, consideramos que nuestro cuerpo está muy cerca de nosotros, pero no la Tierra. Decimos que la Tierra está fuera de nosotros. Pero consideramos que nuestro cuerpo está cerca de nosotros. Desde un cierto punto de vista espiritual superior, estamos tan fuera de nuestro cuerpo, incluso cuando estamos despiertos, como estamos fuera de la Tierra. En cierto modo, solo estamos presentes con nuestra alma en nuestro cerebro; por lo tanto, es el soporte de nuestro pensar. Hoy en día debido a la influencia luciférica y ahrimánica no se sabe esto. Si no fuera por ella, nos sentiríamos mucho más ajenos a nuestro cuerpo como almas; lo consideraríamos como una colina en la Tierra, aunque móvil, en la que nos apoyamos, como nos apoyamos en las colinas de arena.
Ciertos círculos del mundo angloamericanismo convierten esto en una sabiduría práctica. Desarrollan especialmente aquellas capacidades sensoriales del cuerpo humano que refuerzan lo que acabo de expresar, es decir, la unión del ser humano con el cuerpo, añadiendo fuerzas que no solo están en el cuerpo, sino que conectan el cuerpo con la tierra. Mediante ejercicios especiales, los seres humanos de estos círculos angloamericana deben adquirir gradualmente una fuerte sensación de que su cuerpo pertenece a la tierra. No solo deben sentir: «Yo soy mi brazo, yo soy mi pierna», sino que también deben sentir: «Yo soy también la fuerza de la gravedad que pasa por mis piernas; yo soy también el peso que carga mi mano, mi brazo». Se debe inculcar un fuerte sentimiento de afinidad física entre el cuerpo humano y los elementos terrestres. Este fuerte sentimiento de afinidad con el cuerpo físico y las condiciones terrenales está hoy en día especialmente presente en ciertos géneros de simios. Lo tienen, es en realidad su vida anímica. También se puede estudiar desde el punto de vista fisiológico-zoológico. Lo que existe allí se puede incorporar poco a poco a un sistema de educación humana; solo hay que incorporar cada vez más la estrecha relación del ser humano con la naturaleza a un sistema de educación corporal. De este modo, —y no pretendo con ello criticar ni expresar nada especialmente crítico, sino solo exponer hechos—, se puede practicar una especie de darwinismo práctico, haciendo que el ser humano se sienta más emparentado con lo que le une a la Tierra. En cierto sentido, se puede «simiesquizar» al ser humano. Esa es la contrapartida práctica. Esto se muestra de forma instintiva en el culto a la forma especial de los deportes y cosas similares, cultivado en un alto grado, aparentemente de manera instintiva, pero bien guiado. Sin embargo, este culto ata al alma al verterla en los sentimientos físicos de afinidad con lo terrenal, con la Tierra, y así se logra lo que antes he presentado como un ideal espiritual. De este modo, se superan, en cierto modo, estos continuos cambios entre la vida espiritual y la vida física, y poco a poco se irá realizando el ideal: vivir en los futuros períodos de la evolución de la Tierra como una especie de fantasmas, habitar la Tierra como una especie de fantasmas. En este sentido, es sumamente interesante que este ideal solo pueda cultivarse preferentemente en la población masculina y, por lo tanto, a pesar de todas las políticas externas. Los esfuerzos, —que aparentemente pretenden lo contrario, pero en realidad, en una relación más profunda, a menudo se quiere internamente algo muy diferente de lo que se quiere políticamente en el exterior—, provocarán una contradicción cada vez mayor en la cultura angloamericana entre la masculinidad y la feminidad. Lo que es la vida espiritual angloamericana llegará a la posteridad esencialmente a través de la feminidad, mientras que lo que vivirá en los cuerpos masculinos aspirará a los ideales que he descrito. Esto también dará forma al futuro de la raza angloamericana. Adquirirá una configuración que se corresponderá con lo que he descrito. Si miramos ahora hacia el este, nos encontramos con un panorama completamente diferente. Y mirar hacia el este es muy apropiado para los habitantes actuales de Europa Central, ya que lo que se desarrollará en el este de Europa está hoy completamente enmascarado, completamente reprimido, en realidad. Lo que se ha establecido actualmente en el este de Europa es, por supuesto, lo contrario de lo que debe desarrollarse a partir del este de Europa. Porque lo que se ha establecido, por ejemplo, en la llamada Gran Rusia, -NdT. conviene recordar que esta conferencia se produjo en 1918, recién instaurada la revolución bolchevique-, es la lucha contra toda vida espiritual, es la lucha contra todos los fundamentos espirituales de la humanidad, mientras que ciertos fundamentos espirituales de la humanidad deben desarrollarse precisamente en el este. Y nuestra época es poco propensa a abrir realmente los ojos y mantener despierta la mente con respecto a lo que está sucediendo. Se deja que todo pase dormido, aunque sería absolutamente necesario, precisamente en nuestra época, adquirir la capacidad de juzgar lo que está sucediendo en nuestra contemporaneidad. Personas como Lenin y Trotski deberían poder ser juzgadas por nuestros contemporáneos, deberían poder ser juzgadas de tal manera que se les pudiera considerar los enemigos más grandes e intensos del verdadero desarrollo espiritual de la humanidad, como no lo fueron en la época del imperio romano, siempre descrito como tan abominable, ni en la época de los infames héroes del Renacimiento. Los Borgia, por ejemplo, son verdaderos inocentes en comparación con lo que hay en personas como Lenin y Trotski en lo que respecta a la lucha contra lo espiritual. Son cosas que el hombre actual no percibe en absoluto, pero es necesario llamar la atención sobre ellas de vez en cuando. Porque hay algo hacia lo que realmente habría que dirigir las almas hoy en día. Estos cuatro años deberían haber enseñado a la gente que la vieja leyenda histórica, que se ha plasmado en tantos refranes, no debería seguir existiendo. Debería establecerse una vez por todas que, en comparación con los acontecimientos actuales, la impronta que dejaron el cesarismo romano o la historia del Renacimiento debería denominarse en adelante «historias infantiles»; y quien quiera quedarse en las historias infantiles, no necesita que le corrijan con lo que hoy se puede aprender al evaluar el nuevo pasado. Por lo tanto, si se quiere ver lo que se está preparando en Oriente, hay que prestar atención, naturalmente, a lo que en realidad se oculta al género humano dormido, mucho más oculto de lo que lo estaba hace algún tiempo, cuando se juzgaba a Oriente más por sus creadores espirituales, en los que, sin embargo, se encuentra algo muy acertado de lo que se puede llamar: los inicios de una verdadera comprensión del Este europeo. Este Este europeo irá produciendo poco a poco, —aunque no en un futuro muy próximo—, personas que también desarrollarán una visión general de las repetidas vidas terrenales, pero de una manera diferente a la que he descrito para Occidente. En Occidente se impondrá una especie de lucha contra las vidas terrenales repetidas; en Oriente será una aceptación, una asimilación de la verdad de las vidas terrenales repetidas. En Oriente habrá un anhelo de educar a las almas humanas para que tomen conciencia de lo que vive en ellas, no solo entre el nacimiento y la muerte, sino lo que vive de vida terrenal en vida terrenal. En la educación se señalará ciertas cosas que precisamente estas personas orientales experimentarán con gran intensidad. Ya se indicará a los niños que hay algo en el ser humano que se puede sentir, percibir, y que no se agota en la vida del cuerpo. Los mayores explicarán lo siguiente a los jóvenes desde el punto de vista educativo. Les dirán: «Siéntete a ti mismo, ¿qué sientes en tu alma?». Al formularle esta pregunta de diversas maneras, él llegará a la siguiente conclusión: siento como si hubiera algo ahí; algo ha entrado en mi cuerpo, ya ha estado antes en la Tierra, ha pasado por la muerte y volverá más tarde; pero es una sensación muy confusa. Intenta seguir indagando: ¿Cómo se relaciona esta sensación confusa con tu otra vida espiritual? Así se intentará seguir educando a este joven. Y entre las diferentes formulaciones de la pregunta, se encontrará la adecuada, él lo descubrirá y dirá: Lo que siento, lo que seguirá viviendo una y otra vez, es algo que destruye mi pensamiento; no me deja pensar, quiere matar mis pensamientos. Y ese será un sentimiento muy importante, que surgirá y se cultivará, pero que se cultivará de forma natural entre los pueblos orientales. Tendrán la sensación de que hay algo en ellos que pasa de una vida a otra, pero que, tal y como son como seres humanos terrenales, les impide pensar, les adormece, les vacía, les mata: No puedo pensar con claridad, mi pensamiento se embota cuando siento lo más profundo de mi ser humano; lo más profundo de mi ser humano entierra mi pensamiento; siento algo en mí que es mi eternidad, pero lo siento casi como un asesino interno de mis pensamientos.
Será una sensación así. Entre las muchas cosas extraordinariamente interesantes desde el punto de vista psicológico que el mundo aún experimentará del Oriente, también estará esta. Y me parece que aquellos que solo han considerado al Oriente en lo que respecta a su arte y literatura, descubrirán que tales cosas en realidad ya se han anunciado. En los escritos de Dostoievski no se está lejos de tal anuncio, donde los seres humanos aspiran a lo mejor, a lo más excelente; pero cuando lo descubren, sienten algo así como un asesino interior, un sepulturero interior de sus pensamientos. Esto se debe a que allí, de una forma muy especial, el alma consciente debe vivir plenamente, y ella es, como ya he explicado, la parte de la vida anímica humana más ligada a la tierra. Y al acercarse al futuro y sentir el alma la capacidad de percibir las repetidas vidas terrenales, no sentirá lo mismo que se sentía en la época precristiana, por ejemplo en la antigua Grecia, donde se veía el alma sensible en toda su vivacidad; no, entonces se sentirá gradualmente el alma racional como algo más lejano y como lo que mata inmediatamente los pensamientos.
Y entonces continuará la educación. Estas almas se sentirán como una tumba interior de su propio ser, pero una tumba que deja espacio para la revelación del mundo espiritual, y ese será el siguiente sentimiento, que ahora quiero caracterizar de la siguiente manera. Las almas se dirán a sí mismas: Es cierto que, cuando siento verdaderamente mi eternidad, que va de vida en vida, es como si matara mi esfuerzo mental; mi pensamiento es apartado, pero el pensamiento divino fluye y se extiende sobre la tumba de mis propios pensamientos. El yo espiritual llega; el alma consciente entra en la tumba y el yo espiritual aparece de esta manera. Ya no describo solo de forma esquemática: primero está el alma consciente, luego viene el yo espiritual, sino que quiero introducirles en el alma humana, tal y como será cuando el yo sienta gradualmente la transición del alma consciente al yo espiritual. Quiero mostrar cómo amanece en Oriente y cómo se percibirá allí: lo eterno se ha convertido en la Tierra, que desde la época grecolatina está en declive, de tal manera que el pensamiento común, que solo brota del ser humano, se ve perturbado por lo eterno en el ser humano; uno se vacía, pero no se vacía en vano: en ese vacío entra gradualmente la nueva revelación espiritual, y primero en la forma en que se extiende en el alma humana como el yo espiritual.
Estas cosas no suceden sin un importante drama interior, sin una tragedia interior. Innumerables personas, especialmente en el Este, experimentarán una profunda tragedia interior, un profundo sufrimiento interior, al sentir que su ser interior está matando sus pensamientos. Y una cierta fatiga, una cierta apatía se apoderará de las personas, porque precisamente lo que consideran el ideal, la búsqueda del ser humano, no les aporta ninguna liberación en un primer momento, sino más bien algo así como un entumecimiento, un adormecimiento, un cansancio interior.
Que se pueda ver objetivamente estas circunstancias, que se puedan entender, que se pueda orientarse en ellas, para eso está realmente la humanidad centroeuropea. Solo cumple su tarea cuando realmente examina tales circunstancias. Pero para alcanzar este objetivo, la humanidad centroeuropea debe recordar lo que en mi libro «El enigma del ser humano» he denominado una corriente olvidada de la vida intelectual, de la vida espiritual. Es muy, muy importante que lo que hoy en día está en gran parte olvidado, lo que una vez existió como capacidad de comprensión espiritual en relación con el mundo entero, se vuelva a comprender precisamente en Europa Central. ¿Quién sabe hoy en día la grandiosa comprensión de toda la cultura humana que aportaron personalidades como, por ejemplo, Friedrich Schlegel? ¿Quién sabe hoy en día las profundas y significativas percepciones del desarrollo humano que aportaron espíritus como Schelling, Flegel o Fichte? Hoy en día se habla mucho de Fichte. No hace falta decir que quienes más hablan de tales espíritus son los que menos los comprenden. ¡Y qué decir de la estimulación del entendimiento que sería posible si nos impregnáramos, en el sentido auténtico y verdadero de la palabra, del espíritu de Goethe! Pero para ello se necesitan muchas cosas. Hoy en día ni siquiera es tan importante mencionar que ya deberíamos haber vuelto al espíritu de Goethe, pero sí es importante mencionar que el mundo nos juzga erróneamente cuando da la impresión de que ya no tenemos nada que ver con el espíritu de Goethe. La relación, por ejemplo, entre nuestra construcción de Dornach y el espíritu de Goethe... No creo que mucha gente entienda esto. Y, sin embargo, no sería algo sin importancia.
Lo que hoy he intentado ofrecerles desde una perspectiva científico-espiritual como una característica de Occidente y Oriente es, en realidad, algo de lo que tanto los espíritus de Occidente como los de Oriente hablan. Solo hay que entenderlos correctamente. Hoy en día solo hay que interpretar correctamente lo que se desprende de los discursos políticos occidentales y hay que ser capaz de percibir ciertos instintos que surgen en el contexto adecuado del desarrollo del alma humana. El instinto de conquista de la Tierra, tal y como prevalece en el angloamericanismo, está íntimamente relacionado con el ideal de querer convertirse en un espectro terrenal en el futuro. Y lo que se anuncia en Oriente impregna por completo la curiosa conferencia que Rabindranath Tagore dio sobre el «espíritu de Japón», que ahora también se puede encontrar aquí en cualquier librería. Por supuesto, esto no figura en lo que voy a decir ahora, pero impregna todas las sensaciones de lo que un tal espíritu de Oriente, aunque sea del Oriente más lejano, —lo que se anuncia en el Oriente más lejano es más significativo—, expresa sobre lo que se está desarrollando actualmente en el Oriente europeo. Pero sería necesario que tanto en Occidente como en Oriente, en todo el mundo, se conociera lo que contiene la sustancia espiritual centroeuropea. Por supuesto, la gente se fija primero en lo que se manifiesta exteriormente, físicamente. ¿Cómo podría precisamente en Oriente, —y precisamente allí, en Asia, han aparecido ahora escritos significativos, solo recuerdo una vez más a Ku Hung Ming—, cómo podría un hombre de Oriente mirar otra cosa, cuando se trata del nombre de Goethe, que la «Sociedad Goethe», que tiene su centro en la ciudad desde la que se irradió en su día la influencia espiritual de Goethe?
Pero allí se cultiva, de la manera más extraña, esta vida intelectual goethiana, de una forma que nunca antes se había visto. Se habría tenido la oportunidad de aprovechar la generosidad principesca para una vida intelectual de gran alcance, pues lo que la gran duquesa Sofía hizo por el goetheanismo es inconmensurablemente grandioso. Desde ese punto de vista, se estaba a la altura de las circunstancias. Pero los demás no estaban en absoluto a la altura. Se fundó una sociedad dedicada a Goethe. Ahora bien, si se observa esta sociedad desde fuera: ¿quién la representa? ¿Quién la representa? ¿Alguien en quien vive el espíritu de Goethe? ¡Es muy característico de nuestra época que la represente un antiguo ministro de Hacienda! Hay que tener en cuenta todos los sentimientos, todos los impulsos del alma que conducen a algo así. Lo único esperanzador en este asunto es el nombre de pila de este ministro de Hacienda: Kreuzwendedich, un nombre habitual en esta familia. Pero este tipo de cosas suelen pasarse por alto, y no deben pasarse por alto. Porque lo que debe desarrollarse aquí es precisamente la comprensión de las cosas que suceden en el mundo.
Recientemente señalé cómo, además de los mil quinientos millones de personas que viven en la Tierra, se suman otros quinientos cuarenta millones de seres mecánicos, fruto del desarrollo de los últimos siglos. Esto ha introducido un elemento esencialmente arimánico en la evolución de la humanidad. Este elemento arimánico se basa en algo que se ha vuelto absolutamente necesario: la investigación científica del entorno humano. Esto es lo que hemos visto la última vez. Pero esta investigación científica ha hecho necesario, a lo largo de los últimos cuatro siglos, que el ser humano se haya dedicado realmente a estudiar la naturaleza en sus detalles, a conocer las leyes y las entidades de la naturaleza en sus detalles. El ser humano aplica esta forma de observar científicamente incluso a todo tipo de ámbitos, por ejemplo, a la historia, donde no tiene cabida. Nadie se atrevería a decir en el ámbito de las ciencias naturales solo «¡naturaleza! ¡naturaleza! ¡naturaleza!», estableciendo así una especie de pan-naturalismo, una naturaleza universal. Con la naturaleza universal no se habría promovido mucho la cultura moderna, pero hay mentalidades humanas que quieren quedarse en este pan-naturalismo. Les daré un ejemplo.
Cuando un investigador de Nínive, Layard, le preguntó una vez al cadí de Mosul sobre el carácter de cada uno de sus súbditos y sobre la historia de cada uno de los estados, al cadí de Mosul le pareció que se trataba de un pensamiento científico demasiado concreto. No podía comprender que se pudiera estudiar el carácter de cada uno de los súbditos como si se tratara del paisaje, o incluso estudiar la historia de los estados. En su opinión, eso provenía de la tontería europea de querer estudiar la naturaleza. Y le dijo al investigador: «Escucha, hijo mío, la única verdad real que existe es creer en Dios. Y esta verdad, creer en Dios, debería disuadirnos de querer investigar sus actos. Mira hacia arriba: allí arriba ves una estrella alrededor de la cual gira otra estrella. Y ves una estrella que tiene cola; le ha llevado muchos años llegar hasta aquí; le llevará muchos años salir de nuestro círculo. ¡Quién sería tan insensato como para querer investigar cuáles son las órbitas de esta estrella! La mano que la creó también la guiará y la dirigirá. Escucha, hijo mío, dices que no es curiosidad, sino que solo eres más ávido de conocimiento que yo. Bueno, si tu conocimiento te ha llevado a ser mejor persona de lo que eras antes, te lo agradezco doblemente; pero no pretendas que me preocupe por ello. No me preocupa ningún conocimiento que no sea la fe en Dios. Desprecio todo otro conocimiento. O te pregunto: ¿acaso ese conocimiento que husmea por todas partes te ha llevado a tener un segundo estómago? ¿O acaso tus ojos te han abierto la vista a un paraíso? —Dijo el cadí de Mosul, queriendo referirse al conocimiento naturalista.
Quizás les haga sonreír interiormente que el cadí de Mosul, representante típico de esta opinión, pudiera expresar esta actitud. Pero esta actitud también se aplica con mucha fuerza a la ciencia espiritual, aunque trasladada a otro ámbito. Estos «cadíes de Mosul» están muy extendidos. Repiten una y otra vez: «Oh, no es en absoluto necesario que el ser humano se preocupe en el mundo espiritual por otra cosa que no sea lo que le da confianza en Dios». Así como el cadí de Mosul rechazaba las ciencias naturales externas, en nuestras regiones hay mucha gente, —precisamente representantes oficiales de la vida espiritual—, que rechaza la ciencia espiritual. Acaba de aparecer un librito en el que, aunque por lo demás está escrito con mucha benevolencia, se puede leer la siguiente frase: Lo malo de la ciencia espiritual es que quiere saber algo sobre el mundo espiritual, mientras que el verdadero significado de la vida religiosa reside precisamente en no saber nada sobre el mundo espiritual y, sin embargo, tener la confianza, la gran confianza, de creer en aquello de lo que no se sabe nada. Lo que distingue al ser humano es precisamente que puede admitir: «No sé nada, pero acepto lo divino». Hoy en día aún no se ve con claridad, pero debería verse, que esto es exactamente la misma visión del mundo espiritual que la que tenía el cadí de Mosul con respecto al mundo físico-sensorial y su conocimiento, y sobre la que usted acaba de sonreír discretamente. Pero eso es precisamente lo que importa, que la humanidad encuentre la transición al conocimiento de lo espiritual, al igual que ha encontrado la transición al conocimiento de lo natural. Esto debe verse con fuerza y claridad. Porque de ello depende que tengamos o no una cosmovisión para el futuro que sea capaz de fundamentar la estructura social humana. Esta estructura social humana ciertamente no se fundamentará en lo que hoy se denomina economía política o similares. Todo lo que hasta ahora existe como economía política o visión económica es o bien un legado de tiempos antiguos que ya no es útil, o bien es una maleza de paja, tonta y seca, materia muerta. Solo habrá economía nacional cuando el pensamiento esté impregnado de ideas procedentes del mundo espiritual. Lo que se enseña en las escuelas oficiales como economía nacional o como doctrina para la felicidad humana acaba en las mentes de enemigos de la humanidad como Lenin y Trotski; esas son las últimas consecuencias. Pero lo que debe impregnar a las personas con fuerzas que actúen sobre el futuro debe provenir del conocimiento del mundo espiritual. Hoy en día puede ser una paradoja hablar del Occidente y del Oriente como lo he hecho yo. ¡Pero esta paradoja contiene las realidades espirituales! Y sin el conocimiento de estas realidades espirituales no se podrá encontrar una configuración saludable para el futuro de las condiciones terrenales, que se sumergen cada vez más en el caos. Conceptos que hace solo unos años tenían significado y validez, hoy ya no tienen ninguno. Es necesario aprender de nuevo en todos los ámbitos. Las religiones solo podrán seguir siendo importantes para las personas si se impregnan de un conocimiento real de los mundos espirituales. Para ello tendrán que aprender, —no me refiero a su contenido, sino a la forma que han ido adquiriendo gradualmente—, tendrán que aprender que esas formas no son adecuadas para hablar realmente al interior del ser humano, sino que solo hablarán al interior del ser humano cuando se apele a las fuerzas reales que provienen del mundo espiritual. «Los cadíes de Mosul», bueno, precisamente los que no son de Mosul, sino de, no quiero decir de dónde, también deben dejar de intervenir en la vida pública. Lo digo hoy de forma sencilla y sin pretensiones, pero creo que sentirán que con ello se ha dicho mucho, muchísimo.
Ahora nos queda por considerar una cuestión concreta: ¿cómo es posible que los seres humanos no sean conscientes de que el alma humana ha experimentado transformaciones tales como las que, digamos, se han producido desde el siglo XII hasta hoy, y en un sentido más amplio, desde los siglos VII y VIII antes de Cristo hasta hoy? Esto se debe a que en la naturaleza humana aún hay algo de otro mundo, y esto. Este algo de otro mundo es uno de los misterios más profundos de la humanidad. Solo se puede conocer al ser humano si se conoce un poco este otro mundo, que tiene un interés constante en no manifestarse. Hablaremos de ello la próxima vez.
Traducido por J.Luelmo nov.2025
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