Rudolf Steiner
Enseñanza espiritual sobre el alma y contemplación del mundo
(El origen del alma - Psicología sin alma.)
Berlín, 3 de octubre de 1903
Quien hoy en día habla de la naturaleza del alma se expone a malentendidos y ataques por dos frentes. En primer lugar, el teósofo, que habla desde su punto de vista, —es decir, desde el punto de vista del conocimiento y el entendimiento—, sufrirá estos ataques por parte de la ciencia oficial; por otro lado, también por parte de los seguidores de las distintas confesiones religiosas.
Hoy en día, la ciencia no quiere saber mucho del alma, ni siquiera aquella ciencia que lleva el nombre del alma: la psicología o la ciencia del alma. Incluso los psicólogos preferirían prescindir por completo de lo que en realidad se denomina alma. Así se podría acuñar el eslogan: «ciencia del alma sin alma». — Se supone que el alma es algo tan cuestionable, algo tan indeterminado, que uno se limita, por ejemplo, a examinar la manifestación de diversas ideas, del mismo modo que se examina un fenómeno natural; pero no se quiere saber nada del alma en sí misma. La ciencia natural actual no puede aceptar en absoluto algo como un alma. Afirma que las ideas humanas están sujetas a las leyes de la naturaleza al igual que todo lo demás en la naturaleza, que el ser humano no es más que un producto natural de orden superior. Por lo tanto, no debemos preguntarnos qué es el alma. Para ello se recurre a las palabras de Goethe:
Según leyes eternas, inquebrantables,y grandiosas,todos debemoscompletar los ciclosde nuestra existencia.
Al igual que la piedra que, una vez puesta en movimiento, sigue rodando, así debe desarrollarse el ser humano según leyes eternas; — A esto se contraponen, por otro lado, las confesiones religiosas, que se basan en la tradición y la revelación.
La teosofía no se opone ni a la religión ni a la ciencia. Al igual que los investigadores, pretende llegar a la verdad a través del conocimiento, sin por ello negar las verdades fundamentales de las confesiones religiosas.
A menudo, quienes profesan las confesiones religiosas comprenden muy poco estas verdades fundamentales. Todas las religiones se basan en verdades originarias y eternas. A partir de ellas se han desarrollado las confesiones que existen hoy en día. Sin embargo, estas se han visto invadidas por elementos posteriores. Han perdido su verdad más profunda. El núcleo de la verdad se encuentra detrás de ellas. La ciencia, sin embargo, aún no ha avanzado lo suficiente como para haber ascendido de la materia al espíritu. Todavía no ha llegado al punto de aplicar su investigación a lo espiritual con el mismo celo con el que lo hace con los fenómenos naturales. El núcleo de la verdad de la ciencia se encuentra en el futuro. De modo que esta verdad superior, en el caso de las confesiones religiosas se ha perdido y en el caso de la ciencia aún no la ha encontrado. Entre ambas se encuentra hoy la teosofía. Se remonta al pasado, a lo perdido, y busca explorar en el futuro lo que aún no se ha encontrado. Por ello, recibe críticas de ambos bandos. Las costumbres y las normas sociales actuales difieren de las de épocas pasadas, pero, a pesar de la tan alabada tolerancia de nuestros días, todavía se intenta intimidar a quien defiende una opinión incómoda. Quien hoy habla del alma con la misma franqueza con que el naturalista habla de los hechos externos ya no es quemado en la hoguera, pero hoy en día también se encuentran medios para acosarlo y oprimirlo.
Y, sin embargo, al mirar hacia el futuro se vislumbra cierto consuelo cuando comparamos la situación actual con los acontecimientos del pasado. Cuando en el siglo XVII el investigador italiano Redi afirmó que los seres vivos inferiores no surgían sin más de lo inerte, escapó por los pelos del destino de Giordano Bruno. En aquella época se creía generalmente que los seres vivos inferiores se habían desarrollado a partir de lo inorgánico. Hoy en día, la opinión de Redis es la válida, y quien negara la máxima «nada vivo surge de lo inerte» sería considerado retrógrado. Hoy en día se acepta de forma generalizada la máxima de Virchow: «solo la vida surge de la vida». — Sin embargo, la máxima: «Lo anímico solo proviene de lo anímico» —aún no goza de credibilidad. Pero así como el conocimiento ha avanzado hasta la comprensión de que lo vivo solo puede surgir de lo vivo, algún día la ciencia adoptará la frase: «Nada anímico proviene de lo inanimado». —Entonces se menospreciará la ciencia limitada de nuestros días, tal y como ocurre hoy con respecto a la opinión de los contemporáneos de Redi. Hoy en día, en lo que respecta al alma, nos encontramos en la misma situación que los científicos del siglo XVII con respecto a lo vivo. Según esta visión actual, lo espiritual se desarrollaría a partir de lo meramente vivo; de los seres animales surgiría lo anímico sin más. En épocas posteriores se mirará con una sonrisa compasiva esta visión, del mismo modo que hoy se sonríe ante la idea de que lo vivo surja de lo inerte.
El alma no ha surgido de las profundidades de lo meramente vivo; el alma ha surgido de lo espiritual. Y así como la vida solo toma la forma del animal para manifestarse, así también, en otro tiempo, lo anímico tomó la forma animal para extenderse. Nuestro conocimiento está entretejido en la corriente de lo real externo, y olvidamos lo que más debería ocuparnos: lo anímico nos está infinitamente cerca. Somos nosotros mismos. Cuando miramos dentro de nosotros, vemos lo anímico. A la gente le cuesta tanto comprenderlo. Nuestra observación se centra principalmente en lo que está fuera de nosotros. Pero: ¿debería lo que vemos ahí fuera estar más cerca de nosotros que lo que somos nosotros mismos? Hoy en día, la gente tiene las cosas claras en lo que respecta a la investigación externa, pero se siente ajena a sí misma. ¿Cómo es posible que la gente comprenda tan fácilmente las verdades de la investigación externa y pase por alto lo que tiene más cerca? Al fin y al cabo, el alma les resulta mucho más familiar y cercana. Todo fenómeno natural debe primero pasar por los sentidos. Estos a menudo alteran y distorsionan la imagen. El daltónico ve los colores de forma muy diferente a como son en realidad. Y, aparte de fenómenos tan excepcionales, sabemos que todos los ojos son diferentes; no hay dos personas que vean los colores con exactamente los mismos matices. Las impresiones varían según el ojo del que ve y el oído del que oye. Pero lo anímico somos nosotros mismos; en todo momento somos capaces de buscarlo. Es curioso que la influencia de un gran poeta se base principalmente en esta constatación: lo mucho más cerca que nos toca lo anímico que todo lo que está fuera de nosotros. El patetismo de Tolstói se fundamenta en esta constatación que le conmueve profundamente. Desde esta perspectiva libra su lucha contra la cultura, las modas y los caprichos.
No vemos nuestra alma únicamente porque nos hemos acostumbrado a no contemplarla en su propia forma. Hoy en día, nuestra fe se ha fortalecido hacia lo material, mientras que nuestros hábitos de pensamiento se han vuelto insensibles a lo espiritual. E incluso aquellos que no se aferran a confesiones religiosas se complacen en la investigación. Para justificarse, se cita con preferencia a Goethe. Solo se debe pensar e investigar lo menos posible. «El sentimiento lo es todo; el nombre es humo y sonido». Con estas palabras de Goethe se pretende poner de acuerdo a los investigadores del alma. Cada uno debe encontrarlo todo en sus propios sentimientos; en una ambigüedad, en el hecho de pasar por alto el tema, se cree que hay que mantenerse a flote. Parece que se considera que una especie de enfoque lírico es el más adecuado para abordar lo anímico. Como cada uno está tan cerca del alma, cada uno cree poder comprenderlo todo a partir de sus propios sentimientos. — ¿Son realmente las propias opiniones de Goethe las que hace expresar a Fausto en estas palabras? El dramaturgo debe tener derecho a hacer hablar a sus personajes a partir de la situación. Y si estas palabras, que Fausto dirige a la infantil Gretchen, fueran su credo, ¿acaso Goethe haría entonces que Fausto investigara toda la sabiduría del mundo? «¡Ay, tened ahora, filosofía!» y así sucesivamente. Sería una extraña negación de su investigación, de su espíritu escéptico. Si quisiéramos conformarnos con la alma con nada más que sentimientos confusos, ¿no nos pareceríamos entonces a un pintor que en su cuadro no ofreciera contornos claros, ni una imagen de lo que ha contemplado en el exterior, sino que se contentara con expresar únicamente su sentimiento? No, el alma no se puede explicar a partir de un sentimiento indeterminado.
La teosofía pretende proclamar la auténtica sabiduría científica y, al hacerlo, no se dirige exclusivamente al sentimiento, tal y como hace la ciencia cuando describe la electricidad. La teosofía no busca fomentar el conocimiento de lo espiritual de una manera sentimental. En absoluto, sino que se dirige a una sincera búsqueda del conocimiento. A quien intenta explorar su propia alma, la teosofía lo conduce hacia aquellos que se han sentado a los pies de los Maestros.
Desde que se fundó la Sociedad Teosófica en 1875, esta ha cultivado una auténtica ciencia del alma. Su objetivo es enseñar a las personas a contemplar el alma. Hoy en día, todo el mundo quiere hablar del alma y del espíritu sin haberse esforzado seriamente por conocerlos, quiere pasar por alto las dificultades que se interponen en el camino, y se extienden los esfuerzos más diletantes. La teosofía quiere ayudar a quienes ansían la sabiduría del alma y quiere practicar la ciencia del alma con la misma seriedad con la que se investiga científicamente la naturaleza. Estas son las dificultades a las que se enfrenta el investigador del alma: que hoy en día, cuando a quien no ha estudiado ciencias naturales le está prohibido hablar de ellas, todo el mundo habla de lo espiritual sin haber investigado el alma.
Es cierto que el método de investigación es aquí muy diferente. El científico trabaja con aparatos físicos. Con ellos se adentra cada vez más en los misterios de la naturaleza que nos rodea. En cuanto a la investigación del alma, se aplica el dicho de que los misterios no se desvelan con palancas ni tornillos. Cuanto más se amplía el campo de observación, más puede avanzar la ciencia natural. Para estas observaciones solo se necesita el sentido común habitual. Pero lo que el investigador aplica en el laboratorio en cuanto a inteligencia no es nada esencialmente diferente de lo que también se requiere en las empresas comerciales o técnicas; solo es algo más complicado, pero no es un procedimiento diferente.
La verdad espiritual no tiene que ver únicamente con el sentido común, sino que apela a otras fuerzas que reposan en lo más profundo del alma humana. Requiere un desarrollo de la capacidad de discernimiento. La posibilidad de este desarrollo siempre ha existido. A ella se debe el origen de todas las religiones. Lo que enseñaron Buda, Confucio y todos los grandes fundadores de las diversas religiones nos remite a esta verdad espiritual más profunda. En el momento en que la raza humana existía tal y como existe aún hoy, también existía el alma, y esta podía explorarse mediante el desarrollo de la capacidad de conocimiento. Para ello, era menos necesario ampliar el saber que desarrollar el reconocimiento interior para ver lo que yace en el alma. En el ámbito de las ciencias externas, cada uno depende de la época en la que vive. Aristóteles, el gran erudito de la Antigüedad, no pudo realizar en el siglo IV a. C. algunas observaciones científicas que solo hoy son posibles gracias a los medios de la ciencia moderna. Pero el alma siempre ha estado ahí, y hoy en día estamos más alejados de este conocimiento que nuestros antepasados de la Antigüedad solo porque no queremos explorar nuestra propia alma. La Sociedad Teosófica existe precisamente para desarrollar esa buena voluntad. Con ello no hace nada nuevo; más bien, esto ha ocurrido en todas las épocas. Pero así como es más fácil investigar lo que se nos presenta físicamente, también el alma y el espíritu son más difíciles de reconocer y no tan fácilmente accesibles ni tangibles para todos. Sin embargo, ya en la Antigüedad, los seres humanos observaban esta multifacética naturaleza, esta complexidad del alma.
¿Qué es el alma? Mientras creamos que el alma es algo que simplemente habita en el cuerpo y luego lo abandona, no podremos llegar a comprenderla. Sino que es algo que actúa y vive en nuestro interior, y que impregna todas las funciones del cuerpo. Ella vive en el movimiento, en la respiración, en la digestión. Aunque no está presente de manera uniforme en todas nuestras acciones.
Hemos surgido de una pequeña célula, al igual que lo hace la planta de la semilla. Y así como la planta se forma a partir de las fuerzas orgánicas, a partir del germen, también el ser humano se desarrolla a partir de fuerzas orgánicas, a partir de la pequeña célula germinal. Este forma los órganos de su cuerpo, al igual que la planta forma sus hojas y flores, y el crecimiento del ser humano es similar al de la planta. Por eso los antiguos investigadores también atribuían un alma a las plantas. Hablaban del alma vegetal. Y descubrieron que esta actividad de formación de los órganos era común al ser humano y a todos los seres vegetales. Lo que forma todos los órganos en el ser humano es algo que corresponde al alma vegetal. Lo llamaron alma vegetativa y, a través de ella, veían al ser humano emparentado con la naturaleza, con todo lo orgánico. Lo primero que conforma al ser humano es lo vegetal. Por eso se consideraba que el alma vegetal era el primer nivel de lo anímico. Ella creó el organismo humano. Ella construyó nuestro cuerpo con sus miembros, con los ojos, los oídos, los músculos; ella formó todo nuestro cuerpo. En todo lo que se refiere al crecimiento y a la formación de nuestro cuerpo, nos parecemos a la planta, como cualquier ser orgánico.
Pero si solo tuviéramos el alma vegetal, no iríamos más allá de la mera vida orgánica. Sin embargo, poseemos la capacidad de percibir, de sentir. Sufrimos dolor cuando perforamos uno de nuestros miembros con una aguja, mientras que la planta permanece indiferente ante una perforación, por ejemplo, de una hoja. Esto apunta al segundo grado de lo anímico, al alma animal. Ella nos da la capacidad de sentir, de desear, de movernos, aquello que compartimos con todo el reino animal y que por eso llamamos alma animal. Esto nos brinda la oportunidad no solo de crecer como las plantas, sino también de convertirnos en un espejo del universo entero. Con el alma vegetativa viene la asimilación de las sustancias que conforman el organismo; con el alma animal, la asimilación de la vida anímica subordinada. La vida sensitiva se construye a partir del placer y el dolor. Así como nuestra alma vegetativa no podría formar órganos si no existieran en el mundo las sustancias que nos rodean, del mismo modo el alma animal solo puede crear la sensación y el deseo a partir del mundo de lo pasional y lo instintivo que nos rodea. Así como sin la fuerza impulsora del germen ninguna planta podría desarrollarse a partir de su semilla, tampoco podría surgir un ser animal si no pudiera llenar sus órganos de impresiones, si no pudiera llenar su vida de placer y dolor. Nuestra alma vegetativa construye el cuerpo orgánico a partir del mundo de lo material. Desde el mundo de los deseos, el mundo de Kamaloka, el alma animal absorbe las sustancias de los deseos. Si el cuerpo careciera de la capacidad de absorber esos deseos, el placer y el dolor estarían eternamente alejados del alma vegetal. De la nada no surge nada.
El ser humano comparte con los animales el alma ávida de deseos. Los naturalistas tienen razón al atribuir también a los animales las cualidades anímicas inferiores. Sin embargo, se trata aquí de una diferencia de grado. Las maravillosas estructuras de las colonias de abejas y hormigas, las construcciones de los castores, cuya disposición regular corresponde a complicados cálculos matemáticos, lo demuestran. Pero también de otra manera el alma se eleva en los animales hasta algo similar a lo que en el ser humano llamamos razón. Mediante el adiestramiento se pueden despertar, especialmente en nuestros animales domésticos, habilidades artísticas como las que el ser humano practica conscientemente. Sin embargo, existe una gran diferencia: en los niveles animales más bajos solo hay una vaga sensación de percepción, mientras que en los niveles más desarrollados ya se encuentra un alto grado de lo que en el ser humano es el entendimiento.
Este tercer nivel de la vida anímica humana lo constituye el alma racional. Nos quedaríamos estancados en lo animal si solo tuviéramos un alma animal, del mismo modo que con un alma meramente vegetativa no habríamos salido del ámbito vegetal. Por eso es tan importante la pregunta: ¿Realmente no se diferencia el ser humano de los animales superiores? ¿No hay ninguna diferencia?
Quien se plantee esta pregunta y la examine sin reservas, descubrirá que el espíritu del ser humano sobresale, sin embargo, por encima de todos los animales. Cuando los pitagóricos querían demostrar la existencia del alma superior en los seres humanos, subrayaban que solo a los seres humanos se les había concedido la capacidad de contar. Y aunque en ciertos animales se observe algo similar, aquí se pone claramente de manifiesto la enorme diferencia entre el animal y el ser humano, ya que en el caso del ser humano se trata de una capacidad innata de sus órganos del alma, mientras que en el animal se trata de adiestramiento. El ser humano se distingue del animal por su capacidad de contar, pero también por ir más allá de lo que el animal puede alcanzar, por ir más allá de la necesidad inmediata. Ningún animal va más allá de la necesidad inmediata más cercana de lo temporal y lo efímero. Ningún animal se eleva a lo real y verdadero, más allá de la verdad sensorial inmediata. La frase: «Dos por dos son cuatro», debe ser válida en todas las circunstancias, por mucho que las verdades efímeras de los sentidos pierdan su validez en otras condiciones. Por muy diversos que sean los seres que vivan en el planeta Marte, por mucho que perciban los sonidos y los colores de forma diferente a través de sus órganos, la veracidad del cálculo «dos más dos son cuatro» deben reconocerla por igual los seres pensantes de todos los planetas. Lo que el ser humano obtiene de su alma es válido para todos los tiempos. Ha sido válido hace millones de años y lo seguirá siendo durante millones de años, porque proviene de lo imperecedero.
Así, en lo efímero, en lo animal, descansa lo imperecedero, gracias al cual somos ciudadanos de la eternidad. Así como el alma animal se forma a partir de los elementos del kama, así también lo anímico-espiritual superior se forma a partir de lo espiritual.
De la nada no surge nada. Aristóteles, el maestro de quienes sabían, pero que no era un iniciado, llega, cuando habla de lo espiritual, al concepto del milagro. Construye el cuerpo a partir de la naturaleza siguiendo estrictas leyes, pero deja que el alma surja cada vez de nuevo mediante un milagro del Creador. Para Aristóteles, el alma es una creación de la nada. Cada alma es también una nueva creación para el cristianismo exotérico de los siglos posteriores. Pero nosotros no queremos aceptar el milagro de la creación del alma en cada ocasión. Así como el origen del alma orgánica en lo vegetal y del alma animal en el mundo de la vida instintiva se ha dado de manera natural, así también el alma espiritual, si no ha de surgir nada de la nada, debe surgir de lo espiritual del mundo. Y así somos conducidos hacia lo espiritual, hacia lo anímico del universo, tal y como lo expresa Giordano Bruno en su obra: Sobre las fuerzas orgánicas del cosmos y sobre las fuerzas anímicas del cosmos.
¿Por qué tenemos cada uno de nosotros un alma especial? ¿Por qué cada alma tiene sus propias características? La ciencia explica las características particulares de los animales mediante la evolución natural de una especie a partir de otra. Pero cada especie animal conserva aún en sí misma características que apuntan a su origen en otros géneros animales.
El alma espiritual solo puede desarrollarse a partir de lo espiritual individual. Y del mismo modo que a nadie se le ocurriría creer que un león surgiera directamente de las fuerzas cósmicas del universo, sería igualmente absurdo suponer que el alma individual se desarrollara a partir del contenido espiritual general del universo, de los depósitos espirituales del cosmos. La teosofía se basa en un fundamento que también se ajusta a una visión científica. Al igual que la ciencia natural hace que la especie surja de la especie, la teosofía permite que el alma se desarrolle a partir del alma. También ella hace que lo superior surja de lo subordinado. El alma individual se desarrolla a partir del alma universal, del mismo modo que el animal se ha formado a partir del principio general de lo animal. Según el principio de lo anímico, el alma surge del alma. Cada alma es resultado de lo anímico y es a su vez causa de lo anímico. Del origen eterno surge el alma, que es en sí misma eterna. La teosofía se remonta hasta la llamada tercera raza humana, con cuya aparición lo anímico superior pudo manifestarse por primera vez como una impronta en lo orgánico. A esta raza humana se la denomina lemúrica. Antes, lo anímico tenía su morada en lo animal. Porque también el mundo animal proviene de lo anímico. Lo anímico se ha apoderado de lo animal para cumplir sus funciones. A partir de ahí, sigue actuando de alma en alma.
Educar significa, por tanto, desarrollar aquello que yace en el ser humano como algo individual. Despertar ese alma superior que yace en cada persona es el primer principio de la educación. En el caso de los animales, cada individuo coincide con el concepto de la especie; un tigre es, en lo esencial, igual a otro. Sin embargo, ningún ser humano puede ser calificado de igual a otro con la misma legitimidad. El alma de cada ser humano es diferente de la de los demás. Para despertar lo anímico en el ser humano, el arte de la educación debe ser diferente para cada individuo. Y dado que el despertar de las fuerzas del alma fue el comienzo de toda educación, ya en aquel entonces debían existir naturalezas superiores, cuando aquella tercera raza humana se elevó a la vida espiritual. Lo anímico no se desarrolló por salvajismo ni por ignorancia. Hace millones de años, cuando los seres humanos se elevaron del mero estado instintivo, esto no ocurrió por sí mismo, sino gracias a los grandes maestros que les acompañaban.
Siempre debe haber grandes maestros que se eleven por encima de la humanidad que los rodea, que los eleven a un nivel superior. También hoy en día hay maestros que se elevan por encima del conocimiento actual, que perpetúan la semilla del alma. De dónde proceden estos maestros será objeto de otra conferencia. Se ha sabido en todas las épocas de estos guías de la humanidad. Uno de los filósofos más destacados, Schelling, que no era teósofo, habla de ellos en una de sus obras, a menudo malinterpretadas.
Esos grandes maestros, capaces de informar sobre lo espiritual, expertos en lo anímico, cuya sabiduría es de naturaleza etérica, es conocimiento anímico, han impulsado y guiado a la humanidad. La Sociedad Teosófica desea volver a conducir a las personas hacia esos investigadores del alma. En su seno se encuentran aquellos que pueden informar sobre la esencia del alma. No pueden salir al mundo, no pueden decir: «Aceptad nuestras verdades», pues los seres humanos no comprenderían su lenguaje. La gran verdad permanece oculta para la mayoría. Conducir a los seres humanos hacia las fuentes de la sabiduría, esa es la tarea de la Sociedad Teosófica. Estos objetivos se nos presentan con luminosa claridad.
Nuestra época ha llegado tan lejos que niega la existencia de la propia alma. Devolver a esta época la fe en sí misma, revivir en ella la fe en lo eterno e imperecedero que hay en nosotros, en el núcleo divino de nuestro ser, esa debe ser la tarea de nuestro movimiento.
Traducido por J.Luelmo -marzo, 2026
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