Rudolf Steiner
Doctrina teosófica sobre el alma I
Berlín, 16 de marzo de 1904
Para poder comunicar la sabiduría celestial a los seres humanos, se requiere el autoconocimiento. Platón veneraba a su gran maestro Sócrates especialmente por la razón de que Sócrates, a través del autoconocimiento, podía llegar a lo Supremo, al conocimiento de Dios, porque él valoraba el conocimiento de la propia alma más que cualquier conocimiento de la naturaleza externa, más que todo lo que se refiere a algo más allá de nuestro mundo. Precisamente por ello Sócrates es uno de los mártires del conocimiento y la verdad, porque fue malinterpretado en este conocimiento de su alma. Se le acusó de negar a los dioses, mientras que en realidad solo los buscaba de un modo diferente al de los demás, a través de la propia alma; acusado por este conocimiento del alma, que no tiene como objetivo solo el conocimiento del alma humana propia, sino también la joya que esta alma humana guarda en conocimiento, a saber, el conocimiento del fundamento divino del mundo.
Estas tres conferencias siguientes, deben tratar sobre este conocimiento del alma. El número de conferencias no se ha establecido arbitrariamente ni al azar, sino que ha sido cuidadosamente pensado a partir del proceso de desarrollo del alma. Porque en los tiempos en que el conocimiento y la sabiduría del alma se han colocado en el centro de todo el pensar y aspirar humano, en los tiempos de la antigua sabiduría védica india que precedió al budismo y nuevamente en la época del budismo, cuando estaba en su apogeo, y otra vez en la época en que la filosofía griega tuvo su florecimiento, y de nuevo en la primera y luego mejor época del desarrollo cristiano, se ha dividido la esencia del ser humano en tres partes: cuerpo, alma y espíritu. Si se quiere considerar el alma en el sentido correcto, entonces debe ponerse en relación con los otros dos elementos de la esencia humana, con el cuerpo por un lado y con el espíritu por el otro. Por lo tanto, esta primera conferencia introductoria debe tratar sobre las relaciones del alma con el cuerpo. La segunda conferencia tratará sobre la verdadera esencia interior del alma humana, y la tercera conferencia sobre la mirada que puede adquirir desde el alma humana hacia el principio divino-espiritual del existir del mundo.
Por una extraña disposición de la historia, esta división tripartita de la naturaleza humana se ha perdido para la investigación occidental, pues, dondequiera que hoy vaya a la ciencia del alma, en todas partes se encontrará que la ciencia del alma o psicología simplemente se contrapone a la ciencia natural o a la enseñanza del cuerpo, y en todas partes se podrá escuchar que se parte de la opinión de que el hombre debe ser considerado desde dos puntos de vista: desde el punto de vista que aclara sobre la corporalidad y desde el punto de vista que aclara sobre el alma. Expresado popularmente, esto significa que el hombre se compone de cuerpo y alma. Esta frase, en la cual, en el fondo, se basa toda nuestra psicología conocida y a la que se deben muchos errores en la psicología, esta frase tiene una historia curiosa. Hasta los primeros tiempos del cristianismo, nadie, al reflexionar sobre el ser humano y tratar de explicar su naturaleza, había distinguido al ser humano de otra manera que en tres partes: cuerpo, alma y espíritu. Vayan a los primeros maestros de la iglesia cristiana, vayan a los gnósticos, y entonces encontrarán esta clasificación en todas partes. Hasta los siglos II y III, uno se encuentra con la división tripartita del ser humano reconocida también por la ciencia y la dogmática cristiana. Más tarde, esta enseñanza dentro del cristianismo se consideró peligrosa. Se pensaba que el hecho de que el ser humano ascendiera más allá de su alma hacia el espíritu lo haría orgulloso, que se atrevería demasiado a esclarecer los fundamentos de las cosas, sobre los cuales solo la revelación debía iluminar. Por ello, en diversos concilios se deliberó y se decidió que como dogma para el futuro se enseñara: que el ser humano consiste en cuerpo y alma. Teólogos respetados en cierto sentido se mantuvieron fieles a la división tripartita, como Juan Escoto Erígena y Tomás de Aquino. Pero cada vez más y más la ciencia cristiana, a la que en la Edad Media le incumbía principalmente el cuidado de la ciencia del alma, fue perdiendo la conciencia de la tripartición. Y con el florecimiento de la ciencia en los siglos XV y XVI, ya no se tenía conciencia de la antigua división. Incluso Cartesius sólo distinguía entre el alma, que él llama espíritu, y el cuerpo. Y así permaneció. Aquellos que hoy hablan de psicología o ciencia del alma no saben que están hablando bajo la influencia de un dogma cristiano. Se cree, y se puede leer en los manuales, que el ser humano sólo se compone de cuerpo y alma. Pero con ello sólo se ha perpetuado un prejuicio de siglos, y en él se basa hasta hoy. Esto también se nos mostrará a lo largo de estas conferencias.
Ahora nos corresponde, sobre todo, mostrar qué relación debe asumir el observador desprevenido del alma entre alma y cuerpo; pues parece ser un resultado de la ciencia natural moderna que, en general, ya no se debe hablar del alma como se habló del alma durante miles de años antes de nuestro tiempo. La investigación natural, que imprimió su sello en el siglo XIX y en su desarrollo espiritual, ha declarado una y otra vez que, con sus concepciones, una ciencia del alma en el sentido antiguo de la palabra —como, por ejemplo, la goetheana y en parte la aristotélica—, no es compatible y, por lo tanto, no es sostenible. Pueden ustedes tomar manuales de psicología, o tomar los «Enigmas del mundo» de Haeckel, encontrarán en todas partes que los prejuicios dogmáticos persisten y se piensa que las antiguas formas de comprensión, mediante las cuales se trataba de acercarse al alma, han sido superadas. Nadie puede, —digo esto para los científicos y los admiradores de Ernst Haeckel—, venerar a Haeckel más que yo mismo, como una grandeza, como una grandeza científica monumental. Pero las grandes personas también tienen grandes errores, y por lo tanto conviene examinar un prejuicio de nuestra época con total imparcialidad.
¿Qué nos dice esta parte? Se nos dice: Mirad, aquello que habéis llamado alma ha desaparecido bajo nuestras manos. Nosotros, los científicos naturales, os hemos mostrado que todas las sensaciones, todo aquello que se desarrolla como vida imaginativa, todo pensamiento, todo deseo, todo sentimiento, que todo esto está vinculado a órganos muy concretos de nuestro cerebro y de nuestro sistema nervioso. La ciencia natural del siglo XIX ha demostrado, se dice, que ciertas partes de nuestra corteza cerebral, si no están completamente intactas, nos hacen imposible llevar a cabo ciertas manifestaciones mentales. Se concluye de ello que en estas partes individuales de nuestro cerebro se localizan estas manifestaciones mentales, que dependen, como se dice, de estas partes de nuestro cerebro. Esto se ha expresado de manera drástica al decir: un cierto punto del cerebro es el centro del lenguaje, otra parte para esta actividad del alma, otra parte para otra, de modo que se puede ir despojando el alma poco a poco. - Se ha demostrado que con la enfermedad de partes muy determinadas del cerebro se produce al mismo tiempo la pérdida de ciertas capacidades del alma. Lo que desde hace milenios se ha concebido bajo el término alma, ningún científico natural puede encontrarlo; es un concepto con el que el científico natural no sabe qué hacer. Encontramos el cuerpo y sus funciones, pero en ninguna parte un alma. El gran maestro de la moral del darwinismo, Bartholomäus Carneri, que ha escrito una ética del darwinismo, ha expresado claramente su convicción, tal vez más claramente de lo que pueda darse alguna vez en estos círculos de naturalistas. Él dice: Tomemos por ejemplo un reloj. Las agujas avanzan, el mecanismo del reloj está en movimiento. Todo esto ocurre por el mecanismo que tenemos delante. Así como en lo que realiza el reloj tenemos una expresión del mecanismo del reloj, así tenemos en lo que el hombre siente, piensa y quiere, una expresión de todo el mecanismo nervioso delante de nosotros. Así como no se puede suponer que en el reloj exista un pequeño ser del alma que mueve las ruedas y avanza las agujas, tampoco se puede suponer que aparte del organismo haya un alma que haga posible el pensar, sentir y querer. - Esta es la confesión de un naturalista en relación espiritual, esto es lo que ha hecho que los naturalistas funden una nueva fe, una religión naturalista tan pura. El naturalista cree que los resultados de la ciencia lo obligan a esta confesión y cree que puede considerar infantil a cualquiera que, bajo la influencia de la ciencia, no llegue a estas conclusiones. Bartholomäus Carneri lo mostró sin adornos. Mientras los seres humanos eran niños, hablaban como Aristóteles; pero ahora que se han convertido en hombres y comprenden la ciencia, deben abandonar las concepciones infantiles. La percepción de los naturalistas, que los hace ver en los humanos nada más que un mecanismo, coincide con la parábola del reloj. Esta visión se expresa de manera radical. Se considera la única digna de la actualidad. Y se presenta de tal manera que los descubrimientos científicos de la época nos obligan a llegar a estas confesiones.
Pero, por sobre todo, ahora debemos preguntarnos: ¿Son realmente las ciencias naturales, la investigación minuciosa de nuestro sistema nervioso, la investigación precisa de nuestros órganos y sus funciones, lo que nos ha obligado a esta concepción? No, porque en el siglo XVIII todo aquello que hoy se presenta como de altura científica y como determinante aún estaba en su germen. No había nada de la psicología moderna, nada de los descubrimientos del gran Johannes Müller y su escuela, nada de los descubrimientos que los naturalistas hicieron en el siglo XIX. Y entonces, en el siglo XVIII, estas concepciones se habían expresado de manera más radical en la Ilustración francesa, que no podía basarse en la ciencia natural; allí resonaron por primera vez las palabras: El hombre es una máquina. - De esa época proviene un libro de Holbach, titulado: «Système de la nature», del cual Goethe dijo haber sentido repulsión por su superficialidad y carencia de contenido. Esto como prueba de que esta concepción existía antes de la ciencia natural moderna. Se puede decir que, al contrario, el materialismo del siglo XVIII se encontraba por encima de los espíritus del siglo XIX y que el credo materialista marcaba la pauta para la manera de pensar que luego se introdujo en la ciencia natural. Esto en relación con la verdad histórica. Porque si no fuera así, habría que llamar infantil a la concepción que tiene la ciencia natural moderna, es decir, que no se puede hablar del alma en el sentido antiguo, porque se puede eliminar el alma de la misma manera que se ha mostrado que se puede eliminar el cerebro.
Porque, ¿qué se gana de especial con esta opinión? Ningún investigador en el ámbito de la vida del alma, que en el sentido de Aristóteles, en el sentido de los antiguos griegos, o digamos a pesar de todas las contradicciones que vendrán de algunas partes, ningún investigador del alma que busque conocer el alma en el sentido de la Edad Media cristiana, puede ofenderse por las verdades de la ciencia natural actual. Todo investigador racional del alma estará de acuerdo con lo que la ciencia natural dice sobre el sistema nervioso y el cerebro como los mediadores de nuestras funciones del alma. No le sorprende que, si una cierta parte del cerebro se enferma, ya no se pueda hablar. Al investigador antiguo no le sorprende más que no pueda pensar si es aplastado. La ciencia moderna no hace otra cosa que determinar con detalle lo que los hombres ya han comprendido en general. Y de la misma manera, porque el ser humano sabe que sin ciertas partes del cerebro no puede hablar, no puede formar ideas, de la misma manera debería ser una prueba de que no tiene alma si puede ser aplastado. También los Vedantistas, también Platón y así sucesivamente, están claros en que la actividad del alma humana cesa cuando una gran piedra cae sobre su cabeza y lo destroza. La antigua doctrina del alma no enseñó otra cosa. Podemos estar seguros de ello. Podemos aceptar toda la ciencia natural y aun así entender la doctrina del alma de manera diferente. En siglos pasados se estaba claro en que el camino seguido por la ciencia natural no conduce al conocimiento del alma y, por lo tanto, tampoco puede ser tomado para refutarla. Si aquellos que desde el punto de vista de la ciencia natural se esfuerzan por refutar la antigua ciencia del alma estuvieran versados en los razonamientos de tiempos anteriores, cuando aún no se estaba tan atrapado en la vida exterior, cuando aún no se estaba acostumbrado a observar la propia vida del alma, e incluso la vida del alma en general, y los creyentes naturalistas consideraran los razonamientos de sabios antiguos, entonces podrían darse cuenta a través de estos razonamientos de cuán quijotesco es luchar en este sentido científico contra la doctrina del alma.
Toda esta lucha ya se representa en un diálogo que se encuentra en la literatura budista, en un diálogo que no pertenece a los discursos del propio Buda, que fue registrado apenas en los primeros años antes del nacimiento de Cristo. Pero quien estudia el diálogo ve que se trata de las concepciones auténticas más antiguas del budismo, que se expresan en la conversación del rey Milinda, dotado de sabiduría y dialéctica griega, con el sabio budista Nagasena. Este rey se dirige a los sabios indios y pregunta: Dime, ¿cómo te reconocen? —A lo que responde el sabio Nagasena: Me llaman Nagasena. Pero eso es solo un nombre. No hay sujeto, no hay personalidad detrás. —¿Cómo? —dijo entonces el rey Milinda, quien poseía la dialéctica griega y toda la habilidad y el poder del pensamiento griego—, escuchad, vosotros que habéis venido, el sabio afirma que detrás del nombre Nagasena no hay nada. ¿Qué es entonces lo que está ante mí? ¿Son tus manos, tus piernas Nagasena? No. ¿Son tus sensaciones, sentimientos e ideas Nagasena? No, todo eso no es Nagasena. Entonces, ¿es la conexión de todo eso Nagasena? Pero, dado que él ahora afirma que todo eso no es Nagasena, que solo hay un nombre que lo une todo, ¿quién es él entonces y qué es entonces realmente Nagasena? ¿Es aquello que vive detrás del cerebro, detrás de los órganos, detrás de la corporeidad, detrás de los sentimientos e ideas, un nada? ¿Es un nada aquel que hace el bien a los demás? ¿Es un nada quien hace el bien y el mal? ¿Es un nada aquel que busca la santidad? ¿No hay nada detrás de todo eso, solo el mero nombre? - Entonces Nagasena respondió con otra parábola: ¿Cómo viniste, gran rey, a pie o en carro? - El rey respondió: En carro. - Ahora, explícame el carro. ¿Es el eje tu carro? ¿Son las ruedas tu carro? ¿Es la caja del carro tu carro? - No, respondió el rey. - ¿Qué es entonces tu carro? Es un nombre que solo se refiere a la conexión de las diferentes partes.
¿Qué quería decir el sabio Nagasena, que se ha formado en las enseñanzas budistas, con su respuesta? - Oh rey, tú que en Grecia, en la filosofía griega, has adquirido una gran y poderosa habilidad, debes entender que no llegas a otra cosa que a un nombre igual que cuando consideras los miembros del carro en su conjunto, que cuando sostienes unidos los miembros del hombre.
Tome esta enseñanza antigua, que se puede rastrear hasta los tiempos más remotos de la cosmovisión budista, y pregúntese: ¿qué se dice en ella? Nada más que esto: que el camino, a través de la observación de los órganos externos, ya sea que se consideren de manera grosera o fina - la consideración del juego de las representaciones, que un gran anatomista, Metschnikov, estimó en mil millones -, para llegar al conocimiento del alma, es un camino equivocado. Según esta correcta afirmación del sabio Nagasena, no podemos encontrar el alma de este modo. Ese es un camino falso. Nunca en los tiempos en que se sabía por qué camino se debe encontrar y estudiar el alma, se intentó acercarse al alma por este camino. Fue una necesidad histórica que los caminos sutiles e íntimos, por los cuales los antiguos sabios de la Edad Media cristiana buscaban aún el alma, quedaran un poco relegados cuando nuestra ciencia natural comenzó a enfocarse más en el mundo exterior. Porque, ¿cuáles son entonces los métodos, maneras de ver y puntos de vista que la ciencia natural ha desarrollado especialmente? Usted puede encontrar en los trabajos póstumos de uno de los investigadores de la naturaleza más geniales de nuestra época inmediata, quien hizo grandes descubrimientos en el campo de la teoría de la electricidad, que la ciencia moderna ha escrito en su bandera: simplicidad y utilidad. Y puede encontrar en un psicólogo, que también trabaja en el sentido de la ciencia natural, a estos dos requerimientos de simplicidad y utilidad, además de la claridad visual. Y se puede decir que a través de estos tres —simplicidad, utilidad y claridad visual— la ciencia natural ha obrado prácticamente milagros.
Pero eso no es aplicable a la existencia del alma. La claridad en relación con la observación de los miembros exteriores, la conveniencia en relación con la apariencia exterior, eso fue lo que llevó a la ciencia natural a buscar, calcular e investigar la conexión de las partes. Pero eso fue precisamente lo que, según la expresión del sabio Nagasena, nunca puede llevar al alma. Como la ciencia natural ha tomado ahora ese camino, es comprensible que se haya desviado de los caminos del alma. Hoy día ni siquiera se tiene conciencia de lo que los investigadores del alma han buscado durante siglos. Es realmente fabuloso lo que se dice en este respecto y la suma de ignorancia que surge cuando hoy, en círculos aparentemente autorizados, se habla sobre la doctrina del alma de Aristóteles o sobre la doctrina del alma de los primeros investigadores cristianos, sobre la doctrina del alma de la Edad Media. Y sin embargo, si alguien quiere entender científicamente la esencia del alma, no hay otro acceso que el del cuidadoso trabajo interior, apropiándose de las ideas de Aristóteles, de las ideas que llevaron a los primeros cristianos y a los grandes maestros de la Iglesia cristiana al conocimiento del alma. No hay otro método. Es tan importante para este campo como lo es el método de la ciencia natural para la ciencia exterior. Pero estos métodos de la ciencia del alma se han perdido en gran parte para nosotros. Las verdaderas observaciones internas ni siquiera se consideran un área científica.
El movimiento teosófico se ha propuesto la tarea de investigar nuevamente los caminos del alma. De diversas maneras se puede encontrar el acceso al alma. En otras conferencias he intentado, de manera puramente científica del espíritu, mediante método puramente teosófico, transmitir el conocimiento del alma. Pero aquí se hablará primero en el sentido en que el gran Aristóteles, al finalizar la gran época filosófica griega, fundamentó esta ciencia del alma. Porque, a diferencia de Aristóteles, la sabiduría del alma se practicaba en tiempos anteriores. Entenderemos cómo se practicaba la sabiduría del alma en la antigua sabiduría egipcia y en la antigua sabiduría védica. Pero eso será para más adelante. Hoy permítanme hablar de la doctrina del alma de Aristóteles, quien siglos antes del nacimiento de Cristo, como erudito y científico, llevó a su culminación aquello que había sido encontrado por caminos totalmente diferentes. Podemos decir que en la doctrina del alma de Aristóteles tenemos algo de lo mejor que los más capaces en el campo de la doctrina del alma pudieron ofrecer. Y puesto que Aristóteles transmite lo mejor, es necesario ante todo hablar de Aristóteles. Y, sin embargo, este colosal genio de su tiempo — sus escritos son un tesoro en cuanto al conocimiento de la antigüedad, y quien se adentra en Aristóteles sabe lo que se había logrado antes de su tiempo —, este colosal genio no era un vidente como Platón, era un científico. Quien quiera acercarse al alma desde un ámbito científico, debe hacerlo por el camino de Aristóteles. Aristóteles es una personalidad que, en todos los aspectos —considerando su época—, satisface los requisitos del pensamiento científico de la naturaleza. Solo que, como veremos, en un único punto no lo hace. Y este único punto, en el que encontraremos a Aristóteles insatisfactorio en cuanto a la doctrina del alma, se ha convertido en la gran desgracia de toda la ciencia de las almas de Occidente.
Un maestro de desarrollo científico fue Aristóteles. Estaba completamente en el punto de vista de la teoría del desarrollo. Él asumía que todos los seres se habían desarrollado con una estricta necesidad científica. Incluso hizo surgir a las entidades más imperfectas mediante generación espontánea, por la simple reunión de sustancias inertes de la naturaleza, de manera puramente natural. Esta es una hipótesis, que es una importante manzana de la discordia científica, pero una hipótesis que Haeckel comparte con Aristóteles. Y Haeckel también comparte con Aristóteles la convicción de que existe una escalera de grados que conduce hasta el ser humano. Aristóteles también incluye en este desarrollo toda la evolución del alma y está convencido de que entre alma y corporalidad no existe una diferencia radical, sino solo gradual. Es decir, Aristóteles está convencido de que en el desarrollo de lo imperfecto a lo perfecto llega el momento en que se alcanza el nivel en el que todo lo inanimado ha encontrado su forma y entonces surge por sí mismo la posibilidad de que de lo inanimado se desarrolle lo psíquico. Y ahora distingue, por etapas, un llamado alma vegetal, que vive en todo el mundo vegetal, un alma animal, que vive en el reino animal, y finalmente distingue un nivel superior de este alma animal, que vive en el hombre. Ven, el Aristóteles correctamente entendido coincide completamente con todo lo que enseña la ciencia natural moderna. Y ahora tome «Los enigmas del mundo» de Haeckel, las primeras páginas, donde se encuentra en el terreno de las leyes naturales correctas, y compárelo con la ciencia natural y la doctrina del alma de Aristóteles, entonces descubrirá, si descuenta la diferencia dada por el tiempo, que no existe una diferencia real.
Pero ahora viene lo que Aristóteles aborda más allá de la ciencia del alma, a la cual la ciencia moderna de la naturaleza cree poder llegar. Allí Aristóteles muestra que es capaz de observar la vida interior de verdad. Porque quien persigue con profunda comprensión lo que Aristóteles ahora construye sobre esta teoría del conocimiento de acuerdo a las leyes de la naturaleza, ve que todos aquellos que objetan algo a esta concepción de Aristóteles simplemente no la han comprendido en el verdadero sentido de la palabra. Es infinitamente sencillo darse cuenta de que debemos dar un paso desde el alma animal al alma humana, un paso enorme. Es infinitamente fácil darse cuenta. Nada impide dar este paso con Aristóteles excepto los hábitos de pensamiento que se han formado a lo largo de la orientación intelectual moderna. Porque Aristóteles tiene claro que dentro del alma humana ocurre algo que se distingue esencialmente de todo lo que se encuentra como psíquico fuera de ella. Ya los antiguos pitagóricos, por cierto, habían dicho que aquel que comprende verdaderamente la verdad de que el ser humano es el único ser que puede aprender a contar, sabe en qué se diferencia el ser humano del animal. Pero no es tan fácil comprender lo que significa realmente que solo el ser humano puede aprender a contar. El sabio griego Platón no consideraba a nadie maduro para su escuela filosófica que no hubiera aprendido primero matemáticas, al menos los elementos, los principios iniciales. Eso significa: Platón no quería otra cosa que aquellos a los que introdujo en la ciencia del mar matemático supieran algo sobre la naturaleza de lo matemático, supieran algo sobre la naturaleza de esa peculiar actividad intelectual que el ser humano ejerce cuando hace matemáticas. Pero esto también está claro para Aristóteles; no se trata de hacer matemáticas, sino mucho más de entender: al ser humano le es posible hacer matemáticas. Eso significa nada más que el ser humano es capaz de encontrar leyes, leyes estrictamente cerradas en sí mismas, que ningún mundo exterior puede darle. Solo aquel que no está entrenado en el pensamiento, solo aquel que no sabe alcanzar la autoobservación, solo ese no se da cuenta de que jamás un simple teorema matemático podría haberse obtenido únicamente mediante la observación. En ninguna parte de la naturaleza hay un círculo verdadero, en ninguna parte de la naturaleza hay una línea recta verdadera, ninguna elipse, pero en matemáticas exploramos estas cosas, y el mundo que hemos obtenido desde el interior lo aplicamos al exterior. Esto es un hecho, sin el cual nunca se puede llegar a una verdadera comprensión de la esencia del alma. Por ello, la teosofía exige de sus discípulos, que desean profundizar en ella, un estricto entrenamiento del pensamiento; no el pensamiento engañoso del día a día, no el pensamiento engañoso de la filosofía occidental, sino el pensamiento que, con profunda introspección, practica la autoobservación. Este pensamiento permite reconocer la trascendencia de esta afirmación. Y aquellos que, gracias a su formación matemática, han logrado las mayores conquistas en el ámbito de la astronomía, comprenden la importancia y la expresan. Lean los escritos de Kepler, ese gran astrónomo, lean lo que dice sobre este fenómeno fundamental de la autoobservación humana, y entonces verán lo que esta personalidad expresa al respecto. Él sabía la trascendencia que el pensamiento matemático puede tener hasta los más lejanos espacios celestes. Dice: Es maravilloso, la coincidencia que encontramos cuando hemos estado sentados en un estudio solitario y hemos reflexionado sobre círculos y elipses solamente con nuestro pensamiento, y luego miramos al cielo y encontramos su coincidencia con las esferas celestes. — No se trata de investigación externa en tales enseñanzas, sino de la profundización de tales conocimientos. Ya en el vestíbulo debía mostrarse a aquellos que querían ser admitidos en la escuela de filosofía quién de ellos podía ser aceptado. Porque entonces se sabía que, así como aquel que tiene sus cinco sentidos puede investigar el mundo exterior, ellos igualmente podían investigar pensativamente la esencia del alma. No era posible antes.
Pero se exigía algo más. El pensamiento matemático no es suficiente. Es el primer nivel, donde vivimos completamente en nosotros mismos, donde el espíritu del mundo se desarrolla desde nuestro interior. Es el nivel más trivial, el más subordinado, que debe ser recorrido primero, pero del cual debemos trascender. Justamente eso es lo que exigía el antiguo investigador del alma: extraer las más altas regiones del conocimiento humano de la misma manera desde las profundidades del alma, como la matemática extrae las verdades del cielo estrellado desde las profundidades del alma. Esa era la exigencia que Platón escondía en la frase: Todo aquel que quiera entrar en mi escuela, debe primero haber pasado un curso de matemáticas. No son necesarias las matemáticas, sino un conocimiento que tenga la independencia del pensamiento matemático. Y si se comprende que el hombre tiene en sí una vida que es independiente de la vida natural externa, que debe obtener por sí mismo las verdades más altas, entonces también se comprende que la mejor actuación del hombre se extiende sobre algo que está más allá de toda actividad natural.
Observen el animal. Su actividad transcurre de manera puramente típica de su especie. Cada animal hace lo que innumerables de sus antepasados también hicieron. El concepto de especie domina completamente al animal. Mañana hará lo mismo que hizo ayer. La hormiga construye su maravilla, el castor la suya, en diez, cien, mil años como hoy. También hay desarrollo en ello, pero no historia. Quien se da cuenta de que el desarrollo humano no es solo desarrollo, sino historia, puede de manera similar entender el método de la observación del alma, como quien se ha dado cuenta de lo que son las verdades matemáticas. Aún existen pueblos salvajes. Aunque están en proceso de desaparición, todavía hay quienes no pueden reconocer la relación entre hoy y mañana. Hay quienes, cuando por la noche hace frío, se cubren con hojas de árbol. Por la mañana lo vuelven a desechar, y por la noche tienen que buscarlo de nuevo. No son capaces de trasladar la experiencia de ayer al hoy y al mañana. ¿Qué es necesario si queremos trasladar la experiencia de ayer al hoy y al mañana? No podemos decir que si hoy sabemos lo que hicimos ayer, entonces mañana también haremos lo que hicimos ayer. Eso es una particularidad del alma animal. Puede avanzar, puede convertirse en algo distinto a lo largo del tiempo, pero entonces el convertirse en algo distinto no es histórico. Lo histórico consiste en que el individuo humano se aprovecha de lo que ha experimentado de manera que pueda inferir algo no experimentado, es decir, el mañana. Aprendo el sentido, el espíritu del ayer y construyo sobre ello, de manera que las leyes que mi alma obtiene de la observación se extiendan a lo que aún no he observado, es decir, al futuro. Los viajeros nos cuentan que ha sucedido que algunos caminantes encendieron fuego en regiones donde vivían monos. Se marcharon y dejaron el fuego ardiendo y la madera a disposición. Los monos se acercaron y se calentaron junto al fuego. Pero ellos no podían avivar el fuego. No pueden independizarse de las observaciones y experiencias, no pueden sacar conclusiones. El ser humano deduce de sus observaciones y experiencias y así se convierte en el soberano absoluto de su futuro. Envía sus experiencias hacia el mañana, transforma el desarrollo en historia. Así como convierte la experiencia en teoría, así como extrae de la naturaleza las verdades del espíritu, así extrae del pasado las reglas del futuro y se convierte de esa manera en el constructor del futuro.
Quien reflexione profundamente sobre estas dos cosas, a saber, que el ser humano puede volverse independiente de dos maneras, que no solo puede observar, sino también formular teorías, que no solo tiene desarrollo como el alma animal, sino también historia, quien se aclare estas dos cosas, entiende lo que quise decir cuando dije que en el ser humano no solo vive el alma animal, sino que el alma animal se desarrolla hasta tal punto que puede captar lo que se llama Nus, el espíritu del mundo. Aristóteles considera que esto es necesario para que el ser humano pueda formar historia, que en el alma animal se hunda el espíritu del mundo. El alma del ser humano se distingue en el sentido de Aristóteles del alma animal por el hecho de que ha sido levantada desde aquello a lo que se había elevado dentro del desarrollo animal, hasta las funciones y actividades mediante las cuales ha llegado a poseer el espíritu. Y cuando el gran Kepler dice que las leyes obtenidas en solitario en el estudio se pueden aplicar a los fenómenos naturales externos, se explica por el hecho de que el espíritu del mundo, el Nus, el Mahat, se hunde y eleva el alma humana a un nivel superior. El alma humana es como si fuera levantada fuera del ser animal. Es el espíritu quien la eleva. El espíritu vive en el alma. Se desarrolla a partir del alma. Se desarrolla así como el alma se eleva progresivamente desde el cuerpo.
Pero precisamente esto último Aristóteles no lo dijo o no lo dijo claramente. Aunque dice una y otra vez: el alma se desarrolla por etapas hasta el alma humana de una manera completamente natural, ahora el espíritu viene desde fuera a este alma humana desarrollada naturalmente. Nus es, en el sentido de Aristóteles, algo que se introduce desde fuera en el alma humana mediante actividad creadora. Y eso se convirtió en la desgracia de la ciencia del alma en Occidente. Es una desgracia de Aristóteles que no pueda convertir su opinión correcta, de que mediante la inserción del Nus en el alma humana este alma humana es elevada, en una teoría del curso de la historia. Él no es capaz de comprender este desarrollo de manera igualmente natural como se puede comprender el desarrollo del alma. Pero ya lo habían hecho sabios griegos y sabios indios. Comprendieron el cuerpo, el alma y el espíritu de manera natural hasta el espíritu humano en su desarrollo. En Aristóteles hay una ruptura. La idea de la creación entra en la concepción. Veremos cómo la doctrina de las almas teosófica supera esta idea de la creación, cómo es aquello que, en el verdadero sentido, saca las últimas consecuencias de la cosmovisión científica, aunque desde el punto de vista espiritual.
Pero solo al darnos cuenta de que debemos volver a la antigua división en cuerpo, alma y espíritu, solo así entenderemos realmente este desarrollo natural del ser humano. Sin embargo, no debemos creer que alguna vez, por el camino aparentemente irrefutable cultivado por la ciencia natural moderna, se pueda acceder al alma mediante la observación de las partes individuales del cerebro. Debemos comprender que las objeciones del sabio indio Nagasena también se aplican a la doctrina naturalista del alma de hoy. Debemos comprender, sobre todo, que es necesaria una autoobservación más profunda y una investigación espiritual más profunda para encontrar el acceso al alma y al espíritu. Se tiene una idea equivocada de aquellos que creen que las diferentes confesiones religiosas y los diferentes sabios que surgieron de las diferentes confesiones religiosas han dicho lo que la ciencia natural moderna intenta refutar. Nunca lo dijeron, nunca lo intentaron. Quien sigue el desarrollo de la doctrina del alma, puede ver clara y distintamente que aquellos que sabían algo de los métodos de la doctrina del alma, nunca aplicaron los métodos de la ciencia natural, por lo que tendrían que refutarlos. No ellos pueden encontrar el alma. Oh no, por este camino los investigadores del alma, que aún sabían lo que es el alma, nunca buscaron el alma.
Quiero mencionarles a uno, el más repudiado de los ilustradores, pero también el menos conocido, quiero hablar con unas pocas palabras de la doctrina del alma del siglo XIII, de la doctrina del alma de Tomás de Aquino. Una de las características de esta doctrina del alma es que su autor dice: Lo que el espíritu humano se lleva cuando deja este cuerpo, lo que el espíritu humano lleva consigo al mundo puramente espiritual, ya no puede compararse con todo aquello que el hombre experimenta dentro de su cuerpo. Sí, Tomás de Aquino dice que la tarea de la religión en su sentido más ideal consiste en educar al hombre para que pueda llevar consigo de este cuerpo algo que no sea sensorial, algo que no esté vinculado a la investigación, a la contemplación y a la experiencia de la naturaleza exterior. Mientras vivamos en este cuerpo, vemos a través de nuestros ojos y oímos a través de nuestros oídos lo sensible. Percibimos lo sensible a través de nuestros órganos sensoriales. Pero el espíritu procesa lo sensible. El espíritu es lo verdaderamente activo. El espíritu es aquello que es eterno. Y ahora preste atención a la profunda intuición que se ha obtenido sobre la base de milenarias enseñanzas sobre el alma, que se expresa en las palabras: Aquel espíritu que ha recogido poco durante esta vida, lo que es independiente de la observación sensorial externa, independiente de la vida sensorial exterior, no es feliz cuando está desvinculado del cuerpo. Tomás de Aquino dice: Lo que vemos en nuestro entorno sensorial está continuamente impregnado de fantasías sensoriales. - Pero el espíritu, precisamente el espíritu que he descrito en el sentido de la matemática, descrito como Nus, que se da de manera sencilla, como de ayer y hoy se deriva el mañana, este espíritu, al liberarse, recoge frutos para la eternidad. El espíritu finalmente se siente solo y vacío —esta es la enseñanza de Tomás de Aquino— cuando entra en el mundo de los espíritus sin haber llegado al punto de estar libre de todas las fantasías del mundo sensible. El sentido profundo del mito griego de beber del río Lete se nos revela así como un pensamiento: el espíritu, en su existencia puramente espiritual, se desarrollará cada vez más y más, cuanto más libre se vuelva de todas las fantasías sensibles. Por lo tanto, quien busque el espíritu de manera sensorial, no podrá encontrarlo; porque el espíritu, cuando se ha liberado de la sensualidad, ya no tiene nada que ver con la sensualidad. Por eso, Tomás de Aquino desaprueba de manera categórica los métodos mediante los cuales se busca el espíritu de forma sensorial. Este maestro de la iglesia se opone a todo experimento e intento de entrar en contacto con los desencarnados y los difuntos por medios sensoriales. El espíritu debe ser más puro cuando está libre de fantasías sensuales y de la aferración a la sensualidad. Si no lo es, entonces se siente infinitamente solo en el mundo espiritual. El espíritu que depende de la observación sensorial, que se pierde en las observaciones sensoriales, vive en el mundo espiritual como en un mundo desconocido. Esta soledad es su destino, su suerte, porque no ha aprendido a ser libre de fantasías sensuales. Solo comprenderemos esto completamente cuando lleguemos a la segunda conferencia.
Verá, justamente en el camino opuesto se buscaba el alma en los tiempos en que la autoobservación, la observación de lo que vive en el interior del ser humano, marcaba la pauta para la ciencia del alma. Esto es lo que vive como un error fundamental en la ciencia moderna y lo que ha llevado a proclamar prácticamente el lema de la ciencia del alma sin alma como una confesión de fe naturalista del siglo XIX. Esta ciencia, que se limita a las percepciones externas, cree poder refutar a los antiguos. Pero esta ciencia no sabe nada de los caminos por los que se ha buscado el alma. Nada, ni lo más mínimo, debe decirse en contra de la ciencia moderna. Por el contrario, queremos, precisamente como teósofos en el sentido de esta ciencia moderna, explorar el ámbito del alma tal como esta explora el ámbito de la naturaleza puramente espacial, pero no queremos buscar el alma en la naturaleza exterior, sino en nuestro interior. Queremos buscar el espíritu allí donde se revela, caminando por los caminos del alma y llegando al conocimiento del espíritu a través del conocimiento del alma. Este es el camino prescrito por enseñanzas milenarias, que solo hay que entender para captarlo en su verdad y validez.
Esto también nos deja claro y nos irá aclarando cada vez más lo que el ser humano más profundo, cuando quiera conocer el alma, echara de menos de la ciencia moderna fría, así como Goethe la echó de menos, cuando esta ciencia fría se le presentó en el «Système de la nature» de Holbach. Podemos seguir en la naturaleza externa cómo se ha desarrollado el hombre con respecto a la superficialidad, cómo ha llegado a ser, cómo trabaja la mónada en las formaciones más finas, cómo el sistema orgánico medio puede considerarse una expresión del alma, pero todo eso solo nos conduce al conocimiento de la superficialidad. Aún queda la gran pregunta sobre el destino del hombre. Aunque hayamos comprendido muy bien a un hombre con respecto a su superficialidad, no lo hemos comprendido en la medida en que, de esta o aquella manera, tiene este o aquel destino; no hemos entendido qué papel juegan el bien y el mal, lo perfecto y lo imperfecto. Lo que el ser humano experimenta interiormente, sobre ello la ciencia externa no puede darnos ninguna explicación; sobre ello sólo puede darnos una respuesta reflexiva la antropología espiritual, que se basa en la autoobservación. Entonces surgen las grandes preguntas: ¿De dónde venimos, a dónde vamos, cuál es nuestro objetivo? - estas son las mayores preguntas de todas las religiones. Estas preguntas, que pueden elevar al ser humano a un estado de ánimo sublime, estas preguntas serán las que nos conduzcan desde el mundo del alma hacia el espíritu, hacia el espíritu de Dios que inunda el mundo. Este debe ser el contenido de la próxima conferencia: A través del alma hacia el espíritu. Esto nos mostrará que es absolutamente cierto -no sólo una expresión figurativa- que incluso el alma animal perfecta, que se ha desarrollado mediante un desarrollo puramente exterior, en el ser humano sólo es alma humana en la medida en que hoy representa algo aún más elevado, algo más perfecto, y que lleva en sí la expectativa, la semilla de algo aún mucho más elevado, de algo infinitamente perfecto. Pero que esta alma humana, según el sentido de la misma expresión, debe considerarse como algo que no produce el espíritu ni los fenómenos del alma a partir de la animalidad, sino que el animal en el hombre debe desarrollarse hacia algo superior, para así obtener su determinación, su tarea y también su destino. Esto lo expresa la doctrina medieval del alma con las palabras de que solo quien reconoce la verdad en el sentido real, no la contempla tal como le aparece cuando escucha con oído externo o mira con ojo externo, sino tal como aparece cuando la vemos en el reflejo del espíritu más elevado. Así quiero concluir la primera conferencia con las palabras que Santo Tomás de Aquino utilizó en su lección: El alma del hombre se asemeja a la luna, que brilla, pero recibe su luz del sol. - El alma del hombre se asemeja al agua, que no es ni fría ni caliente por sí misma, sino que recibe su calor del fuego. - El alma humana se asemeja únicamente a un alma animal superior, pero es alma humana porque recibe su luz del espíritu humano.
En consonancia con esta creencia medieval, Goethe dice:
El alma del hombre
Se asemeja al agua:
Viene del cielo,
Al cielo asciende,
Y otra vez baja
A la tierra debe ir,
Cambiando eternamente.
Entonces solo se entiende el alma humana cuando se la entiende en este sentido, cuando se la entiende en el sentido de que se comprende como un reflejo de la más alta esencia, que podemos encontrar en todas partes en el universo, como un reflejo del espíritu del mundo que inunda el universo.
