EMIL BOCK
ENSAYOS SOBRE LOS EVANGELIOS
Tres curaciones: el hijo del centurión, el paralítico, la hija de Jairo
El
paso del mar a la tierra está marcado por el primer milagro, la
transformación del agua en vino. Pero, ¿hacia dónde conduce ahora
Cristo a los discípulos en su camino espiritual? Los conduce hacia
el interior de la casa. “Casa” es la arena donde se desarrolla el
destino personal y se construye el cristianismo personal. Nuestro
cuerpo humano, que separa a una persona de otra, es nuestra casa y es
la arena de nuestra personalidad.
Al
prestar atención a lo que sigue en los Evangelios después de lo que
hemos considerado hasta ahora, vemos que a menudo, y cada vez con más
claridad, nos inducen a la imagen de la casa. En el Evangelio de
Juan, inmediatamente después de las bodas de Caná, sigue la
purificación del templo. Cristo va a la Casa como tal, al Templo
(“él hablaba del Templo de su cuerpo”, Juan 2, 21) y vence allí
a las fuerzas enemigas. En el Evangelio de Mateo podemos distinguir
claramente tres etapas de la existencia de la casa:
Sanación
del hijo del centurión (Mateo 8, 5-13)
Sanación
del paralítico (9, 1-8)
Sanación
de la hija de Jairo (9, 18-26)
En la primera de estas escenas la imagen de la casa, aunque está presente, aún parece estar a lo lejos. El niño enfermo se encuentra en la casa. El centurión dice: «Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo…»
En
el caso de la curación del paralítico (lo cual se ve especialmente
bien en el relato de Marcos, 2, 1-12) la casa juega ya un papel mucho
más destacado, y además muy expresivo. Cristo, en la casa, dirige
un discurso a las personas, y la multitud rodea todo el edificio,
hasta los accesos lejanos. Cuatro hombres llevan al paralítico en
una camilla, pero no pueden abrirse camino hasta Jesús. Entonces
suben a la azotea con la camilla, hacen un agujero en el techo y a
través de él bajan la camilla.
En la tercera escena, la casa domina toda la escena. Cristo entra en la casa de Jairo, donde yace la niña. Solo toma con él a los padres y a sus tres discípulos más cercanos. La casa separa al grupo de personas y al propio acontecimiento de los demás y de todo lo que ocurre en el mundo. De este modo, se hace posible un proceso «interno».
Dado
que vamos a considerar estas tres escenas como imágenes, primero
debemos entender lo que significan como etapas en el camino de los
discípulos, mirarlas como acciones de Cristo realizadas por él
hacia sus propios discípulos, mientras sanaba y resucitaba a otras
personas.
Las etapas experimentadas en las imágenes son las
siguientes.
Cuando una persona empieza a construir
valientemente la vida de su personalidad, se le presentan tres
escollos que debe superar. El primer peligro lo amenaza desde lo que
lo rodea y actúa sobre él como entorno. En él predominan las
fuerzas del pasado. El segundo peligro lo amenaza desde el presente
inmediato. Surge desde dentro de la persona misma. El tercer peligro
acecha a la persona desde su participación en la construcción del
futuro. Pone en duda todo lo que la persona puede generar en el curso
de su creatividad. Tres peligros, cuya causa se encuentra en el
pasado, presente y futuro, se manifiestan aquí como
Debilidad
Enfermedad
Muerte.
Al
principio, una persona se siente amenazada por la debilidad que
proviene del entorno. Mientras el hombre aún no haya despertado a la
personalidad, las formas y costumbres del mundo que lo rodea, como
descendientes de generaciones pasadas, lo llevan sobre sí mismas.
Una persona puede aferrarse a ellos. Desde que se ha acostumbrado a
las costumbres y formas de la vida heredada, está protegido de dudas
morales y delirios. Sin embargo, en cuanto empiezas a moldear tu vida
en función de tu propia personalidad, la debilidad y la falta de
fiabilidad del mundo de las formas que te rodea pueden revelarse
fácilmente. Es fácil ser moral según la costumbre. Es difícil ser
moral, basándose en la moralidad de la propia personalidad. Aquí
estamos completamente a nuestra suerte. Caemos en el error y nos
cuesta encontrar el camino correcto.
El
peligro de la impotencia de una persona en la vida, la falta de un
apoyo fuerte, se vuelve especialmente evidente cuando un joven en la
pubertad encuentra su vocación. Demasiadas veces, especialmente en
nuestra época, no encuentra ayuda ni apoyo en el mundo de su padre a
su alrededor. La actitud de una persona en crecimiento hacia las
generaciones mayores (cuanto más a menudo, más fuerte se establece
el principio personal en el mundo) cae en una sombra de decepción
debido a la debilidad e infiabilidad de la moral y las formas del
mundo del padre. El mundo que lo rodea deja a la persona que crece
hacia su personalidad sola consigo misma, y él se da cuenta de la
debilidad con más claridad cuanto más fuerte siente el latido de la
sangre de su propia vida en sí mismo.
En
nuestra época, lo que realmente está relacionado con la experiencia
de la formación de los jóvenes en la pubertad se ha convertido en
un fenómeno general de toda la época. Parece que toda la humanidad
está pasando ahora por la etapa de la pubertad. El hombre se
emancipa de las costumbres y formas del mundo que lo rodea. La
"moralidad burguesa" le parece merecidamente insípida y
débil. Sin embargo, dado que este mundo de formas le había dado
hasta entonces algo en lo que apoyarse, su debilidad moral quedó
ahora revelada de una u otra manera. Y a través de la debilidad del
mundo de los padres, puede darse cuenta de su propia debilidad y del
"yo". Como resultado, una persona se encuentra con el
segundo obstáculo de su vida: la enfermedad. Una persona ha pisado
el camino de convertirse en una personalidad, pero el "yo"
en él sigue siendo débil. En su esencia del alma hay una lujuria
ardiente que el ego débil no puede contener, y este fuego impuro
seca las fuerzas vivas que mantienen la salud corporal. El cuerpo se
enferma. La enfermedad proviene de la debilidad. El hombre nos
aparece en esa forma distorsionada, que debe ante todo al desarrollo
de su "yo":
«Yo»
– débil
El
alma – arde
La vida – se seca
El cuerpo – duele
Por
supuesto, también se encuentran enfermedades causadas por razones
externas. Sin embargo, la enfermedad como fenómeno primordial es
provocada desde el interior del ser humano por las debilidades de su
núcleo esencial espiritual y anímico, por su pecado. Y es aquí
precisamente donde el ser humano lucha consigo mismo en su actualidad
inmediata.
A continuación viene la tercera piedra de tropiezo
subyacente del destino personal: la muerte de las fuerzas vitales
generadoras y creativas. El ser humano trabaja, sin embargo, no surge
ningún «trabajo» como resultado. Habla, pero sus palabras no
siembran ninguna semilla viva en el alma de otra persona. El ser
humano no crea ningún futuro, aunque se esfuerce al máximo. Se
vuelve estéril. Se puede expresar también de la siguiente manera:
en él ha muerto lo eterno-femenino, lo virginal-materno. Mientras en
las almas viva lo eterno-femenino, este principio sagrado del futuro,
la conversación (por parte del hablante) se convierte en una
generación viva, en la siembra en el alma del interlocutor de una
semilla que promete frutos abundantes. Por parte del oyente, la
conversación resulta una concepción pura e inmaculada. En el seno
del alma la semilla madura, mientras que el alma que concibió
permanece virgen y pura. Pero si la doncella en el hombre está
muerta, las palabras permanecerán vacías y en vano, y el oído
estará cerrado e impenetrable. Hoy en día, la gente ha olvidado por
completo cómo hablar y escuchar. Ha llegado la muerte del alma, la
muerte de la doncella.
Sanando al hijo del centurión, Cristo sana la debilidad. Veamos las circunstancias externas que acompañaron a esto. El Evangelio de Juan enfatiza que Jesús hizo esto cuando vino de Judea a Galilea. En Judea, el niño que alcanzaba la edad adulta encontraba apoyo constante en el mundo de su padre. El alma trabaja sobre el cuerpo hasta la pubertad. En cuanto el cuerpo está maduro, la casa está lista: así es como el alma experimenta el cuerpo. (La realidad es que cada vez que nace una persona, se muda a una casa sin terminar y luego trabaja durante 14 años para terminarla.) En el cuerpo, despierta por sí mismo. Sin embargo, a partir de ese momento, comienzan malentendidos y disputas entre la sensualidad que surge del cuerpo y el principio espiritual, que opera en el alma despertadora. Si el cuerpo de una persona puede integrarse en un todo nativo y fiable, un joven encontrará apoyo. En Judea, la familia, y sobre todo el padre, era un verdadero bastión para el niño. ¿No veía el alma del niño en sus padres y hermanos (pero ante todo en su padre), como resultado de un estrecho parentesco de sangre, la multiplicación de su propio cuerpo? En Galilea, sin embargo, en la tierra de los extraños y la mezcla de naciones, el joven, al despertar en la pubertad, se veía rodeado solo de extraños en quienes no podía confiar. Su padre, a quien antes amaba y con quien tenía una cercanía, se convierte inmediatamente en un extraño para él. El niño se quedó solo en casa, temblando de fiebre. El padre, sintiendo su impotencia porque no puede ayudarle de ninguna manera, se apresura a ir a Cristo. En Caná, lo encuentra. El niño está enfermo debido a la debilidad de su padre. Como Cristo fortalece al padre que vino a él en fe, al mismo tiempo sana al niño. Esto es una cura para la debilidad: la debilidad de la casa, del cuerpo, del principio paternal, se supera, pues en ella reside la causa de la debilidad espiritual.
Las palabras que pronunciamos durante el rito de consagración de una persona (Menschenweihehandlung), cuando damos la comunión con el pan, sobre la enfermedad de la morada en la que entra Cristo, y sobre la curación del alma por su palabra, se pueden entender simplemente como la traducción de las palabras dichas a Cristo por el centurión: «Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo, pero di solo una palabra y mi niño sanará». Da la impresión de que en esta frase del ritual de consagración de la persona hay una incongruencia lógica. El cuerpo está enfermo, y el alma se sana con una palabra. Esto corresponde exactamente: el padre está débil, pero el hijo se cura porque el padre ha encontrado el camino hacia Cristo. La ayuda llega al niño, a quien nada podía ayudar en el entorno corporal y material, cuando en su entorno encuentra lugar Cristo. En esto consiste la confirmación: el joven puede entrar en el entorno de Cristo, a la comunidad de Cristo, mientras que el entorno puramente terrenal le revela tanto sus debilidades como las propias. Detrás del primer milagro realizado en la boda de Caná, se nos revela el proto-fenómeno del nacimiento, y detrás del segundo, el proto-fenómeno del paso de la niñez a la juventud y la confirmación relacionada con ello.
A
través de la sanación del paralítico, Cristo nos ayuda a superar
el segundo peligro de la vida de la personalidad. No se trataba de
una sanación exterior, mediante un milagro como un prodigio. La
sanación viene desde el interior, así como la enfermedad tiene su
origen desde dentro. Cristo le dice al enfermo: «Tus pecados te son
perdonados». Como consecuencia de su relación interior con Cristo,
la fuerza puede fluir hacia su principio espiritual y anímico. Se
apaga el fuego agotador. La humedad de la vida puede fluir
nuevamente, restaurando la salud del cuerpo. Al pronunciar el perdón
de los pecados, Jesús inicia también el proceso de recuperación de
la salud. Sin embargo, los pensamientos de los escribas lo obligan a
decir: «Levántate y anda». El fortalecimiento del «Yo», la
armonización del alma, que se manifiesta en las palabras sobre el
perdón de los pecados, aumenta, de modo que puede comenzar a actuar
de inmediato, extendiéndose hasta lo corporal. Cristo se une al «Yo»
del enfermo, para que éste mismo pueda superar su enfermedad.
La
sanación del paralítico corresponde al tercer milagro de Juan: la
sanación del enfermo en el estanque de Betesda. Al estar a veces en
un estado de descanso seco y aturdido, y otras en movimiento vivo
provocado por el ángel, el estanque es nada más que una
manifestación visible para el mundo exterior de las corrientes
invisibles de las fuerzas vitales del organismo humano. Mientras los
enfermos, que aún no han despertado a la personalidad, pueden
experimentar cómo el ángel pone en movimiento las aguas de la vida
en el estanque y simultáneamente en su propio ser, de modo que puede
producirse la curación. Sus enfermedades no tienen raíz en el «Yo»,
por lo que la sanación puede ocurrir a través de un ayudante,
enviado desde arriba o desde afuera. Pero esta persona, enferma desde
hace ya 38 años, está enferma a causa de su propio «Yo». Por eso
también sólo puede sanar a través de su propio «Yo». Jesús le
pregunta: «¿Quieres sanarte?» Él convoca la voluntad del enfermo,
su «Yo», para que él mismo agite el agua, pero esta vez no en el
estanque fuera de él mismo, sino en su propio ser.
Cristo
fortalece el «Yo»
Ahora
el principio del alma está controlado
Los flujos vitales pueden
moverse de nuevo
El cuerpo se cura.
El
primer signo lo realizó Cristo en unión con la «Madre de Jesús».
El segundo, a través de la conexión con el padre del niño enfermo.
El tercero – mediante la conexión con el «Yo» del enfermo.
La
tercera escena, la resurrección de la niña, nos lleva a los
misterios profundos de la vida. La clave de esta historia fue dada
por Rudolf Steiner en sus conferencias sobre el Evangelio de Lucas*.
Solo queda maravillarse de cómo pudo suceder que una conexión, que
parecía tan obvia, no se hubiera notado antes.
«El Evangelio de Lucas», conferencia del 24 de septiembre de 1909, GA 114.
En todos los Evangelios que incluyen el relato de la hija de Jairo, se entrelaza el episodio de la curación de la mujer que sufría hemorragias en el camino a la casa de Jairo. La mujer ha estado enferma durante 12 años. La niña tiene 12 años de edad. La mujer se enfermó cuando la niña nació. Esto indica su conexión mutua, así como la conexión entre sus enfermedades. Al igual que la escena con el centurión en Capernaum señala la manifestación de la madurez sexual masculina, la escena en la casa de Jairo indica la madurez sexual femenina. La niña se enfermó y murió porque la fuerza maternal en ella no se despertó. La muerte de la matriz materna afecta por completo a toda la persona. Sin embargo, las fuerzas que le faltan a la niña, y que ella debe compensar, en la mujer que sangra, a diferencia, son excesivas. La sangre maternal, cuya carencia mata a la niña, mientras que su exceso enferma a la mujer, es vital para el futuro de la humanidad. Con la muerte de la niña, una parte del futuro de la humanidad ha muerto. Su muerte es el camino directo hacia la infertilidad de la humanidad. Al restaurar el equilibrio entre la mujer que sangra y la niña muerta, Cristo devuelve a la humanidad su futuro. Él destruye la tercera piedra de tropiezo en el camino del desarrollo del «Yo».
Aquí
encontramos un ejemplo especialmente importante y elocuente de cómo,
a través del descubrimiento de la imagen, se puede recuperar
nuevamente el Evangelio vivo. Imaginemos claramente la escena en la
casa de Jairo.
Vemos
a Cristo entre dos grupos de personas, tres en cada uno. En un lado,
junto a la cama de la hija, están sus padres: tres parientes
sanguíneos. En el otro lado están Pedro, Santiago y Juan: tres
parientes espirituales. Cristo, como el séptimo, está en el medio,
realizando un ritual sacerdotal con las solemnes palabras “¡Talitha
cumi!”. En el lado de la relación sanguínea, la niña se levanta
después de estas palabras. En el lado de la relación espiritual,
externamente no sucede nada. ¿Pero qué ocurre internamente? La
doncella también resucita aquí. Lo virginal-materno, lo eternamente
femenino en la humanidad ha muerto. Los actos de los apóstoles están
destinados a reanimarlo nuevamente. Los discípulos se convierten en
portadores del principio eternamente femenino despertado. De ahora en
adelante deben actuar entre los hombres, generando vida.
Así
sanó Cristo en los hombres la paternidad, el principio humano como
tal y la maternidad, es decir, las fuerzas del pasado, presente y
futuro, dándonos la posibilidad de evitar tres peligros para el
destino personal.
La
resurrección de la hija de Jairo ya nos lleva más allá de la etapa
del cristianismo personal. Nos indica el futuro de la humanidad. Se
siente que Cristo se prepara para guiar nuevamente a los discípulos,
a quienes sacó del mar a la tierra, y en la tierra llevó a la casa,
– ahora ya al espacio más amplio fuera de las estrechas paredes
del hogar. El cristianismo personal aún no es todo el cristianismo.
Es un peldaño, tras el cual sigue otro. Este siguiente peldaño, que
podríamos llamar cristianismo cósmico, está claramente y de manera
evidente anunciado al inicio del capítulo 13 del Evangelio de Mateo:
«En aquel día, Jesús salió de la casa y se sentó junto al mar. Y
se le juntó mucha gente, de manera que subió a un barco y allí se
sentó, y todo el pueblo estaba en la orilla. Y les hablaba en
parábolas». De la casa, Cristo conduce al mar.
Nuestro
próximo artículo estará dedicado al camino en el Evangelio desde
el cristianismo personal hacia el cósmico.
Traducido por J.Luelmo - may- 2026
