FUNDAMENTOS EPISTEMOLÓGICOS DE LA TEOSOFÍA -II-
Rudolf Steiner
Berlín, 4 de diciembre de 1903
Con la observación de que la filosofía actual, especialmente la alemana, y en particular su teoría del conocimiento, hace difícil para sus seguidores acceder a la cosmovisión teosófica, comencé estas conferencias hace ocho días, y noté que intentaré esbozar esta teoría del conocimiento, esta cosmovisión filosófica actual, y mostrar cómo alguien con una conciencia verdaderamente seria en esta dirección tiene dificultades para ser teósofo.
En general, las teorías del conocimiento que se han desarrollado a partir del kantianismo son excelentes y absolutamente correctas. Pero desde su punto de vista no se puede entender cómo el ser humano puede llegar a conocer algo sobre seres que son diferentes a él, sobre entidades reales. La reflexión sobre el kantianismo nos ha mostrado que esta visión finalmente llega a la conclusión de que todo lo que tenemos alrededor es solo una apariencia, solo una idea de nosotros mismos. Lo que tenemos a nuestro alrededor no es una realidad, sino que está regido por las propias leyes de nuestro espíritu, está gobernado por las leyes que nosotros mismos imponemos a nuestro entorno. Dije: así como tenemos que ver el mundo entero con un ojo que lleva una lente de color, en esta tonalidad, así debe el ser humano —según la visión de Kant— ver el mundo teñido según su propia organización, sin importar cómo sea en la realidad externa. Por eso no debemos hablar de una «cosa en sí», sino únicamente del mundo subjetivo de las apariencias. Si ese es el caso, entonces todo lo que me rodea —la mesa, las sillas, y así sucesivamente— es una idea de mi mente; porque todo eso solo existe para mí en la medida en que lo percibo, en la medida en que, según la ley de mi propio espíritu, doy forma a esas percepciones y les impongo leyes. No puedo decir nada sobre si algo más existe aparte de mi percepción de mesas y sillas. Esto, en esencia, es a lo que finalmente llega la filosofía kantiana.
Eso, por supuesto, no es compatible con que podamos penetrar en la verdadera esencia de las cosas. La teosofía está inseparablemente ligada a la idea de que no solo podemos penetrar en la existencia física de las cosas, sino también en lo espiritual de las cosas; que no solo tenemos conocimiento de lo que nos rodea físicamente, sino que también podemos tener experiencias de lo que es puramente espiritual. Ahora bien, cómo un libro enérgico con la cosmovisión que hoy se llama «Teosofía» presenta lo que más tarde se convirtió en el kantismo, eso quiero mostrarles, leyéndoles un fragmento de la obra escrita poco antes del establecimiento del kantismo. El libro se publicó en el año 1766. Es un libro que, se puede decir sin problema, podría haber sido escrito por un teósofo. En él se sostiene que el ser humano no solo está en relación con el mundo físico que lo rodea, sino que se demostrará científicamente, con certeza, que el ser humano pertenece, además del mundo físico, a un mundo espiritual, y que también se podrá demostrar científicamente la manera en que puede relacionarse con este mundo. Hay muchos aspectos que están tan bien demostrados que se podrían considerar prácticamente probados o al menos asumir que serán probados en el futuro: «No sé dónde o cuándo, que el alma humana está relacionada con otros, que influyen mutuamente y reciben impresiones de los demás, de las cuales el ser humano no es consciente mientras todo está en orden.» Y luego, de otro fragmento: «Hay muchas cosas que son indiferentes a un sujeto, que no pueden ser ideas acompañantes del otro mundo, y por eso todo pensamiento espiritual es tal que no entra en el estado de un espíritu...» y así sucesivamente.
El ser humano, con su capacidad promedio de percepción, no puede tomar conciencia del espíritu; pero se dice que aún así se puede asumir una vida común con un mundo espiritual. Con esa perspectiva, la teoría del conocimiento de Kant no es compatible. Quien escribió la base de esta perspectiva fue el propio Immanuel Kant. Así que es así que en Kant mismo tenemos un giro que observar. Porque en el año 1766 él escribe eso, y catorce años después funda la teoría del conocimiento que hace imposible encontrar el camino hacia la teosofía. Nuestra filosofía moderna se basa en el kantismo. Ha adoptado varias formas, desde Herbart y Schopenhauer hasta Otto Liebmann, Johannes Volkelt y Friedrich Albert Lange. En todas partes encontraremos una teoría del conocimiento más o menos teñida de kantismo, según la cual solo tratamos con apariencias, con nuestro mundo de percepción subjetiva, de manera que no podemos llegar a la esencia, a la raíz del «objeto en sí».
Ahora quiero mostrarles primero todo lo que se desarrolló a lo largo del siglo XIX y lo que podemos llamar la teoría del conocimiento kantiana modificada. Quiero explicar cómo se formó la teoría del conocimiento actual, que mira con cierto orgullo a aquellos que creen que se puede saber algo. Quiero mostrar cómo alguien forma una perspectiva básica sobre el conocimiento, alguien que, con su manera de pensar, está en el terreno kantiano. Todo lo que la ciencia ha aportado parece confirmar la teoría del conocimiento kantiana. Parece estar tan sólidamente construida que no se puede escapar de ella. Hoy queremos desentrañarla y la próxima vez veremos cómo se puede lidiar con ella.
En primer lugar, parece que es la propia física la que nos enseña en todas partes que aquello que el hombre ingenuo cree que es realidad, no lo es. Tomemos el sonido. Sabes que la vibración del aire existe fuera de nuestro órgano, fuera de nuestro oído, que escucha el sonido. Lo que ocurre fuera de nosotros es una vibración de las partículas de aire. Solo al llegar esta vibración a nuestro oído y hacer vibrar el tímpano, el movimiento se transmite hasta el cerebro. Ahí percibimos lo que llamamos tono, lo que llamamos sonido. Todo el mundo sería silencioso y sin sonido; solo al ser captada la vibración externa por nuestro oído, y al transformarse lo que solo es vibración, experimentamos lo que sentimos como el mundo sonoro. Así que el epistemólogo puede decir fácilmente: el sonido es solo lo que existe en ti, y si piensas esto, no hay nada más que aire en movimiento.
Lo mismo se aplica a lo que encontramos en el mundo exterior en términos de colores y luz. El físico sostiene la opinión de que el color es una vibración del éter, que llena todo el espacio del universo. Así como el sonido hace que el aire entre en vibración, y cuando escuchamos un sonido no hay más que el movimiento del aire, con la luz solo hay un movimiento vibrante del éter. Las vibraciones del éter son algo diferentes a las del aire. El éter vibra perpendicularmente a la dirección de propagación de las ondas. Esto está demostrado por la física experimental. Cuando tenemos la sensación del color 'rojo', entonces estamos tratando con una sensación. Entonces debemos preguntarnos: ¿Qué queda cuando no hay un ojo que perciba? — Se dice que en el espacio no existe nada de los colores más que el éter vibrante. La cualidad del color desaparece del mundo cuando el ojo que percibe desaparece del mundo.
Lo que ves como rojo son 392 a 454 billones de vibraciones, mientras que en violeta son 751 a 757 billones de vibraciones. Eso es increíblemente rápido. La física del siglo XIX convirtió toda la percepción de luz y color en vibraciones del éter. Si no hubiera ojos, todo el mundo de los colores no existiría. Todo estaría completamente oscuro. No se podría hablar de la calidad del color en el espacio exterior. Hasta tal punto que Helmholtz dijo: Tenemos dentro de nosotros las sensaciones de color y luz, de sonido y tono. Eso no se parece ni un poco a lo que ocurre fuera de nosotros. Ni siquiera podemos llamarlo una imagen de lo que ocurre fuera de nosotros. - Lo que conocemos como la calidad del color rojo no se parece en nada a esas aproximadamente 420 billones de vibraciones por segundo. Por eso Helmholtz dice: Lo que realmente está presente en nuestra conciencia no es una imagen, sino solo un signo.
La ciencia física ha mantenido que el espacio y el tiempo existen tal como yo los percibo. Así que el físico se imagina que, si tengo una sensación de color, el movimiento ocurre en el espacio. Y lo mismo pasa con la idea del tiempo, cuando tengo la sensación del rojo y la sensación del violeta. Ambas son experiencias subjetivas en mí. Siguen una tras otra en el tiempo. Las vibraciones se siguen unas a otras en el mundo exterior. La física no llega tan lejos como Kant. Si las «cosas en sí mismas» llenan el espacio, si están en un espacio o si siguen unas a otras en el tiempo, eso no lo podemos saber —en el sentido de Kant—; solo sabemos que estamos organizados de tal manera, y por eso lo que es espacial o no espacial debe siempre tomar la forma de lo espacial. Extendemos esa forma sobre ello. Para la física, el movimiento vibratorio debe ocurrir en el espacio, debe tomar cierto tiempo. El éter vibra, digamos, 480 billones de veces por segundo. Ahí ya está implícita la idea de espacio y tiempo. Así que el físico considera el espacio y el tiempo como algo externo a nosotros. Todo lo demás es solo una idea, es subjetivo. Puedes leer en obras de física que para quien ha comprendido claramente lo que sucede en el mundo exterior, no existe nada más que aire vibrante, que éter vibrante. Parece que la física ha contribuido a mostrar que todo lo que tenemos solo existe dentro de nuestra consciencia y que fuera de ella no hay nada.
Lo segundo que la ciencia del siglo XIX puede mostrarnos son las razones que proporciona la fisiología. El gran fisiólogo Johannes Müller descubrió la ley de las energías sensoriales específicas. Según esta, cada órgano reacciona con una sensación determinada. Si le das un golpe al ojo, puedes percibir un destello de luz; si pasa electricidad, también. El ojo responderá a cualquier influencia externa de la manera que le corresponde. Desde dentro, tiene la capacidad de responder con esta característica de luz y color. Cuando la luz y el éter entran, el ojo responde con estímulos de luz y color.
La fisiología proporciona aún más elementos para demostrar lo que la visión subjetivista ha planteado. Supongamos que tenemos una sensación táctil. Entonces, la persona ingenua se imagina que lo que percibe directamente es el objeto. Pero, ¿qué percibe realmente? - se pregunta el epistemólogo. Lo que está frente a mí no es más que una combinación de partículas diminutas, de moléculas. Están en movimiento. Cada cuerpo está en un movimiento tal que los sentidos no pueden percibir, porque las vibraciones son demasiado pequeñas. En realidad, no es otra cosa que solo el movimiento lo que puedo percibir, pues el cuerpo no puede meterse dentro de mí. ¿Qué ocurre cuando pones la mano sobre el cuerpo? La mano realiza un movimiento. Este se transmite hasta el nervio y este lo convierte en lo que tú percibes como sensación: calor y frío, suave y duro. También en el mundo exterior hay movimientos, y cuando mi sentido del tacto los percibe, el órgano los convierte en calor o frío, en suavidad o dureza.
Ni siquiera podemos percibir lo que sucede entre el cuerpo y nosotros, porque la capa más externa de la piel no es sensible. Si la epidermis está sin un nervio subyacente, nunca podrá sentir nada. La epidermis siempre se encuentra entre la cosa y el cuerpo. Por lo tanto, el estímulo actúa a través de la epidermis desde una distancia relativamente grande. Solo lo que se excita en su nervio puede ser percibido. El cuerpo externo permanece completamente fuera del proceso de movimiento. Usted está separado de la cosa, y lo que realmente siente se genera dentro de la epidermis. Todo lo que realmente puede penetrar en su conciencia ocurre en el área del cuerpo, de modo que todavía queda separado de la epidermis. Según esta consideración fisiológica, tendríamos que decir que no recibimos nada de lo que sucede en el mundo exterior, sino que son simplemente procesos dentro de nuestros propios nervios los que se propagan en el cerebro, que nos excitan a través de procesos externos completamente desconocidos. Nunca podemos ir más allá de nuestra epidermis. Está atrapado en su piel y no percibe nada más que lo que ocurre dentro de ella.
Pasemos a otro órgano sensorial, el ojo. Pasemos de lo físico a lo fisiológico. Verán que las vibraciones se propagan; primero deben atravesar nuestro cuerpo. El ojo está compuesto inicialmente por una piel, la córnea. Detrás de esta se encuentra el cristalino y detrás del cristalino el humor vítreo. La luz debe pasar primero por ahí. Luego llega a la parte posterior del ojo, que está revestida por la retina. Si retiraran la retina, el ojo nunca podría convertir nada en luz. Para percibir formas de objetos, los rayos primero deben entrar en nuestro ojo, y dentro del ojo se forma una pequeña imagen en la retina. Esta es lo último que puede provocar la sensación. Lo que está delante de la retina es insensible; de lo que pasa allí, no podemos tener percepción real. Solo la imagen en la retina podemos percibir. Se supone que allí ocurren cambios químicos en la púrpura visual. La influencia proveniente del objeto externo debe pasar por el cristalino y el humor vítreo, luego provocar un cambio químico en la retina, y eso es lo que se convierte en sensación. Entonces el ojo proyecta la imagen de nuevo hacia afuera, rodeándose de los estímulos que ha recibido y los vuelve a convertir en el mundo fuera de nosotros. Lo que ocurre en nuestro ojo no es lo que forma el estímulo, sino un proceso químico. Los fisiólogos siempre aportan nuevas razones para los teóricos del conocimiento. Parecería que debemos darle totalmente la razón a Schopenhauer cuando dice: El cielo estrellado ha sido creado por nosotros mismos. Es una reinterpretación de los estímulos. De la «cosa en sí» no podemos saber nada.
Verás, esta teoría del conocimiento limita al ser humano únicamente a las cosas, digamos, las representaciones que su conciencia crea. Está encerrado en su propia conciencia. Puede asumir, si quiere, que algo existe en el mundo (que le causa una impresión). En cualquier caso, nada puede penetrarlo. Todo lo que él percibe es creado por él mismo. Ni siquiera podemos saber algo de lo que ocurre en la periferia. Toma el estímulo en la retina. Debe ser llevado al nervio, y este de alguna manera debe traducirse a la sensación real, de modo que todo el mundo que nos rodea no sería más que lo que hemos creado desde nuestro interior.
Estas son las pruebas fisiológicas que nos llevan a decir que esto es así. Pero también hay personas que preguntan cómo llegamos a asumir la existencia de otras personas aparte de nosotros, si también solo las conocemos a partir de las impresiones que recibimos de ellas. Cuando una persona está frente a mí, solo recibo vibraciones como estímulos y luego una imagen en mi propia conciencia. Es solo una suposición que, además de la imagen consciente, algo similar a una persona exista. Así, la teoría moderna del conocimiento sostiene que lo que constituye la experiencia externa es únicamente de naturaleza subjetiva. Dice: Lo que se percibe es exclusivamente el contenido de nuestra propia conciencia, es el cambio de este contenido consciente. Si existen cosas en sí mismas, está fuera de nuestra capacidad de experiencia. El mundo es para mí una aparición subjetiva que se construye consciente o inconscientemente a partir de mis sensaciones. Si existen otros mundos, está fuera del alcance de mi experiencia.
Cuando digo: está fuera del ámbito de la experiencia si existe otro mundo, también está fuera del ámbito de la experiencia si existen otras personas con otras consciencias, porque nada de la consciencia de otras personas puede entrar en la nuestra. Nada de la mundo de las ideas de otro ni de la consciencia de otro puede entrar en mi propia consciencia. Esta es la opinión de aquellos que se han adherido más o menos a la teoría del conocimiento de Kant.
Kant resumió la teoría del conocimiento con las palabras: Cien posibles monedas no contienen menos que cien monedas reales, es decir, no puedo considerar un objeto como real añadiendo algo a la representación. La representación solo da una imagen. Si un objeto debe existir, entonces tiene que presentarse ante mí, y yo lo enmarco con las leyes que desarrollo desde mí mismo. A esta visión también se adhirió Schopenhauer, aunque de una manera algo modificada.
Johann Gottlieb Fichte, en su juventud, también se adhirió a esta idea. Pensó la teoría de Kant de manera consistente. Tal vez no haya una descripción más hermosa de la misma que la que Fichte dio en su escrito «Sobre la determinación del hombre». Allí dice: «No hay nada duradero en ninguna parte, ni fuera de mí ni en mí, sino solo un cambio constante. En ninguna parte sé de un ser, ni siquiera del mío propio. No hay ser. - Yo mismo no sé en absoluto, y no soy. Son imágenes: son lo único que hay, y saben de sí mismas, al modo de las imágenes; - imágenes que flotan sin que haya algo a lo que floten delante; que se conectan entre sí mediante imágenes de imágenes. Imágenes, sin nada representado en ellas, sin significado ni propósito. Yo mismo soy una de esas imágenes; sí, ni siquiera soy esto, sino solo una imagen confusa de las imágenes.-»
De hecho, si mantiene la idea de que en su percepción subjetiva solo trata con las formaciones de su propia conciencia, entonces necesariamente tendrá que llegar a la conclusión de que no sabe más de sí mismo que del mundo exterior. Cuando pase a la idea del propio yo, tampoco tendrá más conocimiento de esto que del mundo exterior. Si sostiene este pensamiento en todo su significado, le quedará claro que el mundo exterior se descompone en una suma de ilusiones, y que también el mundo interior no es más que una construcción de sueños subjetivos entrelazados. Incluso puede imaginarlo desde afuera, me atrevería a decir, desde el punto de vista de la corporalidad, que usted mismo, al igual que el mundo exterior, no es más que una especie de ente de sueños, una especie de ilusión, si interpreta correctamente la percepción.
Mira tu mano, que convierte tus movimientos en sensación táctil. Esta mano no es más que una construcción de mi conciencia subjetiva, y todo mi cuerpo y lo que hay en mí también es una construcción de mi conciencia subjetiva. O tomo mi cerebro: si pudiera examinar bajo el microscopio cómo surge la sensación en el cerebro, no tendría nada delante de mí más que un objeto que tendría que volver a traducir en mi conciencia en una imagen.
La idea del yo es una idea igual, se genera como cualquier otra. Sueños pasan frente a mí, ilusiones pasan frente a mí: esa es la cosmovisión del ilusionismo, que necesariamente se muestra como la última consecuencia del kantianismo. Kant quería superar la antigua filosofía dogmática; quería superar lo que habían propuesto Wolff y la escuela wolffiana. Eso lo consideraba como un conjunto de ensoñaciones.
Fueron las pruebas de la libertad de la voluntad, de la inmortalidad del alma y de la existencia de Dios, las que Kant, en cuanto a su fuerza probatoria, desenmascaró como fantasías. ¿Y qué da él como pruebas? Demostró que no podemos saber nada de una «cosa en sí», que lo que tenemos es solo contenido de conciencia, pero que Dios «debe ser algo en sí». Así que necesariamente no podemos demostrar la existencia de Dios en el sentido de Kant. Nuestra razón, nuestro entendimiento, solo se puede aplicar a lo que se nos da en la percepción. Solo sirven para establecer leyes sobre lo que es la percepción, y por eso estas cosas: Dios, alma, voluntad, están completamente fuera de nuestro conocimiento racional. La razón tiene un límite, y no puede ir más allá.
En el prefacio a la segunda edición de la «Crítica de la razón pura» dice en un momento: «Tuve que suspender el conocimiento para dejar espacio a la fe.» Eso es, en esencia, lo que quería. Quería limitar el conocimiento a la percepción sensorial, y todo lo que va más allá de la razón, eso quería alcanzarlo de otra manera. Quería lograrlo por el camino de la fe moral. Por eso decía: de ninguna manera la ciencia podrá jamás alcanzar la existencia objetiva de las cosas. Pero encontramos algo en nosotros: el imperativo categórico, que aparece en nosotros con una obligación incondicional. Kant lo llama una voz divina. Es sublime sobre las cosas, conlleva una necesidad moral incondicional. A partir de aquí, Kant asciende para reconquistar con la fe lo que destruyó con el conocimiento. Ya que el imperativo categórico no depende de nada que esté condicionado por la influencia sensorial, sino que aparece en nosotros, debe existir algo que condicione tanto los sentidos como el imperativo categórico, y que aparezca cuando se cumplen todos los deberes del imperativo categórico. Eso sería la felicidad. Pero ningún ser humano puede encontrar el puente entre ambos. Como no puede encontrarlo, debe ser creado por un ser divino. Así llegamos a un concepto de Dios que nunca podremos encontrar por medios sensoriales.
Debe establecerse una armonía entre el mundo de los sentidos y el mundo de la razón moral. Aunque en una vida se hiciera aparentemente suficiente, no debemos creer que la vida terrenal sea suficiente en absoluto. La vida humana va más allá de la vida terrenal porque el imperativo categórico lo exige. Y así debemos aceptar un orden divino del mundo. Y ¿cómo podría el ser humano seguir un orden divino del mundo, el imperativo categórico, si no tuviera libertad? - Así que Kant destruyó el conocimiento para, a través de la fe, llegar a las cosas superiores del espíritu. ¡Debemos tener fe! Intenta, por el camino de la razón práctica, volver a introducir aquello que había expulsado de la razón teórica.
Sobre esta filosofía de Kant se basan también aquellas concepciones que aparentemente están muy alejadas de la filosofía kantiana. También un filósofo que tuvo gran influencia —también en la pedagogía: Herbart. Una concepción propia la desarrolló a partir de la crítica de la razón de Kant: cuando miramos el mundo, nos encontramos con contradicciones. Solo veamos nuestro propio yo. Hoy tiene estas ideas, ayer tenía otras, mañana tendrá otras diferentes. Sí, ¿qué es entonces el yo? Se nos presenta y está lleno de un mundo específico de representaciones. En otro momento nos aparece con otro mundo de representaciones. Tenemos aquí un devenir, muchas propiedades, y a pesar de eso debe ser una cosa. Es uno y muchos. Todo objeto es una contradicción. Así, dice Herbart, en el mundo solo hay contradicciones. Sobre todo, debemos tener presente la afirmación de que la contradicción no puede ser el verdadero ser. A partir de esto, Herbart deriva la tarea de su filosofía. Él dice: debemos eliminar las contradicciones, debemos construirnos un mundo sin contradicciones. El mundo de las experiencias es irreal, contradictorio. En la transformación del mundo contradictorio en uno sin contradicciones ve el verdadero sentido, el verdadero ser. Herbart dice: Encontramos el camino hacia la «cosa en sí» al ver las contradicciones, y si las eliminamos de nosotros mismos, entonces llegamos al verdadero ser, a lo real verdadero. - Pero también comparte con Kant la idea de que lo que nos rodea en el mundo exterior es una mera ilusión. También él intentó sostener lo que debería ser valioso para el ser humano de otra manera.
Y ahora llegamos, por así decirlo, al núcleo del asunto. Debemos admitir que toda acción moral, en el fondo, solo tiene sentido si puede tomar realidad en el mundo. ¿De qué sirve toda acción moral si vivimos en un mundo de apariencias? Nunca podrás estar seguro de que lo que haces representa algo real. Entonces, en esencia, todo tu moralismo y todos tus objetivos quedan flotando en el aire. Fichte fue de una coherencia maravillosa. Más tarde cambió de opinión y llegó a la teosofía pura. Según él, a través de la percepción jamás podemos saber algo de la realidad, excepto sueños de estos sueños. Pero algo nos impulsa a querer el bien. Esto nos deja echar un vistazo súbito a ese gran mundo de sueños. La realización de la ley moral la ve él en el mundo de los sueños. Lo que la razón no enseña, debe ser fundamentado por las exigencias de la ley moral. Y Herbart dice: Debido a que todo lo que percibimos es contradictorio, nunca podemos llegar a normas para nuestra acción moral. Por eso, para nuestra acción moral deben existir normas que estén por encima de todo juicio de la razón y del entendimiento. La perfección moral, la benevolencia, la libertad interior, son independientes de la actividad de la razón. Como todo en nuestro mundo es apariencia, por eso debemos tener algo que nos libere de la reflexión.
Esta es la primera fase del desarrollo del siglo XIX: la transformación de la verdad en un mundo de sueños. El idealismo de los sueños, que debía ser lo único a lo que podía llegar la reflexión sobre el ser, fue el que quiso fundamentar una visión moral del mundo independiente de todo conocimiento y comprensión. Quiso limitar el conocimiento para dar espacio a la fe. Por eso, la filosofía alemana rompió con las antiguas tradiciones de aquellas cosmovisiones que llamamos teosofía. Nunca habría podido aceptar quien se llama a sí mismo teósofo este dualismo, esta separación entre lo moral y el mundo de los sueños. Para él siempre fue una unidad, desde el átomo de energía más bajo hasta la más alta realidad espiritual. Porque así como lo que hace el animal en placer y dolor solo difiere gradualmente de lo que surge en la cima más alta de la vida espiritual por los motivos más puros, así en todas partes lo que sucede abajo solo difiere gradualmente de lo que sucede arriba. Kant abandonó este camino unificado hacia un conocimiento total y una visión completa del mundo al dividir el mundo en uno que se puede conocer, pero que es aparente, y en otro que tiene un origen completamente distinto, el mundo de lo moral. Esto ha nublado la visión de infinitos. Todos aquellos que no pueden acceder a la teosofía sufren de las secuelas de la filosofía kantiana.
Finalmente verás cómo la teosofía surge de una verdadera teoría del conocimiento; pero antes era necesario que yo mostrara la aparente estructura sólida de la ciencia. Que solo el éter vibra y que percibimos verde o azul, que sentimos el sonido a través de las vibraciones en el aire, parece estar fundamentado de manera irrefutable por la investigación. Mostrar cómo es realmente en realidad, ese será el contenido de la próxima conferencia.
Traducido por J.Luelmo - may 2026-
